Текст книги "Опыт прозрения. Простое практическое руководство к буддийской медитации"
Автор книги: Джозеф Годдстейн
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 14 страниц)
Второй вечер
БЛАГОРОДНЫЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ
Итак, мы начали путешествие. Оно необычно, ибо ведет в недра нашего сознания и целью своей имеет открытие и исследование сферы феноменов, которые отвечают на вопрос: кто мы и что мы? Труден первый шаг, первые дни практики чреваты нередким беспокойством или сонливостью, скукой, нежеланием делать усилия, сомнением, а то и сожалением, что мы вообще впутались в это дело. Первый шаг труден для всех. Спиноза в конце одного из своих ключевых философских трудов написал: «Все благородные вещи столь же трудны, сколь и редки». Тот духовный поиск, на путь которого мы встали, есть начинание редкое и драгоценное; но вместе с кротостью перед величием цели будем тверды и упорны, ибо предстоят трудности – особенно вначале.
Красивую аллегорию этого путешествия содержит книга «Гора Аналогии». Это рассказ о группе людей, которые ищут гору. Подножие этой горы находится на земле, вершина же ее представляет собой высочайшее из возможных духовных достижений. Странники уже с самого начала сталкиваются с большим препятствием: при обычных условиях гора вообще невидима, и значительных борений и трудностей им стоила только задача определить ее местоположение. Наконец после огромных усилий они находят гору и могут приблизиться к ее подножию. Далее и до конца книга описывает всевозможные приготовления, препятствия, борения и тревоги начального пути при подъеме к далекой вершине.
Вот и мы начинаем это самое путешествие, поднимаясь в гору духовного прозрения. Мы уже поняли тайну ее невидимости – тот факт, что истина, закон, Дхарма находится не где-то во внешнем пространстве, а внутри нас самих, и потому мы начнем с того места, где стоим.
Путь на эту гору, эта тропа к свободе хорошо обозначены теми многими, кто здесь проходил. Одно из яснейших описаний мы находим в учении Будды под названием Благородного Восьмеричного Пути. Это план и путеводитель, указывающие путь к просветлению.
Первым шагом на этом пути в гору является правильное понимание. Фактически этот первый шаг есть также и последний. Ведь именно благодаря некоторой степени понимания мы только и можем начать это-путешествие; но это понимание доводится до полноты и совершенства в конце пути, на самой вершине горы, что соответствует нашему проникновению до глубочайших уровней нашего сознания. В начале пути правильное понимание имеет отношение к знанию определенных законов природы, управляющих нашей повседневной жизнью. Один из самых важных из них – закон кармы, закон причин и следствий. Любое действие приводит к определенному результату. Все, что с нами происходит, не является случайностью. Каждый раз, когда в основе наших действий лежит алчность, ненависть или заблуждение, нас поражают бумеранги боли и страдания. Когда же мотив наших действий – щедрость, любовь и мудрость, пожинаемые нами результаты – счастье и мир. Если мы интегрируем это понимание закона кармы в свою жизнь, то более осознанно можем начать развивать и культивировать в себе правильные, благотворные, здравые состояния ума.
Будда часто подчеркивал важность и могущественный эффект щедрости. Дарение есть действенное выражение свободы ума от жадности. Всему духовному пути свойственна легкость отпускания, чуждость склонности хватать и цепляться, и – щедрость как проявление отсутствия привязанности.
Другую часть правильного понимания составляет признание особых отношений и уникальной кармы, которые связывают нас с родителями, а также ответственность и обязательства по отношению к ним. Наши родители заботились о нас, когда мы были беспомощны, и именно благодаря этому обстоятельству мы сейчас имеем возможность практиковать Дхарму. Будда говорил, что не существует способа вернуть этот долг, что мы должны носить наших родителей на руках всю жизнь и все-таки его не оплатим. Однако есть один-единственный способ достойно отблагодарить наших родителей: это – помочь им причаститься к Дхарме, к истине, к правильному пониманию. По правде говоря, мы тратим очень много времени и энергии в усилиях освободиться психологически от своих родителей, и этот порядок вещей, несомненно, имеет свою ценность; но в обретаемом нами пространстве свободы мы должны признавать свои обязательства перед ними.
Правильное понимание включает в себя также глубокое и тонкое знание нашей истинной природы. В ходе медитационной практики становится все ясней непостоянство и преходящность всего сущего. Все элементы ума и тела пребывают в бытии лишь один какой-то момент, а затем проходят, постоянно откуда-то возникая и куда-то уносясь. Дыхание приходит и уходит, мысли возникают и исчезают, ощущения формируются в достоверность и растворяются в неопределенности. Исключительно все феномены пребывают в непрерывном течении своей формы и присутствия. В этом изменчивом потоке невозможно найти уютного безопасного островка достаточного постоянства. И вот глубокое прозрение в пустотную, безличностную природу всех элементов начинает подводить нас к радикально иному видению и нашей собственной жизни, и вообще всего мира. И вот уже ум перестает хватать вещи и цепляться за них в ярком свете осознания транзитности, которой охвачено все вплоть до мельчайших сущностей бытия. И вот тогда нам является чувство спокойной достоверности того, что этот ментально-телесный процесс, переживаемый нами как «Я», свободен от обремененности личностью «хозяина». Это и есть тот вид правильного понимания, который развивается в медитации через пристальное, проникновенное наблюдение.
Второй шаг Восьмеричного Пути – правильность мысли. Это означает свободность мыслей от деспотизма желаний, от злой воли, от жестокости. Покуда ум привязан к чувственным желаниям, он будет тяготеть к внешним объектам, к удовлетворению внешних устремлений, однако эти внешние цели не могут, в силу их изменчивой природы, приносить полного удовлетворения. Возможно лишь кратковременное переживание удовольствия, после которого жажда чувств с механической неизбежностью возвращается. Этот бесконечный цикл непогашаемого желания чувственных радостей держит ум в постоянном беспокойстве и смятении. Освобождение мысли от чувственных желаний не означает, однако, их подавления или внушения себе, что их нет. Ведь если желание подавлено, оно, как правило, проявится в другой форме. Равным образом ошибочно отождеств– ляться с любым из желаний при его возникновении и поступать в соответствии с ним. Правильная тактика мысли состоит в отстраненном осознании чувственных желаний и «отпускании» – мягком оставлении их за пределами гравитации ума. Чем больше мы отпускаем, тем менее обремененным становится ум. Из него постепенно уходят тревоги, напряжения, и мы начинаем освобождаться от залежей обусловленности, от паутины чувственных желаний.
Свобода от злой воли означает свободу от гнева. Гнев подобен чувству жжения в нашем уме; а когда он очень силен, то причиняет страдания также и другим. Очень важно уметь осознавать в себе это чувство и отпускать его. Ум благодаря этому возвращает себе легкость и непринужденность, а также и свойственную ему от природы доброжелательность (любящую доброту).
Мысли, свободные от жестокости, – это мысли, проникнутые состраданием, сопереживанием несчастью других и стремлением облегчить чужие страдания. Нам следует развивать склонность к мыслям, чуждым абсолютно даже намеку на жестокость к любому живому существу.
Следующие шаги на нашем пути к далекой вершине связаны с тем, как мы строим отношения в мире, как относимся к окружающей среде и к другим людям. Это принципы, выполнение которых приводит нас в гармонию со всем нашим окружением и помогает установить правильную экологию сознания, в результате чего преодолеваются противоречия с другими и с окружающей нас природой. Первый аспект такого отношения к миру – правильная, должная речь. Должная, или правильная, речь означает отказ от произнесения любой неправды, от клеветы, от языка оскорбительного и грубого. Это призыв произносить лишь такие слова, которые сочетают в себе искренность и полезность и потому создают вибрацию мира и гармонии.
В одном из рассказов о Будде говорится, как он после своего просветления возвратился в город, где еще жила его семья. Многие родственники и друзья, вдохновленные его присутствием, его любовью, состраданием и мудростью, вступили в орден монахов. Тогда-то и Рахула, сын Будды, тоже стал членом этого ордена. И вот до нас дошла знаменитая беседа под названием «Совет Рахуле», в которой Будда, обращаясь к своему сыну, новообращенному монаху, говорит, что ни при каких обстоятельствах, включая даже соображения блага, своего или чужого, не должен он произносить неправды. Важен и велик обет правдивости! Его скрупулезное соблюдение бесконечно облегчает и упрощает все наши отношения. Искренность слова, обращенного к другим, имеет свою вторую сторону – искренность и честность, порой суровую, с самими собой. Бывают такие явления в нашем уме и теле, своеобразные напряжения и неприятные вещи, которых мы предпочли бы не видеть и по поводу которых мы порой неискренни перед самими собой. Правдивость речи становится основой для честности внутренней, при условии которой только и могут начать открываться нашему пониманию вещи. Преодолеваются любые невротические состояния ума, и мы начинаем видеть ясно.
Четвертый шаг по этой тропе на гору – правильное и должное действие. Это включает в себя полный отказ от лишения жизни других существ и стремление причинять как можно меньше страдания другим существам; это непричастность к любому акту воровства, то есть абсолютный отказ от присвоения себе того, чего нам никто не давал или если даваемое приобретено нечестным путем, и мы об этом знаем; и это, наконец, недопущение со своей стороны сексуальных проступков, что в плане нашей повседневной жизни должно пониматься главным образом как непричинение страданий другим из алчности (понимаемой самым широким образом) или из желания для себя приятных ощущений.
Зачастую мы в данный момент не знаем или не осознаем долгосрочных последствий своих действий. Вот рассказ-притча из книги «Гора Аналогий», который иллюстрирует это.
Для людей, поднимающихся на гору, существовало одно правило, по которому выше определенного рубежа нельзя было убивать ни одного живого существа. Все отправлявшиеся вверх на эту гору должны были брать с собой всю необходимую им пищу. Однажды один из таких людей, который поднялся уже намного выше упомянутого рубежа, был застигнут снежной бурей и оказался отрезанным от мира. Три дня находился он в импровизированном убежище, без пищи и тепла, почти замерзая. Снежная буря прекратилась лишь на третий день. И тут он увидел, как из норы вылезает крыса. Крыса была очень старая, и он подумал, что не будет большого вреда, если он убьет ее и съест и, подкрепив свои силы таким способом, спустится затем с горы. Ему удалось как-то изловчиться и убить крысу камнем. Затем он благополучно спустился с горы и совершенно перестал думать об этом. Прошло время, и вот его вызывают на суд горных проводников – людей, отвечающих за состояние этой горы и ведущей на нее дороги. Его привлекают к ответу за убийство крысы, о каковом событии он к тому времени давно уже забыл. Последствия этого, как оказалось, были весьма серьезными. Крыса, по причине своей старости, не могла ловить здоровых насекомых и питалась только больными. Поэтому с ее смертью перестал работать естественный отсев больных насекомых. Болезнь охватила весь вид, и все насекомые вымерли. Но насекомые опыляли и удобряли существенную часть растительности на горном склоне. Поэтому когда насекомые вымерли, то лишенная опыления и удобрения растительность стала сходить на нет. Но растительная жизнь горного склона удерживала почву. Началась эрозия. В конечном счете, произошел большой оползень и погреб под собой многих людей, взбиравшихся на гору; к тому же на долгое время оказалась заблокированной тропа. А ведь все это результат, казалось бы, незначительного события – убийства старой крысы.
Именно потому, что мы далеко не всегда можем видеть долгосрочные последствия каждого из наших действий, мы должны заботиться о том, чтобы не вносить беспорядка в окружающую среду, но, напротив, самим присутствием своим излучать мир и благость, любовь и сострадание.
Следующим шагом Восьмеричного Пути, тоже связанным с нашими отношениями в мире, является правильность выбора средств к существованию. Это означает выбор такого труда для обеспечения своей жизни, который не наносит вреда другим; это отказ от такой работы, которая связана с отнятием жизни у других, с воровством или обманом. Существует традиционный перечень занятий, считающихся неприемлемыми: это участие в торговле оружием и наркотиками или в их распространении, это охота и ловля рыбы – то есть все то, что причиняет страдания другим. Дхарма не только медитация. Да, медитация – мощный инструмент понимания; но понимание и мудрость обретают смысл, только будучи интегрированными в нашу жизнь. Правильный путь добывания себе средств к существованию составляет часть этой интеграции. У американских индейцев даже сама манера ходить превращалась в священный обряд. Сделать всю свою жизнь произведением искусства – вот идеал! Любое действие превратить в священнодействие. Все делаемое делать с осознанностью.
Следующие три шага этого пути имеют отношение главным образом к практике медитации. Первый из них во многих аспектах самый важный: это – правильное усилие. Если мы не прикладываем усилий, то ничего не происходит. В абхидхарме, т. е. буддийской психологии, говорится, что усилие есть корень всякого достижения, основа всех достижений. Если мы хотим взойти на вершину горы, а сами будем сидеть у подножия этой горы и только думать об этом, нашему желанию не суждено сбыться. Лишь благодаря усилиям, фактическому труду влезания на гору, деланию одного шага за другим, возможно вообще достижение вершины. Рамана Махарши, современный индийский мудрец, пишет: «Никто не достигнет успеха, не делая усилий. Владение своим умом не есть наше право от рождения. Преуспевшие в этом обязаны своим успехом только своему упорству». Однако усилие требует сбалансированности. Напряженность и страстное желание успеха являются большим препятствием для последнего. Энергию следует равновесно сочетать со спокойствием. Это подобно настройке гитары: если ее струны слишком натянуты или слишком отпущены, звучанье будет неверным. Так же и в нашей практике: мы должны быть достаточно упорны и настойчивы, однако на фоне ума ненапряженного и сбалансированного; усилие не должно сопровождаться насилием. Нам предстоит столь многое в себе открыть, прийти к пониманию столь многих уровней сознания! Только прикладывая усилия, можем мы заставить горизонты раскрываться перед нами. За нас этого никто не сделает. Никому не дано получить готовую просветленность от другого существа, и никто не может сделать просветленным другого. Просветление Будды было решением его собственной проблемы, оно не решило наши... не считая указания на то, как это сделать. Каждый должен идти сам по этому пути.
Полное-бодрствование-мысли (п-б-м) – седьмой шаг на этом Благородном Восьмеричном Пути и означает состояние осознанности по отношению ко всему происходящему в настоящем моменте. Это значит– без разрывов внимания замечать течение вещей; например, во время ходьбы непрерывно осознавать движение тела; при наблюдении за дыханием – немигающим лучом внимания быть с каждым ощущением, получаемым от движения воздуха через нос, «внутрь-и-наружу», или от движения живота и грудной клетки, «подъем-и-опадание»; замечать все мысли и все чувства по мере их возникновения. Как выразился один учитель дзэна, «когда идешь – только иди, когда бежишь – только беги, главное – не растекайся мыслью». Какой бы в поле восприятия ни возник элемент, он должен быть замечен и сделан объектом осознанности, причем без того, что– бы пытаться схватить и удержать его (жадность), осудить (ненависть) или забыть о нем (заблуждение); надо только наблюдать это течение, наблюдать этот процесс. Когда развита способность п-б-м, оно приобретает ритмичность, и весь день превращается как бы в непрерывный танец. П-б-м придает уму устойчивость и равновесие, удерживая его в состоянии острой сфокусированности и в то же время безучастной отстраненности от событий идущего перед ним спектакля.
Последний шаг на пути в гору – правильная концентрация. Она представляет собой однонаправленность ума, его способность оставаться на предмете, ни на миг не отвлекаясь. Первые дни этого путешествия могут оказаться трудными из-за того, что концентрация еще не развита в достаточной мере. Чтобы взобраться на гору, требуется определенная физическая сила. В начале пути сил еще не много, и вы будете испытывать усталость и неудобство. Но тело становится все сильней, и карабкаться вверх все легче. Так же и в практике медитации. По мере развития способности концентрировать внимание уменьшается трудность находиться полностью в текущем моменте. Препятствия, с которыми сталкиваешься в начале практики, через какое-то время преодолеваются уже с легкостью.
Если, поставив чайник на огонь, вы будете каждую минуту снимать крышку и смотреть на воду, она не скоро закипит. Оставьте чайник в покое – вода закипит быстрей.
Медитационный ретрит – уникальная возможность для развития высокой степени концентрации и полного-бодрствования-мысли. Благодаря непрерывности практики, каждый момент как бы надстраивается над предыдущим, и в скором времени ум накапливает большую силу проникновения.
То путешествие, в котором мы находимся, соединяет в себе правильность наших отношений в миру с ростом глубины понимания вещей и прозрением в мир нашей собственной природы. Здесь уместно привести совет из книги «Гора Аналогий», касающийся восхождения по этой тропе мудрости: «Держите взгляд на тропе к вершине. Но не забывайте и смотреть перед собой. Последний шаг зависит от первого. Но не льстите себя обманом, что вы уже там, только потому, что вы видите вершину. Следите за своими шагами. Дарите полную бдительность каждому очередному. Но пусть эта бдительность не отвлекает вас от высшей цели впереди. Ибо первый шаг зависит от последнего». Итак: погруженность в настоящее, культивирование в себе осознанности каждого текущего момента и вера в далекий силуэт вершины, имя которому – свобода. Вот что от нас требуется.
Вопрос:Я заметил, что ощущения на вдохе кажутся сильнее. Это несколько нарушает мою концентрацию. Как я должен поступать?
Ответ:Дыхание – очень интересный объект медитации, поскольку ему свойствен широкий диапазон показателей структуры и интенсивности. Порою оно сильно и тяжело, в другое время легко и тонко. Оно может измениться между вдохом и выдохом, или же изменение его становится заметным лишь через какое-то время. Иногда дыхание становится почти неуловимым. Что делает дыхание ценным объектом медитации, так это то, что когда оно становится тонким, т. е. едва заметным, то мы можем использовать его как показатель уровня утонченности для настраивающегося ума. Когда вы замечаете нарастание утонченности дыхания, то старайтесь и уму придать достаточную тонкость, дабы он стал осознавать элементы этого уровня. Здесь требуется дополнительная энергия, но не для каких-то актов, а для молчанья и тишины, для полноты пассивности.
Вопрос: Как можно узнать по человеку, просветлен ли он?
Ответ: Просветленное существо не поддается внешнему уловлению. Нет способа воспринять освобожденное сознание через наши обычные чувства, поскольку оно находится за пределами ума. Это как попытка найти пламя вчерашнего костра. Где вы будете искать его? Нельзя думать о просветленности как о чем-то существующем в определенном месте. Нет особой отметины на лбу. Однако в людях можно узнавать проявляющиеся в словах и поступках качества мудрости и сострадания и почитать эти качества.
Вопрос: Об отношениях с нашими родителями и внутреннем обязательстве показать им этот путь. Мои родители в недоумении, почему я здесь и что я здесь делаю. Я не вижу способа заставить их это понять.
Ответ: Существует много способов общения, и речь зачастую не лучший из них. Если вы находитесь со своими родителями или любыми другими людьми, при этом спокойны, далеки от того, чтобы кого-то или что-то осуждать, все приемлете, полны любовью и настроены вести себя щедро, то совершенно нет надобности в словах. Ваше собственное пребывание в мире и спокойствии образует некое пространство. Правда, это требует длительного времени. Привычка смотреть на вещи по-своему удерживает людей от новых, непривычных для них шагов. Стоит вам сказать что-нибудь идущее вразрез с этой привычкой, как они занимают оборонительную позицию. Поэтому ничего не надо делать такого, что может нарушить их спокойствие: просто будьте собой и предоставьте Дхарме возможность раскрываться. Покойный ум благотворно влияет на окружение. Все это требует и времени, и терпения, и много любви.
Вопрос: При сидячей медитации у меня возникает визуализация моего дыхания в образе воды, текущей туда и обратно по тоннелю. Не мешает ли это более полной осознанности?
Ответ: Да. Суть практики заключается в том, чтобы подвести ум к уровню сенсорных переживаний, уведя его от концептуального уровня. Визуализация дыхания представляет собой концепт. Это не то, что происходит на самом деле, а является проекцией. Весь смысл в том, чтобы быть с переживанием ощущений от дыхания, а не строить вокруг него облако представлений.
Вопрос: Каким образом веру в бога можно совместить с этой практикой?
Ответ: Это зависит от того, какое содержание вы вкладываете в понятие бога. Люди очень по-разному понимают это слово. Некоторые отождествляют бога с высшей истиной, а это как раз равносильно Дхарме, закону, общему порядку вещей. Предаться богу – это все равно, что отпустить, то есть целиком положиться на вещи как они есть. Иначе говоря, предоставить Дхарме развертываться, приемля ее законы.
