Текст книги "Тайна Туринской плащаницы. Новые научные данные"

Автор книги: Джон Ианноне

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 13 страниц)

И хотя доктор Скавоне представляет вполне убедительное свидетельство того, что pharos в названии церкви означает "маяк", а не "плащаница", остается малопонятным, почему же столь известную и роскошную церковь, в которой хранились многочисленные реликвии, якобы имевшие отношение к Распятию Христа, назвали в честь маяка. Это весьма озадачивает, даже если допустить, что маяк играл важную роль в истории и экономике города и был путеводной звездой для кораблей, а также являлся важным средством сообщения между азиатскими провинциями и центром. Кроме того, сложно допустить простое совпадение, что греки, знакомые с творчеством Гомера и другой интерпретацией слова pharos, назвали свою церковь в честь маяка, а потом совершенно случайно поместили туда Плащаницу. Так что придется поискать другие прецеденты, когда в Константинополе большие церкви или храмы называли в честь ориентиров, не имеющих отношения к церкви. А пока оставим этот вопрос для дальнейшего изучения, чтобы определить точно связь Церкви Богоматери Фаросской с маяком или с Образом из Эдессы, который в ней хранился.

Tetradiplon: второе упоминание

В честь первой годовщины со дня внесения Плащаницы в Константинополь была написана церковная проповедь под названием "Ежемесячное чтение". В ней автор рассказывает о том, что Иисусу подали отрез ткани, сложенный в четыре раза ( rhakos tetradiplon), и когда Он умылся, то на ткани отпечатался Его чистый божественный Лик [22, с. 48]. Говорится лишь об изображении лица. Однако и тут употребляется редкое греческое слово tetradiplon, которое, как уже говорилось раньше, значит "сложенный вчетверо", кроме того еще раз отметим, что сгибы на Плащанице подтверждают точку зрения, согласно которой Образ из Эдессы (нерукотворный Лик на льняной ткани) – это и есть Плащаница, сложенная подобным образом для удобства.

Известный синдонолог из Атланты, отец Альберт Драйзбах обратил мое внимание на то, что архидиакон Григорий из поразительного по своей красоте храма Софии Премудрости Божией в своей проповеди 16 августа 944 года (собрание рукописей на греческом языке библиотеки Ватикана, т. 511, с. 149, перевод Джино Дзаннинотто) говорил о "крови и воде из раны на боку", то есть предполагается, что к этому времени был известен не только Лик, но и изображение во весь рост на Плащанице. Византийские авторы несомненно знали, что Образ из Эдессы на самом деле является Плащаницей, на которой имеются свидетельства о Распятии Христа [65, с. 192]. В этот самый период императору Роману Лакапину, его двум сыновьям и Константину (будущему византийскому императору) было дозволено рассмотреть реликвию при свете свечей. Константин заметил по этому поводу: "Что касается Образа, то скорее причиной его появления было выделение влаги, а не краски и кисти художника". Те, кто непосредственно изучал ткань, подтверждают, что слова эти вполне совпадают с их собственным впечатлением. Кажется, что, когда ты подходишь ближе, образ попросту испаряется.

Мандилион

Мы уже несколько раз упоминали термин "мандилион", который означает "плат" и очень часто фигурирует в византийских текстах. Уилсон отождествляет Манди-лион с Образом из Эдессы и Плащаницей и указывает, что это один и тот же предмет в разные периоды его существования. Термин "мандилион" впервые появляется в житии отшельника Павла Латрского, написанном около 990 года. "Святому Павлу даже не пришлось покидать гору Латрскую, ему было даровано лицезреть чудесную нерукотворную икону, известную как Святой Мандилион" [24, с. 39]. Уилсон составил целый список аргументов, которые связывают Образ из Эдессы с Мандилионом и Плащаницей:

1) к Мандилиону применяется определение "нерукотворный" ( acheiropoietas );

2) он представляет собой изображение на льняной ткани;

3) те, кто видел его, полагают, что рисунок сформировался из-за выделения влаги;

4) на нем есть следы крови;

5) он имеет цвет слоновой кости;

6) он был вставлен в рамку, украшен золотом и окладом с решетчатым орнаментом (примечание: подобный орнамент виден на живописных изображениях святыни). По форме Мандилион – прямоугольник в горизонтальной проекции, а не в вертикальной, свойственной портретам. Футляр напоминает чехол или конверт, расшитый золотыми нитями (опять же в виде решетки или сетки), обрамлен бахромой. Как мы знаем, Плащаница была сложена и туго натянута на доску, потому о ней и говорится "сложенная вчетверо" ( tetradiplon ) [81,с. 111–114].

Таблица эволюции легенды о царе Абгаре в византийских текстах

Заключение

Исторические и религиозные тексты первого тысячелетия говорят об Образе из Эдессы и о Мандилионе, при этом описывается и портретное изображение Христа, и изображение в полный рост на льняной ткани. Тексты употребляют термин tetradiplon ("сложенный вчетверо"), причем при таком сложении сгибы идеально совпадают со следами сгибов на Плащанице, а это значит, что и Образ из Эдессы и Мандилион – это часть полного изображения, скрытого под рамкой с решетчатым орнаментом. Авторы рассказывают о том, что в церковь Богоматери Фаросской в Константинополе была помещена ткань с нерукотворным образом ( acheiropoietas ), при этом мы вспоминаем о греческом слове, обозначавшем саван во времена Гомера. Все эти данные показывают, что жители Византийской империи хорошо знали о древней Плащанице. Исторические тексты и открытие доктором Фреем на Плащанице пыльцы растений из региона Эдессы, которое означает, что Плащаница довольно долго должна была находиться в этих местах, дают нам научное доказательство исторического маршрута Плащаницы: из Иерусалима (33–50) в Эдессу (50-944), а оттуда в Константинополь (944-1204). Кроме того, исторические тексты подтверждают и теорию о том, что Образ из Эдессы, Мандилион и Плащаница – это одна и та же реликвия в разные периоды своего существования, и доказывают, что Плащаница существовала задолго до периода Средневековья, которым ее датируют на основании радиоуглеродного анализа Как заявил профессор Скавоне 13 октября 1995 года:

Нет однозначного свидетельства о происхождении Плащаницы и ее местонахождении, которое доказало бы ее подлинность. Однако если мы возьмем весь комплекс имеющихся документов, то получим путеводную нить в лабиринте истории. Порой нить эта прерывается, но исследования сокращают эти пробелы, а концы этой нити все равно соединяют I век и 1355 год, и, возможно, когда-нибудь ее целостность будет полностью восстановлена.

Глава седьмая
ПУТЕШЕСТВИЕ ПРОДОЛЖАЕТСЯ: ВТОРОЕ ТЫСЯЧЕЛЕТИЕ

Существует "ткань, на которой не только черты Лица Моего, но и богозданная копия Тела Моего".

Римский кодекс

Появление сцен оплакивания Христа

К 944 году Образ из Эдессы, который в настоящее время отождествляется с Плащаницей, был перенесен в Константинополь и помещен в прекрасную церковь Богоматери Фаросской, чего так упорно добивались византийские императоры и Восточная Церковь. Сведения о существовании Плащаницы начинают просачиваться и на Запад. К XI веку в изобразительном искусстве появляются первые сцены оплакивания Христа (Threnos – "плач по умершему"). Покойный искусствовед Курт Вейцман писал, что и в православном и в католическом искусстве появились сцены, где центральной фигурой является тело Христа, лежащее у подножия креста [76]. Иан Уилсон отмечает, что общей чертой всех этих изображений является длинное белое полотно, которое, "очевидно, предназначалось для того, чтобы обернуть тело, перекинув половину ткани через голову, и в этом полотне мы без колебаний узнаем Плащаницу" [81, с. 114]. Профессор истории Даниель Скавоне также обращает внимание на новый сюжет в искусстве – мертвый Иисус с чуть согнутыми руками, как на Туринской Плащанице, лежит на длинном белом саване [65, с. 194].

Упоминания в западных текстах

В 1080 году византийский император Алексей I Комнин обращается к императору Священной Римской империи Генриху IV и Роберту, графу Фландрии, с просьбой помочь защитить реликвии, хранившиеся в Константинополе, особенно "похоронные Полотна, найденные во Гробе после Воскресения". В Римском кодексе (1130) мы читаем о существовании ткани, "на которой не только черты Лица Моего, но и богозданная копия Тела Моего" [81, с. 146]. В 1142 году нормандский монах-хронист Ордерик Виталий в своем труде "Церковная история" пишет, что Абгар, правитель Эдессы, воцарился там, а Иисус отправил ему священное письмо и драгоценное полотенце, которым Он отер пот с лица Своего, и на нем загадочным образом сохранился Образ Спасителя и показаны очертания пропорции Тела Господня" [81, с. 158]. Фраза "очертания пропорции Тела Господня" подразумевает, что речь идет об изображении во весь рост. В 1147 году французский король Людовик VII посетил Константинополь и поклонился Плащанице, а в 1157-м настоятель исландского монастыря аббат Николай Сомундарсен составил "Каталог Царьградских реликвий", в котором говорится и о "льняных лентах и плате" ( sveitakuk), и о неком maetull— этот предмет ученые отождествляют с Мандилионом [81, с. 197].

Визит в Константинополь короля Амальрика I

Знаменитый средневековый историк Гильом Тирский пишет о том, что король Амальрик I Иерусалимский отправляется с визитом в Константинополь ко двору императора Мануила Комнина. Произошло это в 1171 году, во времена Крестовых походов. В это время восточная часть Византийской империи была под угрозой нападения сарацин, которые в 638 году захватили Святую Землю и Иерусалим. Римско-католическая церковь инициировала Крестовые походы, чтобы выдворить неверных со Святой Земли, именно тогда французский рыцарь Амальрик получил титул Короля Иерусалимского. Византийский император сознавал все преимущества союза с крестоносцами для защиты восточных границ империи и предложил Амальрику руку своей дочери. Писатели того времени отмечают, что и Амальрик I, и все его подданные были приняты при дворе византийского императора с большими почестями.

Короля Амальрика сопровождал Великий магистр ордена тамплиеров Филипп де Милли и другие сановники. Чуть позже мы расскажем о том, какую важную роль сыграли тамплиеры вообще и этот их визит в частности в судьбе Плащаницы. Король вместе со своей свитой остановился в Большом императорском дворце и посетил церковь Богоматери Фаросской. Император велел вытащить все реликвии, что случалось очень редко, и продемонстрировать их гостям вместе с "ценнейшими доказательствами Страстей Христовых, как-то: крест Господень, гвозди, копье, губка, терновый венец, синдон (ткань, в которую было завернуто Тело Иисуса) и сандалии" [21, с. 118].

Насколько нам известно, это был первый раз, когда сановники Запада непосредственно знакомились с Плащаницей и другими реликвиями Восточной Церкви. Возможно (и, по моему мнению, так, скорее всего, оно и было), именно этот визит дал начало последующим событиям, которые привели в итоге к заговору среди крестоносцев и печально известному Четвертому Крестовому походу, когда крестоносцы изменили первоначальный план и двинулись на Константинополь. Константинополь на время был оккупирован, и это позволило варварским образом разграбить святыни Восточной Церкви и перевезти Плащаницу на Запад. Немалую роль в заговоре сыграл вышеупомянутый Филипп де Милли, поскольку именно он сопровождал короля Амальрика I и своими глазами видел святыню. Тамплиеры участвовали в нападении на Константинополь, причастны они и к перемещениям Плащаницы после падения Константинополя.

Поиски Святого Грааля

Специалист по генеалогии Ноэль Кюррер-Бриггс, занимающийся также историей Плащаницы и Грааля, излагает интересные доводы в пользу того, что знакомство западных сановников с реликвиями Православной церкви во время визита короля Амальрика I положило начало легендам о Святом Граале. Кюррер-Бриггс считает, что Гильом Тирский, который подробным образом записывал все, что происходило во время данного визита, пересказал историю Вальтеру Many во время Третьего Латеранского собора в 1179 году, а тот в свою очередь привез эту историю во Францию. В 1180 году Кретьен де Труа по заданию Филиппа Эльзасского, графа Фландрии и родственника короля Амальрика I, пишет свой знаменитый роман "Персеваль, или Сказание о Граале". Это первое упоминание Святого Грааля в западной литературе. Кюррер-Бриггс отмечает, что в оригинальной версии легенды Грааль считается хранилищем Плащаницы, но каким-то образом в нем оказывается и драгоценная кровь Иисуса. По мере развития этого сюжета в течение долгих лет Грааль превратился в чашу с кровью Иисуса. Однако самые ранние легенды гласили, что не Грааль, а Плащаница хранила следы крови Спасителя, а Грааль, в свою очередь, был вместилищем Плащаницы [21, с. 120–125].

По-видимому, так и возникла эта легендарная связь между Граалем и появлением Плащаницы в Афинах и далее в Европе. В 1204 году Элинан из Фруамона, цистерцианского аббатства к северу от Парижа, пишет о "легендах о самом ценном сосуде, называемом Граалем, в который была собрана священная кровь Спасителя, умершего на кресте, чтобы спасти человечество от мук в аду" [21, с. 12–13]. Кюррер-Бриггс отмечает, что аббат употребил, говоря о Граале, слово gradalis ("мелкая тарелка") и scutella latta ("тарелка, соусник, плоская тарелка или широкая чаша"), очевидно, это отсылка к тому хранилищу, в котором находилась Плащаница, сохранившая на себе кровь Спасителя.

Ризничий церкви Богоматери Фаросской

В 1201 году диакон Николай Месарит, ризничий и хранитель реликвий церкви Богоматери Фаросской, писал: "Он воскрес, и синдон тому доказательство, сделан он из льняной ткани и до сих пор хранит аромат благовоний, он противостоял разложению, а загадочное обнаженное Тело было укутано им с ног до головы" [81, с. 75, 115]. Здесь снова говорится об образе в полный рост, кроме того, автор обращает наше внимание на то, что тело было обнажено.

Четвертый Крестовый поход и падение Константинополя

Один из самых позорных эпизодов в истории христианской Церкви, как Западной, так и Восточной, – это нападение на Константинополь в 1204 году. Константинополь был жемчужиной православного мира и православной византийской церкви. Великий Раскол отделил Восточную Церковь от Западной и от Рима. Византийские императоры на протяжении многих веков собирали реликвии, якобы подлинные, включая Плащаницу, и свозили их в этот великий город. В Константинополе было множество церквей, в том числе и знаменитый храм Софии Премудрости Божией, церковь Богоматери Фаросской в составе ансамбля Большого императорского дворца и Влахернский дворец, близ которого возвышался великолепный храм Влахернской Богоматери. После визита в Константинополь короля Амальрика I вместе с Филиппом де Милли Западная Церковь узнала, сколько реликвий хранится в Константинополе, вероятно, позавидовала богатству Восточной Церкви и, возможно, задумалась, как бы прибрать к рукам все ценности, хранившиеся в Константинополе, включая и святыни. И такая возможность появилась в 1204 году [65, с. 195–196].

Франция и Венеция – альянс для вероломного нападения на Константинополь

О трагических событиях этого периода можно прочитать в нескольких хрониках, включая сочинения Робера де Клари, летописца Четвертого Крестового похода, и Жоффруа де Виллардуэна, а также византийского историка Никиты Хониата. Четвертый Крестовый поход в Святую Землю был организован в Европе по инициативе Папы Иннокентия III и французского короля Филиппа II. Миссия крестоносцев состояла в защите паломников и изгнании арабов из Иерусалима. В качестве награды, как пишет Виллардуэн, участники похода получали индульгенцию: "Тому, кто станет крестоносцем и в течение года будет служить Господу, после исповеди отпущены будут все грехи. Многие были воодушевлены щедростью этой индульгенции и ради отпущения грехов своих стали крестоносцами" [75, с. 31].

Лидеры крестоносцев вели активные переговоры с венецианцами и в 1202 году подписали договор с венецианским дожем Энрико Дандоло, по которому Венеция на определенных условиях предоставляла крестоносцам корабли (как военные, так и грузовые), чтобы перевезти всю армию – рыцарей и лошадей – в Палестину. Это была грандиозная задача Дож сказал французским эмиссарам: "Мы построим для вас флот, который способен перевезти 4500 лошадей, 9000 оруженосцев, 4500 рыцарей и 20 000 пехотинцев" [75, с. 33]. Кроме того, там должны были уместиться запас провизии для всей армии на девять месяцев и корма для лошадей. Вскоре после этого армия избрала своего предводителя – маркиза Бонифация Монферратского. По всей Франции население готовилось к "святому паломничеству". Венецианцы сдержали свое обещание и выстроили огромную флотилию. Виллардуэн рассказывает, что когда корабли были готовы, то "они были настолько замечательные и прекрасно оборудованные, что никто во всем христианском мире не видел флота лучше. И в его составе было столько военных и грузовых судов и галер, что можно было вместить в три раза больше людей, чем во всей армии" [75, с. 42].

Четвертый Крестовый поход отклоняется от первоначального маршрута к Константинополю

По политическим причинам крестоносцы на время изменили свой первоначальный маршрут и направились в Константинополь. Дело в том, что византийский император Исаак II Ангел был свергнут с престола своим братом Алексеем IV. Исаак бежал в Венецию и там встретился с Бонифацием Монферратским, предводителем новой армии. Исаак заключил с ним сделку: если тот поможет снова занять трон, то крестоносцы получал доступ к сокровищам Византийской империи, а сам Исаак поможет Бонифацию и его армии освободить Иерусалим. Кроме желания Византии получить поддержку в защите самых восточных границ империи от мусульман и желания Запада собрать войска для борьбы с неверными в Святой Земле, в основе этого договора лежал и еще один мотив – попытаться сгладить разлад между Восточной и Западной Церквями, возникший после Великого Раскола Крестоносцы двинулись на Константинополь, чтобы восстановить правление Исаака. Но, возможно, некоторыми из их предводителей двигали не столь благие порывы. Крестоносцы осадили город и в конце концов вынудили Алексея бежать, и Исаак снова взошел на трон. Однако Константинополю пришлось заплатить страшную цену за "временную" оккупацию.

Крестоносцы, входившие в ворота ничего не подозревающего Константинополя, были своего рода "троянским конем". Многие из них были простыми крестьянами из Франции и других районов Европы, и у этой "неотесанной" армии закружилась голова при виде византийских сокровищ, равных которым не было нигде, кроме, пожалуй, Рима. Виллардуэн рассказывает: "Многие из наших солдат, как я могу судить, отправились в Константинополь только лишь поглазеть на его великолепные дворцы и величественные храмы, увидеть удивительные сокровища этого города, более богатого, чем любой другой с момента сотворения мира. А что касается святых реликвий, то их даже трудно описать словами, поскольку в то время их в Константинополе было больше, чем во всех остальных странах вместе взятых" [75, с. 76].

Возможно, предводителей армии ослепила жадность и желание завладеть ценными реликвиями, особенно Крестом Господним и Плащаницей, потому Бонифаций Монфераттский, Отто де ла Рош, Генрих, граф Фландрии, и др. приняли решение напасть на Константинополь и разграбить его. Возможно, мотивом послужило желание снискать расположение западных царствующих династий. Как бы то ни было, крестоносцы открыли огонь по Константинополю и не только погубили множество жизней, но и навсегда разрушили многие бесценные святыни христианского мира, в том числе храмы столицы и те уникальные произведения искусства, которые там хранились. Жоффруа де Виллардуэн пишет:

Остальные солдаты разбрелись по всему городу, захватили множество трофеев; добыча была столь велика, что никто не мог сказать, сколько там было золота и серебра, посуды и драгоценностей, шелков и атласа, и одеяний на беличьем меху и подбитых мехом горностая, и всевозможных сокровищ, какие когда-либо имелись на земле… со времени сотворения мира никогда не было ни в одном городе захвачено столько добычи[75, с. 92].

Лидеры Крестового похода тщательно охраняли два дворца. Маркиз Бонифаций – Большой императорский дворец (и, соответственно, церковь Богоматери Фаросской), а Генрих – Влахернский дворец. Как вы помните, Плащаница в тот период находилась в церкви Богоматери Фаросской.

Плащаница исчезает

Робер де Клари, участник Четвертого Крестового похода, написал в своих хрониках под названием "Завоевание Константинополя":

И среди других был монастырь, известный под именем Пресвятой Девы Марии Влахернской, где хранилась Плащаница (syndoine), которой наш Господь был обернут. Каждую пятницу эта Плащаница была выносима и поднималась для поклонения так хорошо, что было возможно видеть Лик (figure) нашего Господа. И никто, будь то грек или франк, дальше не знал, что случилось с этой Плащаницей после разгрома и расхищения города[19, с. 112].

Слово syndoine, вероятно, значит sindon, то есть "плащаница". Доктор Питер Дембовски говорит, что на старофранцузском слово figure, употребленное в оригинале, можно перевести дословно как "очертания" нашего Господа [71, с. 56]. Плащаница, которая обычно хранилась в церкви Богоматери Фаросской, по пятницам крестным ходом переносилась в храм Богородицы Влахернской и выставлялась напоказ. Робер де Клари рассказывает о том, что "маркиз [Бонифаций] велел взять себе дворец Львиную Пасть, и монастырь Св. Софии [храм Софии

Премудрости Божией], и дома патриарха; и другие знатные люди, такие как графы, повелели взять себе самые богатые дворцы и самые богатые аббатства, какие только там можно было сыскать" [19, с. 101]. Далее Клари повествует, что было там пять сотен залов, выложенных золотой мозаикой, и около тридцати церквей, как больших, так и малых; среди которых была и церковь Богоматери Фаросской.

В церкви нашли два куска Креста Господня, железный наконечник от копья, которым прободен был Иисус, и два гвоздя, которыми были прибиты Его руки и ноги; сосуд с Его кровью; тунику, в которую Он был одет, когда Его вели на гору Голгофу; благословенный венец, которым Он был коронован, и еще многое другое. Упоминается и еще одна реликвия – кусок ткани в сосуде. Как пишет Клари, этой тканью "наш Господь обернул Свое лицо, что Его черты запечатлелись на полотне" [19, с. 104]. Поскольку подлинный Судариум хранился в Овьедо и на нем не было изображения, то, вероятно, речь идет о какой-то копии с него. А Плащаница тем временем исчезает, попав, возможно, в руки маркиза Бонифация Монфераттского, предводителя Четвертого Крестового похода и человека, завладевшего церковью Богоматери Фаросской. Какова же ее дальнейшая судьба?

Временное перемещение в Афины

По-видимому, на очень короткое время Бонифаций доверил Плащаницу своему заместителю Отто де ла Рошу. После успешного штурма Отто де ла Рош в награду получил в свое управление Афины и Фессалоники. Есть вероятность, что он увез Плащаницу с собой. Об этом мы можем судить из письма, которое Феодор II Дука Ангел написал Папе Иннокентию III 1 августа 1205 года. Феодор описывает добычу, награбленную в Константинополе:

Венецианцы поделили между собой золото, серебро и слоновую кость, а французы сделали то же самое с реликвиями, среди который ценнейшая – это ткань, в которую Господь Наш был завернут после Своей смерти и до Воскресения. Насколько нам известно, все священные реликвии хранятся у своих новых хозяев в Венеции и во Франции, а священная ткань – в Афинах[21, с. 147–148].

Возможно, Плащаница хранилась в монастыре Дафнии неподалеку от Парфенона. Спустя три года, в 1207 году, Николай Отрантский, аббат монастыря Казале и папский нунций в Афинах, перечисляет реликвии, связанные со Страстями Господними и находившиеся "в сокровищнице Большого дворца до того, как Город (Константинополь) был захвачен французскими рыцарями, которые вели себя как грабители" [6, с. 25]. При этом, говоря о погребальном саване, он добавляет: "который я своими глазами видел в Афинах".

Где-то между 1207 и 1357 годами местонахождение Плащаницы становится загадкой. Этот промежуток времени мы пропустим и перейдем сразу к 1357 году, когда Плащаница появляется снова, а уже потом попытаемся разрешить загадку, где же она была эти сто пятьдесят лет.

Жоффруа II де Шарни

В 1357 году французский рыцарь граф Жоффруа II де Шарни выставляет полотнище, которое считается Плащаницей, в небольшом городском храме в местечке Лирей во Франции в двадцати километрах от города Труа. Это первое задокументированное появление Плащаницы в Европе с момента падения Константинополя в 1204 году и короткого пребывания в Афинах. Церковь в Лирее была основана за три года до вышеупомянутых событий, отцом Жоффруа II де Шарни, которого тоже звали Жоффруа, и его женой Жанной де Вержи. Жоффруа I был назначен королевским знаменосцем – должен был нести боевой штандарт первых французских королей – орифламму, чудесное красное знамя святого Дионисия. Он был известным рыцарем, имел множество наград и погиб в битве при Пуатье в 1356 году, сражаясь плечом к плечу с Иоанном II Добрым. Именно 1357 годом датируется знаменитый Медальон Пилигримов, медаль, отчеканенная специально по случаю показа Плащаницы в Лирейском соборе. На ней был изображен фамильный герб де Шарни и Плащаница во всю длину. Сын Жоффруа I Жоффруа II де Шарни вместе со своей дочерью Маргаритой де Шарни получили разрешение кардинала Сен-Сюзанн Пьера де Тюри и папского посланника при дворе французского короля и устроили показ Плащаницы, собрав толпы верующих, желающих собственными глазами взглянуть на святыню. Однако все это было проделано без разрешения местного епископа.

Меморандум епископа д’Арси

В 1389 году епископ Пьер д'Арси написал гневное письмо в Авиньон Папе Клименту VII, утверждая, что погребальный покров, который Жоффруа II де Шарни выставил на всеобщее обозрение во время пребывания в должности его предшественника епископа Анри де Пуатье, – это искусный рисунок, в чем уже сознался художник, создавший его. Некоторые противники подлинности Плащаницы ссылаются на текст этого меморандума, чтобы дискредитировать реликвию, находившуюся во владении Жоффруа II де Шарни, и доказать, что это не подлинная Плащаница. Однако ученые, изучавшие меморандум, отмечают, что имя загадочного художника так и не было названо, а сам епископ Анри де Пуатье не высказывал возражений во время представления реликвии верующим. Французский синдонолог брат Бруно Бонне-Эмар очень убедительно продемонстрировал, что меморандум – это анонимная копия без даты и подписи, которая не совпадает с официальными декретами епископа. Кроме того, Папа Климент VII утихомирил епископа, даже пригрозил ему отлучением от Церкви. То есть он выступал за демонстрацию святыни. Кюррер-Бриггс пишет, что, возможно, Плащаницу по ошибке приняли за рисованную копию, которая была известна как Плащаница из Безансона [21, с. 50–55]. Когда Епископ Аркульф в 705 году посещал Иерусалим, то ему продемонстрировали кусок полотна длиной около двух с половиной метров с изображением Христа. Было сказано, что это подлинный погребальный саван Иисуса. Ту же историю пересказывает и монах монастыря Монте-Кассино Петр Диакон, посетивший Святую Землю в 1140 году. Кюррер-Бригтс пишет, что речь, вероятно, шла о Безансонской Плащанице, известной рисованной копии, на которой было лишь фронтальное изображение тела Христа. Эта плащаница (одна из многих) проделала путь из Иерусалима во французский город Безансон. Она была утрачена в 1349 году, когда в собор Безансона ударила молния и он сгорел дотла.

Вернемся к 1357 году. Жоффруа II де Шарни искренне верил, что он выставляет не просто картину, а нечто большее, поэтому соблюдались все ритуалы и церемонии, подобающие при соприкосновении с подлинной святыней.

Маргарита де Шарни

Маргарита была дочерью Жоффруа II де Шарни и унаследовала реликвию после его смерти. В 1443 году лирейское духовенство начинает настаивать на возвращении Плащаницы Церкви. Однако Маргарита проигнорировала эти требования и подыскала для святыни более подходящее место. В 1453 году она подписывает договор с герцогом Савойским и передает Савойскому дому право владения реликвией. В обмен она получает земельные угодья, тем самым обеспечив себе безбедное существование на старости лет. Потомки герцога Людовика Савойского в XIX веке стали правителями Италии. Как отмечает Франк Триббе, Маргарита увидела в герцоге и его супруге благочестивых христиан и основателей будущей династии, достаточно могущественных и богатых, чтобы сберечь святыню. Плащаница оставалась собственностью Савойского королевского дома до тех пор, пока в 1983 году после смерти короля Гумберта II Савойского она не перешла по завещанию в собственность Римско-католической Церкви. Папа Иоанн Павел II оставил Плащаницу в Турине в храме Святого Иоанна Крестителя, где она находится и по сегодняшний день.

Тамплиеры и исчезновение Плащаницы на сто пятьдесят лет

Как мы уже писали, Плащаница исчезла из Константинополя в 1204 году во время Четвертого Крестового похода, и, несмотря на короткое упоминание о ее пребывании в Афинах в 1204–1207 годах, она по сути сто пятьдесят лет оставалась в тени, пока не обнаружилась у Жоффруа де Шарни в Европе в 1357 году. Что же происходило с реликвией эти полтора века?

Самая известная гипотеза состоит в том, что все это время Плащаница находилась во владении ордена тамплиеров. Но кто же эти загадочные тамплиеры и какую роль они сыграли в изъятии и сохранении Плащаницы в 1204–1357 годах?

Тамплиеры – это духовный рыцарский орден, основанный несколькими рыцарями во главе с Хуго де Пейном в Иерусалиме около 1119 года, вскоре после Первого Крестового похода. Члены ордена тамплиеров действительно были "монахами-воинами", они свято верили в идеал средневекового христианства – умереть в битве за веру. Бернар Клервоский, известный монах-цистерцианец, основавший в этот период множество цистерцианских монастырей по всей Европе, тесно общался с членами ордена и даже участвовал в создании орденского устава и правил. Святой Бернар описывал идеалы тамплиеров таким образом:

Возрадуйся, смелый воин, если ты живешь и воюешь во славу Господа, но возрадуйся еще больше и поблагодари Господа, если ты умрешь и присоединишься к Нему. Жизнь твоя может быть прекрасна и победа славна, но священна смерть за правое дело. Конечно, "блаженны, умирающие в Господе", но еще больше – те, кто умирает за Него[68, с. 1].

Изначально орден был основан, чтобы защищать паломников, путешествующих в Святую Землю, от мусульман. Вступавшие в него европейские аристократы давали обет нестяжания, безбрачия и послушания и жили общинами, как монахи, в крепостях, напоминавших одновременно монастырь и казарму. Десмонд Сьюард пишет о том, что "монахи нищенствующих орденов вели аскетический образ жизни, читая Евангелие, а члены рыцарских орденов вели аскетический образ жизни, защищая его. Они давали обет сражаться за веру" [68, с. 6, 7]. В начале XII века было основано три таких ордена: орден госпитальеров, тевтонский орден и орден тамплиеров.