Текст книги "Западный марксизм. Как он родился, как он умер, как он может возродиться."

Автор книги: Доменико Лосурдо

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 15 страниц)

7. Борьба с неравенством на Западе и Востоке Осуждая в пламенных словах кровавую бойню войны и политико-социальную систему, которая ее вызвала, Блок обвиняет социальную поляризацию, характерную для капитализма, несмотря на уважение принципа (юридического) равенства: Анатоль Франс говорит, что равенство перед законом означает равный запрет на воровство древесины и сон под мостами как для богатых, так и для бедных. Закон не только не предотвращает реального неравенства, но и защищает его [...] Поскольку юристы являются экспертами только в формальном аспекте, именно в этом формализме эксплуататорский класс, со всей его способностью к недоверию, ограниченности и расчетливому вероломству, находит свою наиболее благоприятную почву [...] Все право, включая большую часть уголовного права, есть не что иное, как простой инструмент правящих классов для поддержания правовой определенности с целью защиты своих собственных интересов (Блох 1923, с. 313-14). Как видно, осуждение радикальное, но оно основано исключительно на анализе положения народных масс на Западе. Это относится и к Беньямину: он также подхватывает сатирическое замечание французского писателя о законах буржуазного общества, которые «запрещают как богатым, так и бедным ночевать под мостами» и которые на политическом уровне допускают передачу власти только «от привилегированного к другому привилегированному» (Беньямин 1920-21/1972-99, т. 2.1, стр. 198 и 194). Однако нет никаких упоминаний о положении народов колоний; Действительно, что касается Блока, то мы сразу увидим, что в эти годы он полемизирует с теми, кто, по его мнению, чрезмерно подчеркивает колониальный вопрос. Конечно, Хо Ши Мин тоже заботится о равенстве, но его приоритеты иные. В своей речи, призывающей французских социалистов вступить в Коммунистический Интернационал, он заявил: «Так называемое индокитайское правосудие там имеет двойные стандарты. У аннамитов нет тех же гарантий, что у европейцев и европеизированных людей». Неравенство осуждается, при этом основное внимание уделяется положению колониальных народов. И для вьетнамского революционера это не просто вопрос оспаривания формальной природы правового равенства; Такое же юридическое равенство никак не достигается в колониях. Не только французы пользуются явно привилегированным отношением, но также вьетнамцы или индокитайцы, которые стали «европеизированными», которые обратились, например, в христианство, в религию господствующей колониальной державы, и которые были в определенной степени кооптированы в сферу цивилизации или в так называемую высшую расу. Некоторое время Хо Ши Мин вынашивал идею перевести на вьетнамский язык Монтескье, а точнее «Дух законов» (Ruscio 1998, стр. 13): капиталистический Запад выпячивает грудь, распространяя свои либеральные принципы, но в колониях он всячески старается не только не претворять их в жизнь, но даже и не доносить до общественности! Осуждается и материальное неравенство, при этом основное внимание уделяется колониям: вьетнамцы «живут в нищете, когда у их палачей всего вдоволь, и умирают от голода, когда урожай плохой». Материальное неравенство переплетается с правовым неравенством, колониальные народы вынуждены терпеть как произвольные аресты, так и отчаянный голод: «Алжир страдает от голода. Теперь то же бедствие опустошает Тунис. Чтобы исправить эту ситуацию, администрация арестовывает большое количество голодающих людей. А чтобы голодающие не приняли тюрьму за хоспис, им нечего есть. Некоторые умирают от голода в тюрьме». Прежде всего, мы не должны упускать из виду, возможно, самый важный момент: в антиколониальной революции речь идет о достижении эмансипации на всех уровнях, не только как отдельных людей, но и как нации: мы должны положить конец «протокольному приветствию, которое побежденная раса должна оказывать высшей расе», то есть мы должны положить конец почтительному поклону, который вьетнамцы обязаны оказывать при встрече с французом (Хо Ши Мин, 1925, стр. 100, 103 и 71).

Мы видели, как Сунь Ятсен приписывал Октябрьской революции восстание «против неравенства и в защиту человечества»: неравенство, о котором мы здесь говорим, носит глобальный характер. Во время китайской революции требование равенства постоянно было направлено против унижения, которому подвергалась нация в целом. Осуждение «неравноправных договоров», навязанных Китаю колониализмом, является ярким и повторяющимся; они должны уступить место «новым договорам на основе равенства». В этом контексте мы также должны поместить осуждение «экстерриториальности», которую США первыми вырвали у Китая (Мао Цзэдун 1945 и 1949/1969-75, т. 3, стр. 268 и т. 4, стр. 461) и которая позволила гражданам США, проживающим в этой большой азиатской стране (а также обращенным и вестернизированным христианам), организоваться и вести себя как государство в государстве. В любом случае борьба за международное утверждение принципа «равенства, взаимной выгоды и взаимного уважения суверенитета и территориальной целостности» является существенным аспектом антиколониальной революции (Мао Цзэдун 1949/1969-75, т. 4, стр. 428). Само собой разумеется: ни Мао Цзэдун, ни Хо Ши Мин не упускают из виду проблему построения общества, защищенного от социальной поляризации, характерной для докапиталистического и капиталистического мира. Фактом остается то, что в отличие от Европы, в Азии коммунисты приветствуют Октябрьскую революцию, черпая в ней стимул освободиться прежде всего от ужасающего неравенства, которое самые передовые страны, а именно капитализм и империализм, навязывают колониальным народам.

8. Размытые границы между западным марксизмом и восточным марксизмом Я провел различие между западным марксизмом и восточным марксизмом, имея в виду соответственно Западную Европу и Азию: как поместить Советскую Россию? Члены руководящей группы большевистской революции все, в той или иной степени, усвоили урок Ленина о центральной роли колониального вопроса, и все, в той или иной степени, ожидают распространения революции по всей Европе и осуществления переворота невиданной в истории радикальности. Итак, по крайней мере в течение некоторого времени в России, похоже, не наблюдается никаких следов раскола между двумя марксизмами. Она формируется по мере того, как теряет свою убедительность перспектива наступления в мировом масштабе общества, характеризующегося исчезновением меркантильной экономики, государственного аппарата, государственных и национальных границ, исчезновением всех конфликтов и дисгармонии. Чем больше меркнет эта воодушевляющая перспектива и чем более насущной становится задача управления Россией, страной, борющейся с исторической отсталостью и опустошениями войны и гражданской войны, тем больше большевистское руководство вынуждено, среди колебаний и противоречий, сталкиваться с процессом обучения, который должен развиваться очень быстро, учитывая опасности, присущие внутренней и международной ситуации. Случай Ленина является показательным. В течение некоторого времени, пока революция, казалось, распространялась за пределы России, он разделял иллюзии других большевиков, вплоть до того, что сделал смелое предсказание (в заключительной речи, произнесенной на учредительном конгрессе Интернационала 6 марта 1919 года): «Победа пролетарской революции во всем мире обеспечена. Близок час основания всемирной республики советов» (ЛО, 28; 479). В начале октября 1920 года, в обстановке продолжающейся эйфории, Ленин вновь заявил: «Поколение, представителям которого ныне за пятьдесят, не может рассчитывать увидеть коммунистическое общество. До тех пор его не будет. Но поколение, которому сегодня пятнадцать лет, увидит коммунистическое общество и само построит это общество» (ЛО, 31; 284). Иллюзия скорого наступления радикально нового мира под знаменем полного и окончательного примирения вскоре развеялась. Спустя два с половиной года в важной речи «Лучше меньше, да лучше», опубликованной в «Правде» 4 марта 1923 года, звучали совсем другие тона и лозунги: «улучшать наш государственный аппарат», серьезно заниматься «государственным строительством», «строить действительно новый аппарат, действительно достойный названия социалистического, советского». Это была долгосрочная задача, которая потребовала бы «многих, многих лет», и для ее решения Советской России следовало бы, не колеблясь, пойти в школу самых передовых капиталистических стран (ЛО, 33; 448, 450 и 445-46). Помимо вопроса о государстве (и нации), переосмысление и процесс обучения также требовались в области экономики. Заклеймив тейлоризм как «научную» систему выжимания пота из «наемного раба» (ЛО, 18; 573), после Октябрьской революции Ленин подчеркивал, что «власть советов» должна быть способна повысить производительность труда, обучая русского рабочего, традиционно «плохого работника», лучше работать и способствуя критическому усвоению «системы Тейлора» и «новейших достижений капитализма» (ЛО, 27; 231). Можно сказать, что в большевистском руководстве различие между западным и восточным марксизмом носит прежде всего временной характер. До переломного момента 1917 года многие жили на Западе и жили там не так, как китайские коммунисты, которые на короткое время обосновались во Франции или Германии, чтобы изучить науку и технологии и как можно быстрее импортировать их на родину. Нет, немало будущих лидеров Советской России провели значительную часть своей жизни на Западе, не имея никакой уверенности в возможности вернуться на родину и оставаясь в значительной степени изолированными в той же стране, в которой они нашли убежище, в которой они не могли заниматься какой-либо практикой управления или администрирования даже на самом скромном уровне.

Даже в большей степени, чем во времена Французской революции, группа или класс «абстрактных» интеллектуалов призваны, так сказать, со дня на день трансформироваться в правящий класс. Исходя из показательного примера Ленина, мы можем понять процесс обучения, который была вынуждена пройти руководящая группа большевиков: до завоевания власти она была склонна думать о посткапиталистическом обществе как о полном и непосредственном отрицании предыдущего политико-социального порядка; С первыми опытами управления властью прокладывает себе дорогу осознание того, что революционное преобразование – это не мгновенное и безболезненное творение из ничего, а сложное и мучительное Aufhebung (если взять центральную категорию гегелевской философии), то есть отрицание, которое одновременно является наследованием высших точек отрицаемого и ниспровергнутого политико-социального порядка. Само собой разумеется, что не все завершают или готовы завершить процесс обучения, навязанный объективной ситуацией, в одно и то же время и одинаковым образом. Другими словами, что касается Советской России, то граница между западным марксизмом и восточным марксизмом носит, с одной стороны, временной характер, с другой стороны, она проходит через одну и ту же правящую группу. Противоречия и конфликты, которые в конечном итоге разрывают его на части, отсылают к столкновению двух марксизмов. Троцкий, который рассматривал власть, полученную большевиками в России, как плацдарм для революции на Западе, является ярким представителем западного марксизма. Обвиняемый своим противником в его якобы национальной и провинциальной ограниченности, Сталин вместо этого был воплощением восточного марксизма: он никогда не покидал Россию и уже между февралем и октябрем 1917 года представлял пролетарскую революцию, на которую он надеялся, как необходимый инструмент не только для построения нового общественного порядка, но и для подтверждения национальной независимости России, которой угрожала Антанта, желавшая заставить ее поставлять пушечное мясо для империалистической войны и обращавшаяся с ней как со страной, расположенной в «Центральной Африке» (ниже, гл. II, § 3). Это смутное предчувствие, что Советская Россия не только не сможет «экспортировать» революцию на Запад, но и должна будет приложить усилия, чтобы не стать колонией или полуколонией более развитого капиталистического Запада.

9. Трудное взаимное признание между двумя борцами за признание

С самого начала западный марксизм и восточный марксизм шли двумя разными путями. Недостатка в поводах для споров, иногда прямых, иногда косвенных, не было. Поддерживая идеологию президента США Вудро Вильсона, согласно которой поражение деспотизма, в котором прежде всего обвинялась Германия Вильгельма II, проложит путь к «окончательному миру», Блох дистанцировался от Ленина, которого критиковали за то, что он ставил противоборствующие стороны в войне на один уровень и, следовательно, не воспринимал всерьез демократический характер Великобритании и ее союзников. В глазах немецкого философа русский революционер «очевидно купался в суверенном скептицизме, который не видит ничего, кроме интересов капитала, и ничего больше, и упрекает англичан за их протекторат в далеком Египте» (Блох 1918/1985, с. 319). Поразительно сведение колониального вопроса к мелочи: крупнейшая колониальная империя того времени оправдывается аргументом, что было бы ошибочно осуждать ее из-за одной-единственной колонии, или, скорее, одного «протектората», который к тому же находился «далеко» от Европы и потому не заслуживал особого внимания. Немецкий философ не упоминает о жестоких репрессиях, обрушившихся на ирландский народ, незадолго до этого восставший против войны и колониального правления. Какая разница с Хо Ши Мином, который с горячим участием следил за этим восстанием, то есть борьбой за национальное освобождение народа, находящегося не на «далеком» Ближнем Востоке, а в Европе (Лакутюр 1967, стр. 27)! В более общем плане, если Блох упрекает Ленина в придании чрезмерного значения колониальному вопросу, то Хо Ши Мин в 1923 году критикует Маркса по противоположной причине: «Маркс построил свое учение на определенной философии истории. Какая история? Это Европа. Но что такое Европа? Это не человечество в его целостности» (в Ruscio 1998, стр. 21). Недооценка колониального вопроса – это прямая форма прозападного шовинизма. С другой стороны, исходя из ужасов резни, официально развязанной обеими сторонами во имя защиты родины, в широких слоях западного марксизма распространяется возвышенный и абстрактный интернационализм, склонный считать национальный вопрос решенным и, следовательно, делегитимировать национально-освободительные движения колониальных народов (это косвенная форма прозападного шовинизма). Именно против этой тенденции иносказательно полемизирует Хо Ши Мин в начале своей речи на Турском конгрессе в декабре 1920 года: Товарищи, я хотел бы приехать и сотрудничать с вами в деле мировой революции, но с величайшей печалью и глубочайшим отчаянием я приезжаю сегодня, как социалист, чтобы выразить протест против отвратительных преступлений, совершенных в моей родной стране (в Lacouture 1967, стр. 36). Лозунг мировой революции рискует заставить нас упустить из виду более скромную, но и более конкретную задачу политической поддержки народов, борющихся за освобождение от колониального ига и утверждение себя в качестве независимых национальных государств. Блох (1923, стр. 320) не устает осуждать милитаризм, более того, в этой связи он упрекает Маркса в том, что он направил свою атаку почти «только против капитализма», вместо того чтобы сосредоточить свой огонь на «милитаризме», воплощением которого была бы Пруссия. Хо Ши Мин (1925, с. 42, 32-33 и 38) рассуждает совершенно иначе, обращая внимание на «колониальный милитаризм»: именно он развязывает в колониях охоту за «человеческим материалом», за «черной или желтой плотью», которую великие капиталистические державы присваивают себе право спокойно приносить в жертву в войне за завоевание гегемонии в мире. Мы увидим, как Коммунистический Интернационал уже через год после своего основания выдвинет лозунг, призывающий не только «пролетариев», но и «трудящихся» стать главными героями революции.

«угнетенных народов» всего мира и выражающая ясное осознание центральности колониального вопроса. Однако еще в 1924 году, по случаю V конгресса Коммунистического Интернационала, Хо Ши Мин счел необходимым вмешаться в дискуссию с кратким, но красноречивым заявлением, в котором подверг критике постоянную недооценку колониального вопроса: «У меня сложилось впечатление, что товарищи не до конца поняли, что судьба пролетариата всего мира [...] тесно связана с судьбой угнетенных наций колоний» (в Коткин 2014, стр. 550). Наряду с Великобританией Блох также стремится преобразить США. Это годы, в которые, не отказываясь от своих колоний (Филиппинов) в собственном смысле слова, от доктрины Монро и связанного с ней неоколониального контроля над Латинской Америкой, североамериканская республика вместе с Вильсоном пытается придать себе «антиколониальный» тон, размахивая флагом самоопределения народов. Блох (1918/1985, стр. 431-32) горячо поддерживает эту идею, хотя в этом случае он не принимает во внимание ни колонии, ни полуколонии, ни отношение, которое сохраняющийся режим превосходства белой расы уделяет народам колониального происхождения (особенно чернокожим). Давайте теперь посмотрим на Хо Ши Мина: в поисках работы он прибыл в Соединенные Штаты в 1924 году и стал ужасным свидетелем линчевания – медленной, бесконечной пытки чернокожего человека на глазах у веселящейся и ликующей толпы белых. Давайте опустим ужасные подробности и сосредоточимся на политическом выводе: «На земле, окруженная смрадом жира и дыма, черная голова, изуродованная, зажаренная, деформированная, корчит ужасную гримасу и, кажется, спрашивает заходящее солнце: «Это цивилизация?»» И поэтому, помимо колониальных народов, угнетению, унижению и дегуманизации подвергаются и те, кто, хотя и являются гражданами страны, склонной прославлять себя как старейшую демократию в мире, выдают цветом своей кожи свою чуждость так называемой высшей расе. Молодой индокитайец, который теперь созрел в своем революционном и коммунистическом выборе, осуждает позор режима белых супремасистов и Ку-клукс-клана в «Correspondance Internationale» (французская версия органа Коммунистического Интернационала) (в Wade 1997, стр. 203-04). Размышления о судьбе афроамериканцев, должно быть, сыграли свою роль и в воспитании Мао Цзэдуна: согласно одному авторитетному свидетельству, он «кое-что знал о проблеме негров в Соединенных Штатах и ​​провел нелестное сравнение между обращением с неграми и американскими индейцами и правильной политикой, принятой в Советском Союзе в отношении национальных меньшинств» (Snow 1938, стр. 88-9). В то время как на Западе и в формировании западного марксизма особый отклик вызывают страницы Ленина, посвященные осуждению кровавой войны, тотальной мобилизации и регламентации, на Востоке и в формировании восточного марксизма с особой силой отзываются страницы, направленные против империализма и претензий так называемых «избранных наций» или «образцовых наций» на господство и грабеж остального мира. Мы являемся свидетелями двух битв за признание. Что касается колоний, то это ясно видно из анализа процессов дегуманизации, разработанного Хо Ши Мином: колониальные народы низводятся до уровня «человеческого материала» или «черного или желтого мяса», которое приносится в жертву более или менее рабскому труду или сжигается в войне, в которой за тысячи километров народы хозяев сталкиваются друг с другом в смертельной состязательности. При более внимательном рассмотрении требование признания возникает также из борьбы, которую вели на Западе народные массы против Первой мировой войны. Италия втянута в этот процесс, несмотря на сопротивление широких масс католической или социалистической ориентации, когда всем уже ясно, какую огромную цену придется заплатить человеческими жизнями. Тогда мы можем понять вывод Грамши: народные массы, с которыми всегда обращаются как с толпой младенцев и которые поэтому считаются неспособными понимать и желать на политическом уровне, могут быть спокойно принесены правящим классом в жертву на алтаре его имперских проектов. И поэтому необходимо добиться того, чтобы «трудящиеся» не оставались в положении «хорошей добычи для всех» и просто «человеческого материала» в распоряжении элиты, «сырья для истории привилегированных классов».

(Грамши 1916/1980, стр. 175; Грамши 1920/1987, стр. 520). Между восточным марксизмом и западным марксизмом не должно быть противоречий: мы имеем дело с двумя различными перспективами одной и той же социальной системы, исследуемыми в обоих случаях исходя из анализа, разработанного Лениным. То есть, капитализму-империализму бросают вызов два вида борьбы за признание: первый предполагает, что целые нации избавляются от угнетения, унижения и дегуманизации, присущих колониальному правлению; Главными действующими лицами второго являются рабочий класс и народные массы, которые отказываются быть «сырьем» в распоряжении элит. И все же с самого начала сближение, единство и взаимное признание между этими двумя борьбами за признание не являются чем-то само собой разумеющимся. 1 Об общих рамках, изложенных здесь, см.: Лосурдо 2008, стр. 242-43.

II. Социализм против капитализма или антиколониализм против колониализма? 1. От «единственно пролетарской» революции к антиколониальным революциям До сих пор мы видели, как различные экономические и социальные ситуации и различные культурные традиции способствовали расхождению двух марксизмов, расположенных на Западе и на Востоке. Теперь речь идет об анализе того, какое влияние на этот процесс оказали быстрое изменение международной структуры и все более явное несоответствие между первоначальными надеждами, вызванными Октябрьской революцией, и последующими историческими событиями. Возмущение по поводу Первой мировой войны породило среди европейских коммунистов твердое убеждение: на повестке дня стояло свержение политико-социальной системы, ответственной за ужасающую бойню, больше не было никаких промежуточных целей, которые можно было бы преследовать; все вращалось вокруг противоречия капитализм/социализм или буржуазия/пролетариат. Такого же мнения придерживался и Ленин, который неоднократно утверждал: «империализм есть канун социалистической революции»; это была «высшая стадия капитализма» именно потому, что своими позорами и вызванными ими массовыми восстаниями она знаменовала «переход от капиталистического строя к более высокому социальному и экономическому порядку» (ЛО, 22; 189 и 298). Качественный скачок, который маячил на горизонте, имел бы несоизмеримые масштабы по сравнению с потрясениями, которые происходили в прошлом, какими бы значительными они ни были. В январе 1917 года, отмечая двенадцатую годовщину русской революции 1905 года, «буржуазно-демократической по своему социальному содержанию, но пролетарской по средствам борьбы» (она имела целью свержение царского самодержавия и феодального дворянства, а не капиталистической буржуазии, и тем не менее ее ударной силой были рабочие, класс по преимуществу антикапиталистический), Ленин пришел к выводу, что новая русская революция у ворот будет «прологом к надвигающейся европейской революции» и будет «только пролетарской, в самом глубоком смысле этого слова, то есть пролетарской, социалистической также и по своему содержанию», а также при массовом участии пролетариата и народных классов (ЛО, 23; 239-40 и 253). Накануне свержения «правительства империалистической бойни» и завоевания власти большевиками революционный вождь вновь заявил, что «великий перелом» в повестке дня выходит далеко за рамки России: приближается «мировая пролетарская революция», «международная социалистическая революция», победа «интернационализма» (ЛО, 26; 63-64 и 68). Однако чем больше Ленин размышлял о гигантском конфликте, бушевавшем в Европе и мире, тем больше он начинал сомневаться в только что увиденной им теоретической и политической платформе. Летом 1915 года он охарактеризовал разразившуюся годом ранее мировую войну как «войну между рабовладельцами, за укрепление и усиление колониального рабства»; «оригинальность ситуации заключается в том, что в этой войне судьбы колоний решаются вооруженной борьбой на континенте» (ЛО, 21; 275 и 277). Эта формулировка подразумевала, что «первоначальная» ситуация, при которой политическая инициатива принадлежала исключительно «рабовладельцам», то есть великим колониальным и империалистическим державам, не продлится долго; Рабы в колониях не замедлили бы поднять восстание. На самом деле, как отметил Ленин год спустя, восстание уже началось. Да, «британцы жестоко подавили восстание своих индийских войск в Сингапуре»; нечто подобное произошло во «французском Аннаме» (т.е. Вьетнаме) и в «немецком Камеруне». Это был процесс, в котором участвовала сама Европа: Ирландия также восстала против колониального правления, что было подтверждено лондонским правительством отрядами палачей

(ЛО, 22; 351). Это был анализ, пришедший к выводам удивительной дальновидности. Еще до начала войны и в ее ходе Ленин точно указал на два эпицентра гигантской революционной и национальной бури, которая надвигалась и которая ознаменует весь двадцатый век: это были «Восточная Европа» и «Азия», или «Восточная Европа», с одной стороны, и «колонии и полуколонии» – с другой (ЛО, 20; 414 и 23; 36). Фактически, в первой из двух указанных здесь областей должен был произойти и крах проекта Гитлера по созданию колониальной империи континентального типа для Германии; второе внесло бы решающий вклад в свержение и крах (по крайней мере, в ее классической форме) мировой колониальной системы (вспомним национально-освободительные движения в Китае, Индии, Вьетнаме и т. д.). Мы далеки от перспективы «только пролетарской» революции и «мировой пролетарской революции», «международной социалистической революции». Уже выстраданное и не лишенное колебаний у самого Ленина, осознание постоянного или возрастающего значения колониального и национального вопроса, несмотря на победу Октябрьской революции и ее социалистический и интернационалистический пафос, встретило сильное сопротивление в рядах марксистских и коммунистических левых в Европе: какими бы законными они ни были, имели ли еще смысл протесты колониальных народов и борьба за национальное освобождение? Разве гигантская битва за мировую гегемонию, разразившаяся в 1914 году между противоборствующими империалистическими коалициями, не продемонстрировала донкихотский характер попыток той или иной угнетенной нации обрести национальную независимость? Что мог сделать Давид против Голиафа? Даже если бы ему каким-то чудом удалось обрести политическую независимость, он остался бы лишен экономической независимости и продолжал бы в той или иной форме страдать от гнета той или иной великой державы. Итак, реальная проблема заключалась в том, чтобы раз и навсегда положить конец капиталистическо-империалистической системе в глобальном масштабе: таков был аргумент важного течения марксистских и коммунистических левых, весьма активного в Европе, на волне возмущения по поводу Первой мировой войны и энтузиазма по поводу Октябрьской революции. Ленин сообщил об этом, когда в августе-октябре 1916 года он изложил позицию «левой группы, немецкой группы «Интернационал»» (куда входили Меринг, Либкнехт и Люксембург), согласно которой «в эпоху разнузданного империализма не может быть больше национальных войн» (ЛО, 23; 34). Принимая это во внимание, легко понять презрение, с которым швейцарская газета «Berner Tagwacht», хотя и решительно выступавшая против войны, отзывалась о восстании, произошедшем в 1916 году в Ирландии, главными действующими лицами которого были люди, стремившиеся освободиться от английского правления и утвердиться в качестве независимого национального государства: это был «путч», который наделал «много шума», но был политически незначимым (LO, 22; 352); В эпоху империализма не имело смысла задерживаться на устаревших и провинциальных промежуточных целях, упуская из виду или ослабляя единственную борьбу, которая имела значение, – борьбу, направленную на свержение капиталистическо-империалистической системы как таковой во всем мире. Против этого тезиса, широко распространенного среди крайне левых в Германии, Швейцарии, на Западе, Ленин резко возражал: Верить в то, что социальная революция мыслима без восстаний малых народов в колониях и в Европе [...], значит отрицать социальную революцию [...] Смотрите: с одной стороны выстраивается армия и говорит: «Мы за социализм», с другой стороны выстраивается другая армия и говорит: «Мы за империализм», и это будет социальная революция! Только с такой педантичной и нелепой точки зрения можно было бы утверждать, что ирландское восстание было «путчем». Тот, кто ожидает «чистой» социальной революции, никогда ее не увидит. Он – революционер на словах, не понимающий настоящей революции (ЛО, 22; 353). Разве это последнее критическое замечание не затрагивает в конечном итоге и «чисто пролетарскую» революцию, на которую, как мы видели, сам Ленин в течение некоторого времени возлагал свои надежды? Остается верным, что наиболее важным аспектом его мысли является то, что революции

антиколониальные движения являются неотъемлемой частью эпохи империализма (и борьбы с капитализмом). Сохранение национального угнетения как на международном уровне, так и внутри тех самых стран, которые хвастались своей демократией (вспомните угнетение афроамериканцев), продемонстрировало «огромную важность национального вопроса» (LO, 21; 90). Легко понять, что это видение возникло прежде всего в стране (царской России), традиционно именуемой «тюрьмой народов», где нельзя было игнорировать национальный гнет, и которая к тому же находилась в непосредственной близости от самого колониального мира. В национальном (и колониальном) вопросе в эпоху империализма наметилась существенная дифференциация между западным марксизмом и восточным марксизмом. Разделительную линию между ними не следует понимать исключительно в географическом смысле, еще и потому, что, как мы знаем, немало лидеров большевистской партии приехали с Запада. И именно полемизируя с двумя из них, Парабеллумом (т. е. Радеком) и Киевским (т. е. Пятаковым), Ленин прояснил свою позицию: «разделение наций на господствующие и угнетенные [...] составляет сущность империализма» и борьба за его преодоление должна составлять «центральный пункт» революционной программы; да, «это разделение [...] бесспорно существенно с точки зрения революционной борьбы с империализмом» (ЛО, 21; 374). Состоявшийся в Баку сразу после II конгресса Коммунистического Интернационала Конгресс народов Востока летом 1920 года подтвердил и официально оформил эту точку зрения. Он чувствовал необходимость объединить девиз, завершающий Манифест Коммунистической партии, и Учредительную речь Международного Товарищества Рабочих. Новый девиз звучал так: «Пролетарии всех стран и угнетенные народы всего мира, соединяйтесь!» Теперь, наряду с «пролетариями», в качестве полноправного революционного субъекта выступили и «угнетенные народы». Начинало формироваться понимание того, что классовая борьба – это не только борьба пролетариата капиталистической метрополии, но и борьба угнетенных народов колоний и полуколоний. И именно этот второй тип классовой борьбы определил двадцатый век. Октябрьская революция одержала победу, обратившись к Западу с призывом к социалистической революции и к Востоку с призывом к антиколониальной революции. Поэтому последнее никогда не терялось из виду, просто в скором времени оно неожиданно приобрело центральное значение и стало вызывать подозрение со стороны западного марксизма.