Текст книги "Западный марксизм. Как он родился, как он умер, как он может возродиться."

Автор книги: Доменико Лосурдо

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 15 страниц)

Тогда хорошо понятны тональности, которые звучат на Востоке. Возьмите Сунь Ятсена. Он долгое время жил за границей и искал вдохновения за рубежом, чтобы свергнуть разваливающуюся династию Маньчжуров и основать первую Китайскую республику; Поэтому его не подозревают в ксенофобии. И все же он резюмирует ход мыслей антиколониального движения, включая коммунистическую фракцию, следующим образом: «Нации, которые используют империализм для завоевания других народов и таким образом стремятся сохранить свое привилегированное положение хозяев и суверенов мира, выступают за космополитизм и хотели бы, чтобы мир согласился с ними»; Поэтому они делают все, чтобы дискредитировать патриотизм как «нечто ограниченное и антилиберальное» (Сунь Ятсен, 1924, стр. 43-4). За позицией Сунь Ятсена и основанием КПК стояли два события: 25 июля 1919 года заместитель наркома иностранных дел Лев Михайлович Карахан заявил, что Советская Россия готова отказаться от «территориальных и других преимуществ», отнятых у царской империи, и фактически поставил под сомнение «неравноправные договоры» в целом, договоры, подписанные Китаем под угрозой канонерок и вторгшихся армий (Карр, 1950, с. 1270-272). Летом того же года Версальский договор, положивший конец Первой мировой войне, передал Японии привилегии в Шаньдуне, которые имперская Германия ранее отобрала у правительства в Пекине. В Китае набирает силу мощная волна протеста: это движение 4 мая, из которого вышли многие лидеры и активисты Коммунистической партии Китая. Теперь всем ясно, что западные демократии, которые также вели войну против Центральных держав, размахивая знаменем свободы и самоопределения народов, не колеблясь увековечивают полуколониальное положение Китая; единственная надежда исходит от страны и движения, возникшего в результате Октябрьской революции, на которые коммунисты возлагают надежды, решив встать во главе борьбы за национальное освобождение. По словам Мао Цзэдуна (1949/1969-75, т. 4, стр. 425): «Именно благодаря русским китайцы открыли для себя марксизм. До Октябрьской революции китайцы не только игнорировали Ленина и Сталина, они даже не знали Маркса и Энгельса. Канонады Октябрьской революции принесли нам марксизм-ленинизм». Во время войны национального сопротивления против японского империализма, целью которого было «подчинить весь Китай и сделать китайцев своими колониальными рабами», Мао так вспоминает свой первый подход (в последние годы правления маньчжурской династии) к делу революции: В это время у меня начали появляться проблески политического сознания, особенно после прочтения памфлета о расчленении Китая [...] Это чтение вызвало во мне большую тревогу за будущее моей страны, и я начал понимать, что мы все обязаны спасти ее (в Сноу, 1938, стр. 99 и 149).

Более десяти лет спустя, выступая накануне провозглашения Народной Республики, Мао переписал историю своей страны. В частности, в нем упоминается сопротивление державам, которые были главными действующими лицами Опиумных войн, восстание тайпинов против маньчжурской династии или «против Цин, слуг империализма», война против Японии в 1894-95 годах, «война против агрессии объединенных сил восьми держав» (последовавшая за Боксерским восстанием) и, наконец, «революция 1911 года против Цин, лакеев империализма». Столько сражений, столько поражений. Как объяснить тот разворот, который происходит в определенный момент? В течение длительного времени этого движения сопротивления, то есть на протяжении более семидесяти лет, с Опиумной войны 1840 года и до кануна Движения 4 мая 1919 года, у китайцев не было идеологического оружия для защиты от империализма. Старое и незыблемое идеологическое оружие феодализма было повержено, вынуждено было уступить дорогу и объявлено неиспользуемым. За неимением лучшего китайцы были вынуждены вооружиться идеологическим оружием и политическими формулами, такими как теория эволюции, теория естественного права и буржуазная республика, заимствованными из арсенала революционного периода буржуазии на Западе, на родине империализма [...], но все эти идеологические орудия, как и орудия феодализма, оказались очень слабыми и в свою очередь должны были уступить, были изъяты и объявлены неиспользуемыми. Русская революция 1917 года знаменует собой пробуждение китайцев, которые узнают что-то новое: марксизм-ленинизм. Коммунистическая партия родилась в Китае, и это эпохальное событие [...]. Изучив марксизм-ленинизм, китайцы перестали быть интеллектуально пассивными и взяли на себя инициативу. С этого момента период в современной мировой истории, когда на китайцев и китайскую культуру смотрели с презрением, должен был закончиться (Мао Цзэдун 1949/1969-75, т. 4, стр. 469-70 и 472). Если на Западе коммунизм и марксизм являются истиной и оружием, наконец-то найденным для прекращения войны и искоренения ее корней, то на Востоке коммунизм и марксизм-ленинизм являются истиной и идеологическим оружием, способными положить конец ситуации угнетения и «презрения», навязанной колониализмом и империализмом. Это исследование началось еще во времена Опиумных войн, еще до формирования марксизма-ленинизма и даже марксизма как такового (в 1840 году Маркс был еще студентом университета). Не марксизм вызвал революцию в Китае; точнее, это светское сопротивление, продолжающаяся революция китайского народа, которому после долгих и утомительных поисков наконец удается полностью осознать себя в марксистской или марксистско-ленинской идеологии и положить конец колониальному господству. Через несколько дней после только что увиденного положения Мао заявил: «Мы больше не будем нацией, подвергающейся оскорблениям и унижениям. Мы восстали [...] Эпоха, когда китайский народ считался нецивилизованным, теперь закончилась» (Мао Цзэдун 1949/1998, стр. 87-8). Вернемся к «делегату Индокитая», выступавшему на съезде Французской социалистической партии в 1920 году. Хотя он и призывал к членству в Коммунистическом Интернационале, он по-прежнему называл себя Нгуен Ай Куок или «Нгуен-патриот» (Ruscio 2003, стр. 383); он не видит противоречия между интернационализмом и патриотизмом, более того, последний в ситуации, в которой находится Индокитай, ощущается как конкретное выражение интернационализма. Несколько десятилетий спустя, став лидером Вьетнама, который на Севере начал обретать независимость, Хо Ши Мин призвал молодых людей посвятить себя учебе, обратившись к ним со следующими словами: Восемьдесят лет рабства истощили нашу страну. Теперь мы должны получить наследие, оставленное нам нашими предками [...] Познает ли Вьетнам славу? Займет ли его народ почетное место наравне с другими народами пяти континентов? (в Lacouture 1945/1967, стр. 119). За девять лет до своей смерти, когда в Индокитае бушевала одна из самых варварских колониальных войн XX века, по случаю своего семидесятилетия Хо Ши Мин вспоминал свой интеллектуальный и политический путь: «Вначале именно патриотизм, а не коммунизм, подтолкнул меня к вере в Ленина и Третий Интернационал». Большое волнение вызвали прежде всего призывы и документы, пропагандирующие освободительную борьбу колониальных народов, подчеркивающие их право на самостоятельный национальный государственный строй: «Тезисы Ленина [по национальному и колониальному вопросу] вызвали во мне большое волнение, большой энтузиазм, большую веру и помогли мне ясно увидеть проблемы. «Моя радость была столь велика, что я заплакал» (в Lacouture 1960/1967, стр. 39-40). В своем Завещании, призвав сограждан к «патриотической борьбе» и к преданности «спасению родины», на личном уровне Хо Ши Мин (1969, стр. 75 и 78) подводит такой итог: «Всю свою жизнь, телом и душой, я служил родине, я служил революции, я служил народу».

4. «Денежная экономика» на Западе и Востоке Рассматриваемая как следствие империалистической борьбы за завоевание рынков и сырья, а также капиталистической погони за прибылью и сверхприбылью, но также и прежде всего рассматриваемая в моралистическом ключе как продукт auri sacra fames, а не четко определенной социальной системы, Первая мировая война вызвала на Западе духовный климат, нашедший свое наиболее значительное выражение у Блока. По его мнению, преодоление капитализма должно включать «освобождение от материализма классовых интересов как таковых», а также «упразднение всякого частного экономического компонента». Даже великие революционеры не уделяли этому должного внимания: Не хлебом единым жив человек. Как бы ни была важна и необходима внешняя сторона, она лишь намекает, но ничего не создает, ибо именно люди составляют историю, а не вещи и не их могущественное преходящее, происходящее вне нас и ложно над нами. Маркс определил, что должно произойти в экономике, необходимые экономико-институциональные изменения, но он еще не приписал желаемую автономию новому человеку, импульсу, силе любви и света, то есть моральному моменту самому по себе, в окончательном общественном порядке (Блох 1923, с. 316 и 319). Действительно, – настаивает он в первом издании «Духа утопии» – Советы, находящиеся у власти в России, призваны положить конец не только «всякому частному хозяйству», но и всякой «экономике денег», а вместе с ней и «торговой морали, которая освящает все самое злое в человеке». Наряду с экономической властью необходимо поставить под сомнение власть как таковую; в конечном итоге необходимо осуществить «превращение силы в любовь» (Блох 1918, стр. 298). Дело в том, что – замечает в свою очередь Бенджамин (1920-21/1972-99, т. 2.1, стр. 195) – «нынешняя экономика в целом напоминает не столько машину, которая останавливается, если кочегар ее бросает, сколько дикого зверя, который вырывается на волю, как только укротитель отворачивается от нее». Другими словами, речь идет не о том, чтобы сделать экономическую «машину» более эффективной или менее разрушительной благодаря революционному перевороту; Вместо этого речь идет о том, чтобы заключить в клетку или, возможно, уничтожить того зверя, который, несмотря на все политико-социальные преобразования, продолжает оставаться экономикой как таковой. Среди главных действующих лиц бойни, устроенной империалистической расой, находится Россия, и здесь после Октябрьской революции распространяется видение, которое с презрением смотрит на мир экономики в целом и которое не случайно скандализирует по случаю введения НЭПа, новой экономической политики, которая в 1921 году следует «военному коммунизму» во имя эгалитарного, но отчаянного и вынужденного аскетизма. Это видение не сильно отличается от того, которое анализировалось в отношении Запада и о котором вспоминал в 1940-х годах один из активистов Коммунистической партии Советского Союза: Мы, молодые коммунисты, все выросли с верой в то, что с деньгами покончено раз и навсегда [...] Если деньги появятся снова, разве не появятся и богатые? Разве мы не оказались на скользком пути возврата к капитализму? (в Фигесе 1996, стр. 926). Лишь с большим трудом, вопреки обвинениям в измене, Ленину удалось поставить в центр внимания проблему экономического развития отсталой страны, вышедшей из-под удара мировой и гражданской войн и столкнувшейся с полной опасностей международной обстановкой. Еще непосредственно перед своей смертью Сталин (1952/1971-73, т. 17, с. 266 и 268-69) счел необходимым полемизировать с теми, кто во имя борьбы с капитализмом намеревался положить конец «товарному производству», «обращению товаров» и «денежному хозяйству». Картина, представленная Китаем, совершенно иная. Давайте посмотрим, что происходит в зонах ограниченного доступа , которые «освобождены» и управляются Коммунистической партией с конца 1920-х годов. Антикоммунистическая партия Гоминьдан и контролируемое ею нанкинское правительство пытаются заставить их капитулировать, прибегая к военной силе, а также к экономическому удушению. Во время своего путешествия Сноу (1938, стр. 285) замечает: «Торговля между красными и белыми округами была запрещена Нанкином, но с помощью трудных горных троп и после надлежащего «смазывания» пограничников красным удавалось в определенные периоды наладить процветающий экспортный бизнес» и, следовательно, получать «необходимые промышленные товары». Демонизируемые в России и Европе как проявление жадного и гнилого мира, который необходимо уничтожить раз и навсегда, «денежная экономика» и торговля здесь вместо этого являются синонимами физического выживания и защиты революционного проекта, призванного спасти Китай и построить новый и лучший мир. Контраст между Востоком и Западом еще больше обострился в последующие годы. После прихода фашизма и нацизма в таких странах, как Италия, Германия и Япония, борьба за заработную плату и лучшие условия жизни одновременно поставила под вопрос производительные и военные усилия, военную машину агрессоров и поборников возрождения колониального экспансионизма. В Китае, напротив, в условиях широкомасштабного японского вторжения на первый план выдвигается то, что Мао (1938/1969-75, т. 2, стр. 223) определяет как «тождественность национальной борьбы и классовой борьбы». С этого момента приверженность производству и экономическому развитию становится, особенно в районах, освобожденных и контролируемых Коммунистической партией, неотъемлемой частью как национальной, так и классовой борьбы. Поэтому понятно, что, несмотря на бушующее оружие, Мао (1943/1969-75, т. 3, стр. 135) призывает коммунистических лидеров уделять большое внимание экономическому измерению конфликта: В современных условиях войны все организации, школы и части армии должны активно заниматься выращиванием овощей, разведением свиней, сбором дров и производством древесного угля; они должны развивать ремесла и производить часть зерна, необходимого для их пропитания [...] Руководители партии, правительства и армии на всех уровнях, а также в школах должны систематически изучать искусство руководства массами в производстве. Тот, кто не изучает внимательно проблемы производства, не является хорошим руководителем.

5. Наука между империалистической войной и антиколониальной революцией Давайте еще раз вернемся к «делегату Индокитая» на Турском конгрессе в декабре 1920 года. Мы видели, как он много путешествовал по Западу. По какой причине? Truong Chinh (1965, стр. 8) объясняет нам это. В 1930 году он участвовал вместе с Хо Ши Мином в основании Индокитайской коммунистической партии. Судя по этим показаниям, будущий лидер Вьетнама находится во Франции, чтобы изучить культуру этой страны, «а также науку и технику». Китайские революционеры, начиная с Сунь Ятсена, придерживаются аналогичной позиции. Последний, находившийся в Европе между 1896 и 1898 годами, стал «одним из самых прилежных посетителей библиотеки Британского музея», библиотеки, дорогой Марксу. Однако для будущего первого президента Китайской Республики речь шла не столько об изучении капиталистической экономики: «Доминирующим интересом Суня оставались «секреты» Запада, то есть технологии в их различных аспектах и ​​особенно в военных». Позднее в создание Коммунистической партии Китая внесли значительный вклад интеллектуалы, работавшие за рубежом по программам «Работа и учеба», которые также явно стремились постичь тайны Запада. Среди них некоторым суждено сыграть ведущую роль: Чу Эньлай, Дэн Сяопин, Чэнь И. Они находились в Париже в тот же период, что и Хо Ши Мин, который, возможно, способствовал их «контакту с французскими коммунистами» (Collotti Pischel 1973, стр. 99-100 и 159-60). Это движение, к которому Мао Цзэдун не новичок. Позже, общаясь со Сноу, он сообщает о своем окончательном решении отказаться от поездки в Европу: «Я чувствовал, что недостаточно хорошо знаю свою собственную страну, и поэтому мне было бы лучше провести время в Китае». Это не означает недоверия к тем, кто делает иной выбор. История Мао продолжается: «Перед тем как покинуть Китай», студенты, которые (по программе «Работа и учеба») едут во Францию, «хотели изучать французский язык в Пекине». Ну: «Я помогал организовывать движение, и в группе, которая отправилась за границу, было много студентов из педагогического училища Хунань [родная провинция Мао], большинство из которых впоследствии стали известными революционерами» (в Snow 1938, стр. 170). Здесь мы наблюдаем разделение труда: пока Мао остается на родине, чтобы углубить свои знания о стране, являющейся континентом, другие молодые революционеры отправляются во Францию, чтобы изучить культуру Запада и поделиться ею со своими соотечественниками. Их объединяет убеждение, что для достижения национального возрождения Китаю необходимо критически перенять науку и технологии стран, навязавших ему колониальное или полуколониальное иго. Путь Чжу Эньлая поучителен: после того, как он был одним из лидеров студенческого движения 4 мая в 1919 году и провел год в тюрьме по этой причине, он уехал во Францию ​​(Snow 1938, стр. 57-8); Антиколониальная борьба, вызвавшая массовые уличные демонстрации в Китае, временно отклоняется в одной из развитых стран Запада, науку и технику которой необходимо изучать. Несколько десятилетий спустя Дэн Сяопин (1989/1992-95, т. 3, стр. 303) призывает свою страну не упускать из виду важный момент: «наука – великое дело, и мы должны признать ее важность». На Западе не разделяют доверия к науке и технологиям. Бухарин, который с 1911 года постоянно перемещался между Европой и Соединенными Штатами (до возвращения в Россию летом 1917 года), осуждал чудовищное разрастание государственного аппарата, произошедшее с началом войны: перед ним был «новый Левиафан, по сравнению с которым воображение Томаса Гоббса кажется детской игрой». К настоящему времени «все «мобилизовано» и «милитаризовано»»; и даже «медицина», «химия и бактериология» не избежали этой участи, которая затронула экономику, культуру, мораль и религию. Фактически «вся грандиозная техническая машина» превратилась в «огромную машину смерти» (Бухарин 1915-17/1984, с. 140-41). Мы сталкиваемся с первым блестящим анализ того, что позже назовут «тоталитаризмом», но складывается впечатление, что этот анализ имеет тенденцию слишком тесно связывать науку и технику, с одной стороны, и капитализм, империализм и войну – с другой. Это повторяющаяся тенденция в межвоенной культуре Германии – страны, которая, возможно, больше, чем какая-либо другая, занималась разработкой химического оружия и систематическим применением науки в военных действиях в период с 1914 по 1918 год. Беньямин (1928/1972-99, т. 4.1, стр. 147) замечает, что для «империалистов» «смысл техники» заключается исключительно в «господстве над природой» (что может быть весьма полезным для ведения войны). В этом смысле «технологии предали человечество и превратили брачное ложе в море крови». Двенадцать лет спустя, прежде чем добровольно пойти на смерть, чтобы спастись от преследователей, Беньямин поднимает крик тревоги в своих «Тезисах о философии истории»: «прогресс во власти природы» и в «эксплуатации природы» может идти рука об руку со страшным «регрессом общества»; Грозная военная машина Третьего рейха является радикальным и трагическим опровержением иллюзии, долгое время культивировавшейся рабочим и социалистическим движением, согласно которой наука и техника сами по себе являются орудиями освобождения (Тезис 11). Описанный здесь идеологический климат в конечном итоге оказывает влияние даже на автора, органически связанного с коммунистическим движением: «История и классовое сознание», по-видимому, отождествляет «растущую механизацию» с «дедуховностью» и «овеществлением» (Лукач 1922, стр. 179). В некотором смысле – как было справедливо отмечено – автор этой работы проявляет свидетельства «враждебности [...] по отношению к естественным наукам», а это «элемент, совершенно чуждый предыдущему марксизму» (Андерсон, 1976, стр. 73), марксизму, который еще не прошел через ужас применения науки и техники в военных операциях. Несмотря на войну, разрушительный кризис 1929 года и вызванная им массовая безработица были восприняты на Западе как доказательство того, что технический прогресс далек от синонима эмансипации. Оставив позади свои первоначальные симпатии к Марксу, Симона Вайль (1934, стр. 33) пишет: какова бы ни была политико-социальная система, в которой она действует, «нынешний режим производства, то есть крупная промышленность, сводит рабочего к роли винтика на фабрике, простого инструмента в руках тех, кто им руководит»; Надежды на «технический прогресс» тщетны и обманчивы. Восемь лет спустя, ссылаясь на Великую депрессию, Хоркхаймер (1942, стр. 3) замечает: «Машины стали средством разрушения не только в буквальном смысле [как это произошло во время Первой мировой войны]; Вместо работы они сделали рабочих «лишними», как это произошло после кризиса, разразившегося в 1929 году. В целом можно сказать, что между двумя войнами на Запад вернулся мотив, столь близкий анархизму. Прочитаем Бакунина (1869, стр. 270-71): Что в основном составляет сегодня силу государств? Это наука [...] Военная наука прежде всего, со всем ее совершенным оружием и теми грозными орудиями разрушения, которые «творят чудеса»; гениальная наука, создавшая пароходы, железные дороги и телеграфы; железные дороги, используемые военной стратегией, увеличивают оборонительную и наступательную мощь Штатов в десять раз; телеграфы, которые, превращая каждое правительство в Бриарея с сотней, тысячью рук, предоставляя ему возможность присутствовать, действовать и наносить удары повсюду, создают самую грозную политическую централизацию, которая когда-либо существовала в мире. В глазах анархистского лидера не только на поле боя, но и на фабрике наука и техника предстают синонимами господства и угнетения: «нам достаточно привести пример машин, чтобы каждый рабочий и каждый искренний сторонник освобождения труда согласились с нами». Поэтому «буржуазную науку» необходимо отвергнуть и бороться с ней так же, как и с «буржуазным богатством», тем более, что «современный прогресс в науках и искусствах» является причиной усугубления как «умственного» рабства, так и «материального» рабства (Бакунин 1869, с. 269-272). Побежденный в свое время Марксом, этот исторический баланс (ликвидирующий науку, технику и (современность в целом) испытала на себе ее месть (на Западе) в Первой мировой войне и Великой депрессии. Тогда можно понять точку зрения, высказанную в середине двадцатого века двумя выдающимися философами: «империализм» и связанная с ним война являются «самой страшной формой разума», но не единственной формой. «Тоталитарный порядок полностью закрепляет за расчетливым мышлением его права и придерживается науки как таковой. Его канон – его собственная кровавая эффективность» (Хоркхаймер, Адорно, 1944, стр. 95 и 92). Хотя наука празднует свои триумфы в первую очередь на поле боя, ее разрушительное воздействие ощущается на всех уровнях. На этом этапе мы можем подвести итог контрасту, который возникает в отношении науки и техники: на Западе наука и техника являются неотъемлемой частью «нового Левиафана» (если использовать терминологию Бухарина), используемого капиталистической буржуазией как в целях увеличения прибыли, выжимаемой из наемной рабочей силы, так и для подготовки «технической машины» и «машины смерти», с которыми предстоит вести борьбу за мировую гегемонию; На Востоке наука и техника имеют решающее значение для развития сопротивления политике подчинения и угнетения, проводимой именно «новым Левиафаном». Если на Западе Первая мировая война, Великая депрессия, приход фашизма и нацизма, а также Вторая мировая война вернули пространство и доверие анархистскому бюджету, то на Востоке этот подход не имел большого успеха. Здесь объективизм естественных наук, тесно связанный Историей и Классовым Сознанием с логикой расчета и эксплуатации, присущей капиталистической экономике, еще должен быть побежден, чтобы содействовать развитию современного промышленного аппарата и вырваться из неразвитости и колониальной или полуколониальной зависимости; и это завоевание часто сопряжено с конфликтом с анимистическими и досовременными представлениями, которые препятствуют применению науки и технологий к природе.

6. Западный марксизм и мессианство Попробуем сформулировать первый синтез той различной конфигурации, которую принимает марксизм в Европе и Азии. По словам Мерло-Понти (1955, стр. 298), Маркс представляет себе «некапиталистическое будущее», к которому он стремится, как «абсолютного Другого». В действительности это видение, хорошо представленное в западном марксизме, отсутствует на Востоке. Менее развитые страны, прежде чем окончательно свергнуть капитализм, нуждаются и жаждут насладиться «чудесами», изумительным развитием производительных сил, которые «Манифест Коммунистической партии» справедливо приписывает этому общественному режиму (MEW, 4; 465). Мы увидим, как Мао в 1940 году заявил, что революция, которую он продвигал, прежде чем достичь социализма, была направлена ​​на то, чтобы «расчистить почву для развития капитализма», хотя и строго контролируемого политической властью и партией, решившей продвинуться гораздо дальше в революционном преобразовании существующего общества. Для китайского коммунистического лидера посткапиталистическое будущее не является «абсолютным Иным» по отношению к режиму, который оно призвано заменить; более чем полное отрицание, мы имеем дело с своего рода гегелевским Aufhebung, отрицанием, которое одновременно подразумевает допущение, хотя и в радикально новом контексте, наследия высших точек того, что отрицается. Речь идет о преодолении капитализма, но без ущерба для демонстрируемой им способности к развитию производительных сил, а скорее путем дальнейшего и значительного укрепления. Процесс расхождения марксизма стимулируется многообразием не только объективных материальных условий, но и культурных традиций. На Западе ощущается иудео-христианский мессианизм, еще более усиленный ужасом Первой мировой войны: с окончанием бойни ожидается мир, избавленный от негатива и греха. Вспомним Блоха, который в августе 1918 года интерпретировал Первую мировую войну как «крестовый поход» против «радикального зла», представленного Германией и Центральными империями, крестовый поход, в котором главным героем будет Антанта, но прежде всего «христианство в борьбе, ecclesia militans» (Блох 1918/1985, стр. 316-17). Сразу после Октябрьской революции мы увидели его призыв к «превращению власти в любовь» и преодолению «торговой морали» – первоисточника зла и греха. Правда, в ответ на предсказуемые возражения философ неоднократно подчеркивает, что он стремится к «конкретной утопии», основанной на онтологии, которая не путает бытие с фактичностью и никогда не теряет из виду «еще-не-бытие»; Однако эта категория настолько широка и настолько лишена ссылок на времена и способы реализации желаемого будущего, что она может включить в себя даже самую абстрактную утопию. Провозглашается мессианство Вениамина. В 1940 году, накануне своего самоубийства, в «Тезисах по философии истории», раскритиковав «однородное и пустое время», на котором основан эволюционизм, неспособный понять или представить качественный скачок, который один только и может обеспечить спасение, он обращается к «мессианскому времени» еврейской традиции: в нем «каждая секунда» – это «маленькая дверь, через которую мог войти Мессия» (Тезис 18). Это не просто холодный и рациональный анализ, это новая и более серьезная трагедия, поразившая Европу, это отчаянное положение, которое предполагает мессианское ожидание как альтернативу настоящему, из которого, кажется, нет выхода. Даже такой автор, как Лукач, в молодости и в период, когда ужас и возмущение войной еще не нашли четкого политического отклика, по-видимому, находился под влиянием описанного выше климата. Марианна Вебер видит его одушевленным «эсхатологическими надеждами» и стремящимся к «конечной цели» «искупления мира», которое должно быть достигнуто благодаря «последней борьбе между Богом и Люцифером». Даже если это тенденциозное описание, все равно наводит на размышления тот факт, что в 1916 году, когда бушевала кровавая война, Лукач, цитируя выражение Фихте, говорил о своем времени как о «эпохе полной греховности». Позднее сам венгерский философ упрекал Фихте в том, что он противопоставлял «эпоху

«совершившаяся греховность»; «будущее, задуманное утопически»; это критика, которая также звучит как самокритика и дистанцирование от апокалиптических тонов юности (Losurdo 1997, chap. IV, § 10). Само собой разумеется: было бы тщетно искать в Китае, Индокитае и восточном марксизме вообще призывы к «ecclesia militans» и «Мессии» или видение, возлагающее на революцию задачу ликвидации «радикального зла», «полной греховности», «коммерческой морали» и «власти» как таковой. Я уже упоминал о разнообразии китайских культурных традиций. Конечно, в середине девятнадцатого века в Китае вспыхнуло восстание тайпинов, которые, порвав с конфуцианской традицией, ожидали радикально нового порядка, «Небесного Царства Мира»; Однако не случайно главный герой гигантского массового восстания был убежден, что он является младшим братом Иисуса, и тем не менее находился под глубоким влиянием христианства и христианского мессианства. Трагический исход восстания тайпинов, стоившего рек крови и в конечном итоге ускорившего разрушение страны и, как следствие, ее колониальное или неоколониальное порабощение, возможно, еще больше оградил китайскую культуру от мессианского соблазна, и это, возможно, способствовало более «прагматичному» восприятию теории Маркса. Однако в Европе и на Западе великий исторический кризис (две мировые войны, а между ними Великая депрессия и приход нацизма и фашизма) достиг своего эпицентра и вспыхнул особенно травматично, сразу после Прекрасной эпохи и Столетнего мира (1814-1914). Все это, вкупе с влиянием иудео-христианской традиции, способствовало мессианскому прочтению трагедий тех десятилетий. Фактом остается длительность мессианской и утопической тенденции западного марксизма. Он реагирует с раздражением, когда Лукач (1967, стр. xii-xiv) критикует себя за «мессианский утопизм», «мессианское сектантство» и «мессианские перспективы», присутствующие в «Истории и классовом сознании», за тенденцию представлять посткапитализм как нечто, влекущее за собой «во всех областях полный разрыв со всеми институтами и формами жизни, происходящими из буржуазного мира». Даже в 1960-е годы идеал (дорогой Герберту Маркузе) общества, основанного на существенном освобождении от труда и на окончательном торжестве эроса над любой формой господства (а возможно, и над властью), пережил массовое распространение, а порой даже радикализацию. Тот, кто открыто призывает к «уничтожению труда», – это главный представитель итальянского «рабочего» движения, а именно Марио Тронти, который несколько десятилетий спустя провозглашает свое гордое согласие с «милленаристскими ересями» «рабочих двадцатого века» (ниже, гл. III, § 3). Еще более красноречивым является необычайный успех, достигнутый книгой, опубликованной в первом издании в 2000 году. Она завершается упоминанием столь необычайного будущего всеобщего возрождения, что оно отсылает не к революции марксистской памяти, а скорее к апокатастасису, о котором особенно восторженные теологи говорили в первые века христианства и который знаменует собой наступление окончательного примирения не только человека с человеком, но и человека с природой и животных видов друг с другом. Нам на ум приходят такие авторы, как Ориген или Иоанн Скот Эриугена, пророки апокатастасиса: вот, наконец, «животные, сестра луна, брат солнце, птицы полевые, эксплуатируемые люди и бедняки, все вместе против воли к власти и коррупции [...] Биовласть и коммунизм, сотрудничество и революция остаются вместе просто в любви и невинности» (Hardt, Negri 2000, p. 382).