Текст книги "Западный марксизм. Как он родился, как он умер, как он может возродиться."

Автор книги: Доменико Лосурдо

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 15 страниц)

(Франклин 1947, стр. 397-98). Действительно, чернокожие, полные решимости избавиться от колониального и расового ига, составляли существенную часть формирующейся Коммунистической партии. Белые, которые сотрудничали с ними, также считались «иностранцами» и представителями низшей расы и относились к ним соответственно: да, быть коммунистом (и бросать вызов превосходству белой расы) означало «столкноваться с возможностью тюрьмы, избиений, похищения и даже смерти» (Келли, 1990, стр. xii и 30). Это были годы Великой депрессии, массовой безработицы и нищеты, но, несмотря на возникшую в результате жесткую конкуренцию на рынке труда, все это не остановило борьбу с режимом превосходства белой расы и не подорвало единство между белыми и черными, участвовавшими в этой борьбе и организованными в основном в Коммунистическую партию. Прошло два десятилетия, и теперь мы видим условия, характерные для конца режима сторонников превосходства белой расы. В декабре 1952 года Генеральный прокурор США направил в Верховный суд, где обсуждался вопрос интеграции в государственных школах, красноречивое письмо: «Расовая дискриминация подпитывает коммунистическую пропаганду и вызывает сомнения даже среди дружественных стран относительно глубины нашей преданности демократической вере». Вашингтон, как отмечает американский историк, реконструирующий эту историю сегодня, рисковал оттолкнуть «цветные расы» не только на Востоке и в Третьем мире, но и в самих Соединенных Штатах: здесь коммунистическая пропаганда также имела значительный успех в своих попытках привлечь чернокожих на сторону «революционного дела», в результате чего их «вера в американские институты» рухнула (Losurdo 2005, chap. X, § 6). Именно под давлением таких опасений Верховный суд объявил расовую сегрегацию в государственных школах неконституционной. Короче говоря: демонтаж режима превосходства белой расы в США (стойкого наследия мировой колониально-рабовладельческой системы) невозможно понять без вызова Октябрьской революции и коммунистического движения.

3. Два марксизма и две разные темпоральности Конечно, свержение мировой колониально-рабовладельческой системы произошло при трагических обстоятельствах: в Санто-Доминго/Гаити столкновение между сторонниками и противниками колониального порабощения и рабства в конечном итоге приняло форму тотальной войны с обеих сторон. Нет ничего проще, чем поставить их на один уровень и противопоставить, например, североамериканской республике. Видимо, цифры сходятся, логика соблюдена: демократия Соединенных Штатов празднует свое превосходство над деспотизмом, царящим как во Франции Наполеона, так и в Санто-Доминго/Гаити Туссена Лувертюра и его преемников. За исключением того, что реальность была совершенно иной: против страны и народа, сбросивших колониальное иго и цепи рабства, боролись совместно наполеоновская Франция (с использованием мощной военной машины) и США Джефферсона (с использованием эмбарго и морской блокады, явно направленных на то, чтобы обречь непокорных и мятежных чернокожих на голодную смерть). Современная теория тоталитаризма сегодня спорит с тем же формализмом. Он во многом противопоставляет и ассимилирует сталинский Советский Союз и гитлеровский Третий рейх, забывая, что последний, осуществляя свою попытку подчинить славян колониальному господству и поработить их, неоднократно ссылался на колониальную традицию Запада и постоянно и явно имел перед глазами модель, созданную экспансионизмом Британской империи и неудержимым наступлением на Дальнем Западе, а также расовой политикой Североамериканской республики. К сожалению, такое прочтение двадцатого века, ставящее на один уровень наиболее свирепое проявление глобальной колониально-рабовладельческой системы и ее самого последовательного врага, было в большей или меньшей степени принято западным марксизмом или довольно многими его сторонниками. Мы видели, как Империя полностью поглотила Советский Союз и Третий рейх, страну, призывающую рабов колоний разорвать свои цепи, и страну, стремящуюся к их укреплению и обобщению. В этой безрассудной исторической оценке всемирная антиколониальная революция не играет никакой роли. И это продолжает игнорироваться и изыматься из памятных предложений жижека, в которых Сталин изображается как поборник промышленного производства трупов, а Мао – как восточный деспот, который по своей прихоти обрекает десятки миллионов своих сограждан на голодную смерть. Исторически сложилось так, что социалистическим и коммунистическим странам (все они расположены за пределами более развитого Запада) пришлось взять на себя задачу (осуществление «полного политического освобождения»), которую Маркс приписывал буржуазной революции и которую она оказалась и до сих пор не в состоянии решить. В этом смысле эти страны как бы остановились на этапе будущего развития, того, которое Маркс считал присущим самому буржуазному обществу, или, скорее, на первом моменте ближайшего будущего – экспроприации политической власти буржуазии и установления «революционной диктатуры пролетариата». Это диалектика, которая проявилась не только на политическом уровне, но и на более конкретном экономическом уровне. Согласно «Манифесту Коммунистической партии», создание «новых отраслей промышленности», не имеющих исключительно национального масштаба и соответствующих «мировому рынку», является «вопросом жизни и смерти для всех цивилизованных наций» (MEW, 4; 466). Это задача, которая сама по себе не выходит за рамки буржуазности. Однако в условиях империализма страны, не справляющиеся с этой задачей, становятся легкой добычей неоколониализма. И это еще более справедливо в отношении стран, которые в силу своей системы или политической ориентации нежелательны для Запада и поэтому подвергаются или подвергаются более или менее жесткому экономическому и технологическому эмбарго. И снова мы видим, как страны коммунистической ориентации, ареал «восточного» коммунизма или марксизма останавливаются на пороге посткапиталистического будущего в строгом смысле этого слова. Однако именно это посткапиталистическое будущее и только оно одно

привлечь интерес, внимание и страсть западного марксизма. Действительно, неспособность примириться с мессианством, укорененным в иудео-христианской традиции и некогда стимулированным ужасом бойни Первой мировой войны, заставляет нас сосредоточиться прежде всего на далеком будущем и утопическом будущем. Итак, вот два марксизма, возникающие под знаменем двух совершенно разных временных рамок: настоящее будущее и начало ближайшего будущего в отношении восточного марксизма; самая продвинутая стадия ближайшего будущего и отдаленного утопического будущего с точки зрения западного марксизма. Эту проблему предвидели Маркс и Энгельс. Неслучайно они дают два разных определения «коммунизма». Первый относится к отдаленному будущему (иногда даже понимаемому в утопическом ключе) общества, которое оставит позади классовое разделение и антагонизм, а также «предысторию» как таковую. Видение и темпоральность, вытекающие из известного отрывка из «Немецкой идеологии», совершенно иные: «Мы называем коммунизмом реальное движение, которое отменяет нынешнее положение вещей» (MEW, 3; 35). Или которые вытекают из заключения Коммунистического манифеста: «Коммунисты повсюду поддерживают всякое революционное движение, направленное против существующих социальных и политических условий». В двух процитированных здесь отрывках как будто перекинут мост между настоящим будущим и отдаленным будущим. И вот второе условие возрождения марксизма на Западе: воспользовавшись уроком Маркса и Энгельса, он должен научиться строить мост между двумя различными временными реальностями. Когда эта задача игнорируется или пренебрегается, вскоре проявляется поверхностность и всезнайство, любящее противопоставлять поэзию далекого будущего или долгосрочной перспективы прозе непосредственных задач. Нет ничего проще и празднее этой операции. Даже самые посредственные люди, как на интеллектуальном, так и на моральном уровне, не испытывают затруднений в том, чтобы вспомнить о будущем «свободного развития каждой личности», о котором говорится в Манифесте (MEW, 4; 482), чтобы осудить или дискредитировать политическую власть, рожденную революцией, призванную (в четко определенной геополитической ситуации) противостоять опасностям, которые ей угрожают. Конкретная история нового послереволюционного общества, пытающегося развиваться среди противоречий, попыток, трудностей и ошибок всякого рода, затем ликвидируется целиком как вырождение и предательство революционных идеалов. Эта позиция, осуждающая действительное движение во имя своих фантазий и мечтаний и выражающая свое презрение к настоящему и ближайшему будущему во имя отдаленного и утопического будущего, эта позиция, совершенно чуждая Марксу и Энгельсу, лишает марксизм всякого действительного освободительного заряда. Занять такую ​​позицию – значит произвольно лишить нас множественной темпоральности, характеризующей революционный проект Маркса и Энгельса. И это временная ампутация, которая в то же время является пространственной ампутацией: сосредоточение исключительно на далеком будущем (причем прочитанном в решительно утопическом ключе) влечет за собой исключение большей части мира и человечества, того, что начало делать первые шаги к современности или даже порой застряло на ее пороге. И поэтому важнейшим условием возрождения марксизма на Западе является преодоление им фактически вызванной им временной и пространственной ампутации революционного проекта.

4. Восстановление отношений с мировой антиколониальной революцией Преодоление досадной временной и пространственной ампутации марксизма будет невозможно, если марксисты на Западе не восстановят свою связь с глобальной антиколониальной революцией (в основном возглавляемой коммунистическими партиями), которая была основным содержанием двадцатого века и продолжает играть существенную роль в столетии, в которое мы только что вступили. Восстановление этих отношений означает, прежде всего, полное возвращение колониального вопроса в исторический баланс двадцатого века и марксизма двадцатого века. Когда он окончательно порвал с марксизмом, Колетти (1980, стр. 78-9 и 74-5) с удовольствием отмечал, что он пришел к выводам, не отличающимся от тех, к которым в конечном итоге пришел Альтюссер. Но даже для последнего равновесие коммунистического движения оказалось несостоятельным: нигде, как с горечью заметил французский философ, не произошло «угасания нового революционного государства», обещанного большевиками. Действительно, – с торжеством добавил итальянский философ, – коммунистам так и не удалось решить проблему ограничения власти, в отличие от того, что произошло на либеральном Западе. Это равновесие можно с пользой сравнить с тем, которое было составлено примерно три десятилетия назад философом, который не был последователем марксизма или коммунизма, а скорее острым, хотя и внимательным и уважительным критиком обоих. Против представления Холодной войны как столкновения свободного мира, с одной стороны, и деспотизма и тоталитаризма, с другой, он возражал: «Западный либерализм основан на принудительном труде в колониях» и на повторяющихся «войнах»; «любое оправдание демократических режимов, которое обходит молчанием или мистифицирует их насильственное вмешательство в дела остального мира, лишено доверия». И поэтому: «Мы имеем право защищать ценности свободы и совести, только если мы уверены, что при этом мы не служим интересам империализма и не связываем себя с его мистификациями» (Мерло-Понти 1947, с. 63, 189 и 45). Подводя итог первому пункту: если при подведении исторического баланса двадцатого века мы избежим близорукости и европоцентристского высокомерия, мы должны признать существенный вклад коммунизма в свержение мировой колониально-рабовладельческой системы. Безжалостное превосходство белой расы, характерное для США в начале двадцатого века, было осуждено несколькими смелыми людьми как «абсолютистская расовая автократия» (Вудворд, 1951, стр. 332): этот режим, напоминающий Третий рейх, на самом деле существовал на планетарном уровне и был главной целью движения, возникшего в результате Октябрьской революции. Несмотря на то, что борьба между антиколониализмом, с одной стороны, и колониализмом и неоколониализмом – с другой, приобрела новые формы по сравнению с прошлым, она не прекратилась. Неслучайно, что в момент своей победы в холодной войне Запад праздновал ее как поражение, нанесенное не только коммунизму, но и третьему миру, как предпосылку для долгожданного возвращения колониализма и даже империализма. Правда, энтузиазм и эйфория были недолгими; Однако это не означало, что произошло реальное идеологическое и политическое переосмысление. Действительно, унижения и крики тревоги по поводу упадка Запада или относительного ослабления Запада и его ведущей страны напоминают аналогичное явление, которое имело место в начале двадцатого века, когда авторы, пользовавшиеся необычайной популярностью по обе стороны Атлантики, осуждали смертельную опасность, которую «растущая волна цветных народов» нависла над «мировым превосходством белой расы» (см. выше, гл. IV, § 3). Конечно, в наши дни язык изменился, он больше не относится к расам и расовой иерархии; и это изменение является признаком успеха антиколониальной революции в двадцатом веке. Однако, с другой стороны, новые почести колониализму (и даже империализму) и постоянное восхваление Запада (уже не белой расы) как исключительного места подлинной цивилизации и высших моральных ценностей являются признаком того, что антиколониальная революция не

завершена. Итак, разумно ожидать, что марксисты на Западе, стремящиеся восстановить отношения с глобальной антиколониальной революцией, будут с сочувствием смотреть не только на такой народ, как палестинцы, все еще вынужденные бороться против классического типа колониализма, но и на страны, которые уже пережили антиколониальную революцию и теперь упорно ищут свой собственный путь, особенно стараясь не попасть в состояние полуколониальной зависимости (экономической и технологической). Речь не идет о некритическом следовании позициям этих стран. Достаточно было бы еще раз принять во внимание предостережение Мерло-Понти (1947, с. 45): «Существует агрессивный либерализм, который является догмой и уже идеологией войны. Его узнают по тому факту, что он любит небеса принципов, никогда не упоминает географические или исторические обстоятельства, которые позволили ему существовать, и судит о политических системах абстрактно, без учета конкретных условий, в которых они развиваются». Если считать цитируемого здесь французского философа слишком снисходительным к восточному марксизму, то можно поразмыслить над соображениями Макиавелли относительно серьезных трудностей, с которыми неизбежно сталкиваются «новые порядки» (Государь, VI). Можно даже обратиться к классику либерализма (который одновременно является одним из отцов-основателей США): у Александра Гамильтона можно прочитать, что в ситуации геополитической нестабильности верховенство закона и ограничение власти невозможны и что в любом случае, сталкиваясь с «внешними атаками» и «возможными внутренними восстаниями», даже либеральная страна прибегает к власти «без границ» и без «конституционных ограничений» («Федералисты», ст. 8 и 23). В-третьих, восстановление связи с глобальной антиколониальной революцией означает осознание того, что она не является чем-то профанным по отношению к священной истории политического и социального освобождения, а скорее конкретной формой, которую эта история приняла между двадцатым и двадцать первым веками. Как признают признанные западные ученые, благодаря колоссальному экономическому и технологическому развитию Китая, определяемому как важнейшее событие последних 500 лет, подошла к концу эпоха Колумба, эпоха, в течение которой, по словам Адама Смита, «превосходство сил было настолько велико в пользу европейцев, что они могли совершать всевозможные несправедливости» в ущерб другим народам, эпоха, которую Гитлер, самый фанатичный поборник превосходства белой расы и Запада, пытался всеми силами увековечить (Losurdo 2013, chap. XI, § 8). Антиколониальная революция и разрушение мировой колониально-рабовладельческой системы, которые еще не завершены, ставят проблему построения посткапиталистического общества в новый и неожиданный контекст. Желание считать историю, развившуюся после Октябрьской революции и имевшую свой эпицентр на Востоке, чуждой марксистскому проекту политического и социального освобождения, означает принятие позиции Маркса, над которым насмехались с юности. Именно из «реальной борьбы», – замечает он, – черпает свою мысль революционная «критика»: «Мы не будем смотреть на мир с доктринальной точки зрения, с новым принципом: вот истина, преклоните колени здесь [...] Мы не говорим ему: оставьте свою борьбу, она чепуха; мы крикнем ему истинный лозунг борьбы» (MEW, 1; 345). Учет всех доктринальных установок является предпосылкой возрождения марксизма на Западе.

5. Урок Гегеля и возрождение марксизма на Западе Это не только политическая, но и философская проблема; речь идет об усвоении великого урока, что «философия есть собственное время, усвоенное посредством мышления» (Гегель 1821/1969-79, т. 7, стр. 26). Неслучайно автор этого определения, как сообщает его биограф, «читал огромное количество газет, что обычно под силу только государственному деятелю», и поэтому «он всегда мог иметь в своем распоряжении, в подтверждение своего тезиса, огромную массу фактических данных» (Розенкранц, 1844, с. 432). Это свидетельство, проливающее луч света на рабочий стол, на лабораторию великого философа. Помимо классических произведений философии и мысли, в нем также представлены вырезки из немецкой и международной прессы. Система развивается путем постоянного сравнения со своим временем. Политические события тщательно исследуются, не ограничиваясь их непосредственностью: мы подвергаем сомнению логическое и эпистемологическое значение категорий, используемых действующими лицами политической борьбы или подразумеваемых в их дискурсе; отдельные события рассматриваются в долгосрочной перспективе. Политическая страсть, проявляющаяся в ненасытном чтении газет, вынужденная соизмеряться с великими текстами традиции, проходит процесс декантации и приобретает историческую и теоретическую глубину: политика, логика (эпистемология) и история тесно переплетены. Стол Маркса ничем не отличается (хотя сейчас Гегель стоит на первом месте среди классиков); Настойчивость событий в сочетании с желанием тесно связать теорию с практикой мешают философу и революционному активисту полностью разработать свою систему и, прежде всего, завершить, по свидетельству Энгельса, давно вынашиваемый им проект написания «Краткого изложения диалектики», призванного, быть может, взяться за разработку и переработку «Науки логики» Гегеля (MEW, 36; 3). Теперь тезис, согласно которому философствование есть концептуальное изучение собственного времени, приобрел еще один смысл: это уже не просто вопрос концептуализации и структурирования прочтения собственного времени в строгом категориальном аппарате; Речь идет также, наоборот, о выявлении присутствия определенного исторического времени (с его противоречиями и конфликтами) даже в, казалось бы, самых «абстрактных» концептуализациях и философских системах. Эти два теоретических движения, являющиеся местом рождения исторического материализма, были упущены из виду западным марксизмом. Особенно в последнюю фазу своего существования, вместо того чтобы выявлять следы исторического времени даже в, казалось бы, самых абстрактных теоретических разработках великих философов, оно с большим рвением занялось их стиранием. Связь Хайдеггера и Шмитта с Третьим Рейхом очевидна и недвусмысленно заявлена; С такой же ясностью теоретизирование Ницше рабства как основы цивилизации отсылает к позициям, занятым политическими и интеллектуальными кругами, которые в XIX веке выступали против отмены рабства чернокожих и всячески критиковали ее. Конечно, помещение автора в его время не означает отрицания теоретической избыточности, присутствовавшей в его мышлении. Маркс без труда подчеркнул остроту и глубину взглядов Ленге, который в XVII веке отстаивал введение рабства во Франции как неотъемлемой сущности труда и неизбежной основы собственности и цивилизации; но это не означало, что он чувствовал необходимость погрузить французского автора в ванну, которая очистила бы его от всех политических и идеологических наслоений (MEW, 2; 61; passim). Напротив, именно так поступает западный марксизм, предпочитая ленивый произвол герменевтики невинности тяжелому труду исторического исследования. Не лучшая судьба постигла и второй теоретический шаг исторического материализма: не тот, который призывает нас удивляться присутствию исторического времени даже в самой абстрактной разработке, а тот, который навязывает обращение к концепции и усилию концепции для понимания даже самого непосредственного настоящего. Начнем с того, что стол сторонников марксизма

Западное часто сильно отличается от того, что мы видели у Гегеля и Маркса. Вероятно, в 1942 году в распоряжении Хоркхаймера не было «огромного количества газет», а может быть, у него не было времени или желания их читать. Он мог выразить свое разочарование или возмущение по поводу замалчивания московскими лидерами идеала исчезновения государства только потому, что был плохо информирован о реальной ситуации: вермахт был на грани реализации превращения Советского Союза в огромную колонию, призванную снабжать Третий рейх неисчерпаемым количеством сырья и рабов. У Хоркхаймера отсутствовали существенные элементы исторического знания, поэтому концептуализация, которую он осуществлял, происходила в вакууме: вместо того, чтобы быть философом, преданным размышлению и продвижению проекта, пусть и радикального, преобразования мира, исходя из противоречий и конфликтов настоящего, он был пророком, который тосковал по миру или любил его, который был совершенно новым и не имел никакого отношения к гигантскому столкновению между эмансипацией и деэмансипацией, происходившему в то время. Только так мы можем понять позицию Хоркхаймера; в противном случае мы должны были бы воспринимать это как самокарикатуру или как демонстрацию комических эффектов, которые могут возникнуть из-за педантизма, доведенного до крайности. К аналогичному выводу мы придем, если прочитаем «Империю» Хардта и Негри. Мы видели, как они провозглашали исчезновение империализма и наступление «вечного и всеобщего мира», в то время как все вокруг, воодушевленные триумфальным завершением войны против Югославии и продемонстрированной возможностью для Запада и его ведущей страны развязывать войны в каждом уголке мира, успешные журналисты, идеологи и философы открыто реабилитировали колониализм и империализм, а также призывали и заранее узаконивали войны, необходимые для того, чтобы заставить замолчать тех, кто осмеливался бросить вызов Pax Americana. И снова мы вынуждены задаться вопросом: какие газеты были на рабочем столе Хардта и Негри, когда они провозглашали уже достигнутую утопию мира без войн? Маркузе представляет нам особенно интересный случай. Мы видели, как он четко разъяснил причины, по которым все еще слаборазвитой стране, намеревающейся избежать неоколониального подчинения, необходимо государство, сильное на экономическом и политическом уровне. Однако субъективные мечты и стремления в конечном итоге взяли верх над аналитической ясностью. Здесь Маркузе вздыхает: «количественное изменение все равно всегда должно переходить в качественное изменение, в исчезновение государства» (Маркузе 1964, с. 63)! И, возможно, «в некоторых освободительных битвах стран третьего мира» появлялись еще более важные инновации, формировалось становление «новой антропологии». То, что вселило в столь решительные надежды, – признался философ не без колебаний, – было неясной новостью, на первый взгляд малозначительной. Эра небольшая новость, которую я прочитал в очень точном и подробном отчете о Северном Вьетнаме и которая, учитывая мой неисправимый и сентиментальный романтизм, тронула меня бесконечно. Новость такова: в парках Ханоя скамейки сделаны таким образом, чтобы на них могли сидеть двое, только двое, чтобы технически исключить любую возможность беспокойства со стороны третьих лиц (Маркузе, 1967а, стр. 48). Это произведение искусства оставляет в недоумении, и не только из-за невероятной способности к антропологической регенерации, приписываемой вьетнамским скамейкам: имело ли смысл искать скамейки, уважающие частную жизнь, в стране, подвергающейся массированным и широкомасштабным бомбардировкам ВВС США, чтобы познакомиться с «новой антропологией» невозмутимых любовных излияний? И снова пророк занял место философа. И эта тенденция прослеживается также в презрении жижека к антиимпериалистической борьбе, которая имела бы право отвлекать от задачи свержения капитализма. Во время Гражданской войны Маркс был вынужден бороться с теми, кто во имя борьбы за социализм проповедовал политический индифферентизм: в США, как на Севере, так и на Юге, у власти находились капиталисты, а рабство все еще существовало, будь то наемное рабство (осуждаемое самим Марксом) или рабство черных (Losurdo 2013, chap. IV, § 2). Те, кто рассуждал таким образом, не поняли

гигантское освобождение, подразумеваемое отменой рабства как такового. Этому способу рассуждения, распространенному в западном марксизме, мы должны противопоставить гегелевский урок, согласно которому всеобщее всегда принимает конкретную и определенную форму, или марксистский урок, согласно которому бессмысленно клеймить «реальную борьбу» как «бессмыслицу», или ленинский урок, согласно которому тот, кто ищет «чистую» социальную революцию, никогда ее не увидит» (см. выше, гл. II, § 1).

6. Восток и Запад: от христианства к марксизму Зародившись в самом сердце Запада, с Октябрьской революцией марксизм распространился во все уголки мира, с силой проникая в страны и регионы с более отсталыми экономическими и социальными условиями и совершенно иной культурой. Имея за собой иудео-христианскую традицию, западный марксизм часто, как мы видели, резонирует с мессианскими мотивами (ожиданием «коммунизма», понимаемого и ощущаемого как исчезновение всех конфликтов и противоречий и, следовательно, как своего рода конец истории). С другой стороны, мессианство в значительной степени отсутствует в такой культуре, как китайская, которая в своем тысячелетнем развитии в основном характеризовалась вниманием, уделяемым мирской и социальной реальности. Планетарная экспансия марксизма – это начало процесса расхождения, представляющего собой обратную сторону громкой победы. Именно это исторически происходило с великими религиями. Что касается христианства, с которым Энгельс не случайно неоднократно сравнивает социалистическое движение, то разделение на православных, с одной стороны, и протестантов и католиков – с другой, примерно соответствует разделению на Запад и Восток. В определенный момент, между концом XVII и началом XVIII века, казалось, что христианство вот-вот массово прорвется и в Восточную Азию: в Китае миссионеры-иезуиты пользовались большим авторитетом и имели значительное влияние. Они принесли с собой передовые медицинские и научные знания и в то же время адаптировались к культуре страны, которая их принимала, отдавая дань уважения Конфуцию и культу предков. Однако китайский император отреагировал на вмешательство Папы в защиту изначальной чистоты христианско-католической религии, закрыв миссионерам двери Поднебесной. Христианство приветствовалось, когда оно снисходило до его китаизации и содействовало научному, социальному и гуманитарному развитию страны, в которой оно было призвано действовать; Вместо этого ее отвергли как чужеродное тело, когда ее стали воспринимать как религию потустороннего спасения, которая совершенно не уважала культуру, человеческие и социальные связи, существующие в стране, в которой она действовала. Нечто подобное произошло и с марксизмом. Уже при Мао Коммунистическая партия Китая продвигала «китаизацию марксизма», черпая в ней импульс для борьбы за освобождение от колониального господства, за развитие производительных сил, которые позволили бы добиться независимости также на экономическом и технологическом уровне, за «омоложение» нации с тысячелетней цивилизацией, подвергнутой колониализмом и империализмом «веку унижений», начавшемуся с Опиумных войн. Социалистическая и коммунистическая перспектива не только не отрицается, но и с гордостью провозглашается лидерами Китайской Народной Республики. Однако она лишена какого-либо мессианского измерения; во-вторых, ее реализация возложена на очень длительный исторический процесс, в ходе которого социальное освобождение неотделимо от национального освобождения. И снова именно с Запада, хранителя доктринальной ортодоксальности, именно со стороны западного марксизма исходит отрицание. На этот раз он поражает восточный марксизм, который кажется едва ли заслуживающим доверия и, во всяком случае, банальным с точки зрения марксизма, очарованного красотой отдаленного и утопического будущего, которое он вызывает, и чье наступление, по-видимому, не зависит от какой-либо материальной обусловленности (будь то геополитическая ситуация или развитие производительных сил), а определяется исключительно или в абсолютно приоритетном порядке революционной политической волей. Разочарование, расхождение, раскол, о которых мы здесь говорим, направлены не только на Китай: западный марксизм, который с пристальным и страстным вниманием следил за тем, как он оказывал эпическое сопротивление многолетней колониальной войне, в которой сначала Франция, а затем Соединенные Штаты были главными действующими лицами, сегодня практически предал забвению Вьетнам, занятый прозаической задачей экономического строительства. Сама Куба уже не вызывает того энтузиазма, который был в годы, когда она боролась с военной агрессией, осуществленной (безуспешно) в 1961 году и в течение длительного времени

обласканный Вашингтоном. Теперь, когда угроза военного вмешательства стала отдаленной, коммунистические лидеры Кубы стремятся укрепить свою независимость, особенно на экономическом уровне, и для достижения этого они чувствуют себя обязанными пойти на некоторые уступки рынку и частной собственности (очень осторожно вдохновляясь китайской моделью). Что ж, остров, который больше не выглядит как утопия в процессе реализации, но который обнаруживает себя борющимся с трудностями, присущими процессу построения посткапиталистического общества, представляется гораздо менее привлекательным в глазах западных марксистов. На своем первом этапе, часто военной борьбы за политическую независимость, антиколониальная революция редко вызывала в западном марксизме сочувственное внимание и теоретический интерес, которых она заслуживала; Теперь, когда антиколониальная революция находится на втором этапе – этапе борьбы за экономическую и технологическую независимость, западный марксизм реагирует с безразличием, пренебрежением и враждебностью. Именно неспособность западного марксизма признать поворотный момент внутри поворотного момента, произошедшего в двадцатом веке, привела к расколу между двумя марксизмами. По мере того, как сгущаются тучи новой великой военной бури, этот раскол оказывается более зловещим, чем когда-либо. Пора положить этому конец. Конечно, это не означает, что различия, существующие между Востоком и Западом в отношении культуры, стадии экономического, социального и политического развития и стоящих перед ними задач, исчезнут: на Востоке социалистическая перспектива не может игнорировать завершение антиколониальной революции на всех уровнях; На Западе социалистическая перспектива проходит через борьбу с капитализмом, который является синонимом обострения социальной поляризации и растущих милитаристских соблазнов. Однако неясно, почему эти различия должны перерасти в антагонизм. Тем более, что отлучение, наложенное западным марксизмом на восточный марксизм, способствовало концу не отлученного, а главного героя отлучения. Преодоление любого доктринального отношения и готовность соизмерять себя со своим временем и философствовать, а не пророчествовать, являются необходимыми условиями для возрождения и развития марксизма на Западе. 5 Арендт 1951, стр. 259 н. (для Конго); Лосурдо 2005, гл. IX, § 1 (для Бомонта), гл. II, § 7 и IV, § 2 (за террор в США) и гл. X, § 3 (для Спенсера); Лосурдо 2013, гл. VI, § 8 (о Третьем рейхе и колониальном рабстве); Лосурдо 2015, гл. V, § 5 (для Рузвельта), гл. X, § 4 (для «окончательного решения» Черного вопроса) и гл. V, § 2 (о вербовке африканцев и индейцев).