Текст книги "Тайна Святой Руси. История старообрядчества в событиях и лицах"
Автор книги: Дмитрий Урушев
Жанры:
История
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 23 страниц)
Дмитрий Александрович Урушев
Тайна Святой Руси
История старообрядчества в событиях и лицах
ТАЙНА СВЯТОЙ РУСИ
Книга московского писателя Дмитрия Александровича Урушева посвящена истории русского церковного Раскола XVII века и дальнейшей истории староверия. Центральная тема повествования – внутренняя уверенность человека, опирающегося на старинные религиозные тексты и семейно-родовую традицию.
Почему вообще возможно выделение церковной христианской общины, разрыв канонических связей между крещеными? Едва ли не с самого начала формирования Церкви две тысячи лет тому назад вера Христова переживалась под знаком конца времен. Люди чувствовали близость Воскресшего Христа – близость финальной линии мировой истории. От Христа ждали вселенского суда, победы над мировым злом, восстановления искаженного творения. Со временем весь этот объем понятий получил название эсхатологии.
В дальнейшем благоговейное и одновременно тревожное предчувствие второго пришествия не раз возникало в душах верующих разных стран и эпох. Эсхатология могла оправдывать обособление целых общин, видевших в других крещеных нарушителей чего-то очень важного, самой сути Христовой веры.
В силу объективных причин XVII век в русской истории был чрезвычайно бурным, как бы сотканным из событий высокой интенсивности. Война за престолонаследие (Смута), голод и эпидемии, вспышки насилия, народные восстания в быстро расширявшемся государстве, пережившем жесткую централизацию политической власти. Оказывали свое влияние на русскую жизнь Тридцатилетняя война в Европе, имевшая религиозную подоплеку, и противостояние католиков и автокефальных православных в украинско-белорусском регионе.
Для великороссов их отличительным знаком, особым духовным путем служила религиозная традиция, воспринятая славянорусскими людьми из Византии. Христианское благочестие и богослужение, по убеждению людей той эпохи, сохранялось в Московском государстве, как на острове. Ведь во многих иных землях, где существовала Православная Церковь, христиане жили в стесненных условиях, а западное христианство давно уже мыслилось московитами как чуждое и сомнительное.
В течение XVII века увеличивалась полнота власти русского царя (спор монарха с патриархом Никоном разрешился бесповоротным утверждением примата светской власти над духовной), формировалась регулярная армия, а регионы страны теряли свою экономическую обособленность. Историк Сергей Федорович Платонов удачно определил социальный процесс той поры как переход от частного быта к государственному.
Именно государство стимулировало социальное развитие России. Значительная часть книги, которую вы сейчас держите в руках, посвящена государственно-церковной инициативе эллинизации Русской Церкви, обернувшейся волнениями и Расколом.
Общеизвестно, что с домонгольских времен русская христианская религиозность находилась под доминирующим влиянием грекоязычной византийской традиции. В течение веков у русских сложилась собственная византийско-русская церковная традиция, которой приходилось определять свое отношение к матери-церкви. Кроме того, давнее разделение древнерусского общества на Московскую Русь (Великороссию) и Литовскую Русь (украинско-белорусские земли) обернулось ощутимыми различиями исторического пути православия в двух этих «половинках» некогда единого целого. Эти факторы сказались в событиях Раскола.
В третьей четверти XVII века государство и церковь попытались привести русское благочестие и богослужение в соответствие с эллинскими образцами своей эпохи. Происходила не только эллинизация, но и своеобразная украинизация русской религиозной культуры. Дело в том, что образцом для государства и церкви не в последнюю очередь послужила украинско-белорусская православная традиция, эллинизированная несколько ранее, в 1640-х годах.
И тогда в Великороссии «сработал» один очень важный для российского Средневековья механизм, а именно интуиция священною в общинном опыте народа и государства. Ведь небеса, казалось, соприкоснулись с землей здесь, в Московском царстве, незыблемо хранившем наследие византийской Церкви.
Вспыхнуло недовольство: новации в сфере религиозной культуры воспринимались как посягательство на священное… Христианская эсхатологическая тематика определила дальнейшие действия недовольных: за реформой русской религиозности разглядели сгущение мирового зла, приближение антихриста.
Во второй половине XVII века в России нашлись люди, негативно воспринявшие ломку прежнего религиозного уклада, происходившую, в довершение всего, на тревожном фоне зревших общественных перемен. И люди эти – о них подробно рассказывает в своей книге Д.А. Урушев – были личностями волевыми, харизматическими. Духовно-материальная реальность, которую они пытались оградить своим протестом, виделась средоточием старой веры – веры Христовой.
В 1666 году, после споров и взаимных обвинений, лидеры староверия оказались окончательно отторгнуты от церкви Московского государства. Впрочем, до поры до времени они все же надеялись переубедить монарха и повернуть вспять реформы богослужения и благочестия. Наконец правление императора Петра I, резко обозначившаяся секулярность преобразователя, его новаторство привели староверов к мысли о бесповоротности свершившегося Раскола.
Свое исповедание староверы именовали древлеправославным, вводя в собственное имя категорию времени и указание на перелом времени от старого к новому. В дальнейшей истории старообрядческого (или староверческого) религиозного движения большое значение имело слово, звучащее и запечатленное на бумаге. В глазах старообрядцев традиционная церковность исчезала, словно бы уходила под землю. При этом староверы отправляли богослужение по старым книгам: прежняя церковная жизнь скрывалась, а слово продолжало звучать.
Кроме того, староверы продолжали рассказывать древлеправославную церковную жизнь через повторяющийся обряд, историческую рефлексию, коллекционирование старины. В самом разрыве видимого (исчезнувшего) и изреченного (продолжавшегося) было нечто поразительное. Не случайно феномен старообрядчества стал со временем интриговать людей культуры и политики. Конечно, в таком интересе сторонних людей немало было утопического, порожденного несоответствием ушедшей, словно бы спрятанной старины и упорного рассказывания о ней здесь и сейчас.
Старообрядческое «нет» государству и церкви провозглашено, казалось бы, в пределах только религиозной проблематики. Различные группы староверов создавали свои, не похожие друг на друга Древлеправославные Церкви, желая, казалось бы, только религиозной свободы и невмешательства государства. Тем не менее, старой вере была присуща стилистика, выходившая за пределы собственно религиозно-церковной сферы.
Старообрядческое «нет» выразило глубинный, благородный отказ души от потери внутренней достоверности, воспринятой нами через семейно-родовую традицию. Такое специфическое староверческое чувство жизни проявляло себя в русской истории различно и порой самым неожиданным образом: в религиозной и экономической сферах жизни, в торгово-промышленном, издательском, музейном деле.
Книга старообрядца Урушева продолжает рассказывание о старине и предках. При этом автор базируется на традиционных для последователей старой веры интерпретациях прошлого, передает интегральный взгляд на христианскую историю изнутри русской традиции, еще мало затронутой веяниями современности. Первая часть книги познакомит читателя с историей староверческого религиозного движения вплоть до революции 1917 года, вторая – содержит избранные статьи Урушева по истории русской религиозности, в третьей части автор собрал свои переводы некоторых текстов, питавших ум и душу старовера.
И.В. Семененко-Басин, доктор исторических наук, профессор Российского государственного гуманитарного университета.
ИСТОРИЯ ДРЕВЛЕПРАВОСЛАВНОЙ (СТАРООБРЯДЧЕСКОЙ) ЦЕРКВИ
ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ
Православные греки, от которых в X веке Русь приняла веру Христову, считали себя наследниками Римской империи и назывались ромеями – римлянами. Этим они напоминали всем народам, что их держава – великая Византия – является преемницей Древнего Рима, которому некогда принадлежало полмира. Свою столицу – блистательный Константинополь-Царьград – греки называли Новым или Вторым Римом.
Но проходили века, Византия слабела и лишалась былого могущества. С востока на нее нападали турки-магометане.
Их бесчисленные орды захватили и поработили греческие земли и соседние страны, в том числе и славянские – Болгарию и Сербию. И к XV веку от обширного христианского государства осталась одна столица, со всех сторон окруженная неприятельской турецкой державой – Оттоманской империей.
Предпоследний греческий царь Иоанн VIII Палеолог решился искать помощи против мусульман у франков – так византийцы называли католическое население сильной и богатой Европы. Условие этой помощи было давно известно: православные народы должны покориться франкам и признать Римского Папу духовным властелином всего христианского мира.
После длительных переговоров в 1439 году царь греческий и Папа Римский подписали унию – соглашение об объединении Восточной и Западной Церквей. Но большинство православных народов не согласилось на вероотступничество и не приняло унию.
В 1451 году на престол Оттоманской империи взошел новый правитель – молодой султан Магомет II (1432–1481). Историк XIX века писал о нем: «Он любил литературу, владел шестью языками, был сведущ в истории, в астрологии. Он покровительствовал итальянскому художнику Беллини[2]2
Беллини Джентиле (ок. 1429–1507) – венецианский художник-портретист.
[Закрыть]. Но эти вкусы, редкие у оттоманов, не смягчали суровости его характера… Он проливал кровь, как воду, и никогда не задумывался приносить в жертву людей, не нравившихся ему, обыкновенно приказывая их распиливать надвое. Точно так же он марал себя постыдными сладострастными вожделениями, которым слишком часто подражали его преемники»[3]3
Колла Л.Ш. История Турции. СПб., 1882. С. 20–21.
[Закрыть].
В 1452 году мусульмане начали открыто готовиться к войне с христианами. Последний греческий император Константин XII Палеолог, человек дельный и разумный, поспешил запастись всем необходимым для обороны Константинополя. В город завозились боеприпасы и продовольствие, спешно приводились в порядок стены и башни.
Константин понимал, что греки не смогут сами защитить город. Он просил о поддержке правителей Европы и Римского Папу, но никто не помог ему. И в апреле 1453 года огромное турецкое войско с суши и с моря окружило Константинополь.
Началась долгая осада. Басурмане ежедневно обстреливали город из пушек и ходили на приступ. Но христиане умело оборонялись, отражая один натиск за другим. И это было удивительно, ведь на стенах города вместе с опытными воинами стояли не обученные купцы, их слуги, ремесленники и даже иноки.
Магомет отправил к Константину послов, объявивших:
– Теперь наступает время осуществить задолго принятое нами в сердце. Что скажешь? Хочешь ли оставить город и уйти отсюда? Или хочешь сопротивляться, и вместе с жизнью потеряешь и имущество, а народ, плененный турками, будет рассеян по всей земле?
Император велел передать султану:
– Предать тебе город не во власти ни моей, ни чьей-либо из живущих в нем. Общим мнением все мы добровольно умрем и жизни нашей не пощадим[4]4
Успенский Ф.Л. История Византийской империи. Т. 5. М., 2002. С. 539.
[Закрыть].
Взбешенный Магомет велел туркам готовиться к последнему приступу. Под стенами Константинополя собралось более ста тысяч мусульман. Им готовились противостоять менее пяти тысяч христиан.
Утром 28 мая 1453 года Константин собрал военачальников. Он умолял их не допустить осквернения иноверцами христианских святынь и не отдать в руки турок женщин и детей. Затем он обошел израненных и усталых ратников и простился с каждым. Многие старые вояки, немало повидавшие на своем веку, не могли сдержать слез.
Вечером Константин, помолившись в главном храме Константинополя – великой церкви святой Софии, направился во дворец, созвал домочадцев и простился с ними. Так поступали все жители города. Друзья и незнакомцы со слезами прощались на улицах. Женщины плакали, провожая на последнюю битву своих отцов, братьев, мужей и сыновей.
Вскоре после полуночи раздался страшный визг и крики – басурмане пошли на приступ. Сам Магомет вел их в бой. Загремели трубы, затрещали барабаны, загрохотали пушки. Но все перекрыл тяжелый гул: колокола храмов Константинополя ударили в набат.
После кровавого боя туркам неожиданно удалось захватить часть стены и поднять над ней свое знамя. Испуганные греки начали отступать, никто больше не думал об обороне. Только мужественный Константин сражался у городских ворот. Увидев себя окруженным мусульманами, он в отчаянии воскликнул:
– Нет ли кого из христиан, чтобы снять с меня голову?
Подбежал турок и сзади нанес смертельный удар мечом последнему греческому императору.
Басурмане, одержимые страстью к разбою и насилию, ворвались в город Они вламывались в дома, хватая всех, кто был там. В плен брали только молодых, чтобы продать в рабство, стариков убивали, а младенцев выбрасывали на улицу.
Горожане в ужасе устремились к церкви святой Софии. Скоро огромный храм наполнился беглецами, которые молились, ожидая чудесного спасения. Но магометане дошли и до церкви, взломали топорами двери и стали вязать христиан: мужчин – веревками, а женщин – их платками.
Очевидец писал с ужасом: «Кто расскажет о случившемся там? Кто расскажет о плаче и криках детей, о вопле и слезах матерей, о рыданиях отцов кто расскажет? Турок отыскивает себе более приятную. Вот один нашел себе красивую монахиню, но другой, более сильный, вырывая, уже вязал ее… Тогда рабыню вязали с госпожой, господина с невольником, архимандрита с привратником, нежных юношей с девами. Девы, которых не видело солнце, девы, которых родитель едва видел, влачились грабителями. А если они с силой отталкивали от себя, то их избивали. Ибо грабитель хотел отвести их скорее на место и, отдав в безопасности на сохранение, возвратиться и захватить и вторую жертву, и третью»[5]5
Дашков C.Б. Императоры Византии. М., 1997. С. 328.
[Закрыть].
Повязав пленников, турки осквернили и разгромили храм: разрубили святые иконы, похитив с них украшения, разбили и растащили блестящие лампады, разворовали золотые и серебряные богослужебные сосуды.
Жуткое зрелище являл Константинополь! Неприступные стены и башни разрушены, древние церкви и монастыри поруганы и разграблены, обширные площади завалены мертвыми телами, кровь христианская потоками текла по улицам. Бушевал пожар. И в отблесках огня страшными тенями носились по городу басурмане, убивающие, грабящие и пленяющие.
К вечеру 29 мая в разоренный город прибыл султан Магомет. По преданию, он въехал в храм святой Софии на белом коне и замер, пораженный красотой. Тотчас он повелел обратить великую церковь в мечеть.
Так навсегда иссякло могущество ромеев. Единственным на свете свободным православным государством осталось далекое Московское княжество. От поверженных греков к русскому народу перешла ответственная обязанность – хранить византийскую веру.
Веками в нашем народе эта вера передавалась из рода в род со всевозможной тщательностью и осторожностью, как на ветру от человека к человеку передается горящая свеча. Лишь бы она не погасла!
ГЛАВА I
ПАДЕНИЕ ТРЕТЬЕГО РИМА
В 1654 году в Москве состоялся печально знаменитый Собор, принявший решение об исправлении русских богослужебных книг «против древних харатейных и греческих». Однако книжная справа, одобренная Собором, велась не по древним рукописям, а по новогреческим изданиям, напечатанным в европейских типографиях. Это привело к расколу русского народа на старообрядцев и новообрядцев.
Причины церковного раскола кроются не только в самом беспокойном XVII веке, который принято называть «бунташным», и не только в людях той эпохи. Истинные причины раскола сокрыты в веках, как корни дерева в земле.
Уния, подписанная 5 июля 1439 года в городе Флоренции византийским императором Иоанном VIII и Римским Папой Евгением IV, была осуждена большинством греческого духовенства и народа.
Знаменитый православный богослов Геннадий Схоларий грозил вероотступникам-униатам, предрекая скорое падение Константинополя и рабство греков: «Несчастные ромеи! Чего вы смутились и удалились от надежды на Бога? Зачем понадеялись на помощь франков и вместе со столицею, которой суждено погибнуть, утратили и веру вашу? Милостивый Боже мой! Свидетельствую пред лицом Твоим, что неповинен я в таковом грехе. Знаете ли, несчастные граждане, что вы делаете? С порабощением, которое сбудется над вами, утратили вы отеческое предание и исповедали нечестие. Увы, горе вам в день судный»[6]6
Успенский Ф.И. История Византийской империи. Т. 5. С. 527.
[Закрыть].
Среди иерархов, подписавших унию, был и глава Русской Церкви митрополит Исидор. Но великий князь Василий II Темный (1415–1462) не принял унию, и митрополит, вернувшийся было в Москву, бежал в Рим. Вместо грека Исидора на архипастырский престол был возведен русский епископ Иона. С этого времени начинается автокефалия (независимость) Московской митрополии, впоследствии преобразованной в патриархию. С тех пор начинается и охлаждение русских к грекам.
И раньше на Руси византийцев недолюбливали: «суть бо греци лстивы» (Повесть временных лет)[7]7
Памятники литературы древней Руси. XI – начало XII века: Начало русской литературы. М., 1978. С. 84.
[Закрыть], а теперь в каждом приезжем с Востока готовы были видеть «еретика», предавшего отеческую веру, «латинянина» и «христопродавца». А падение Царьграда в 1453 году было воспринято как Божья кара грекам за измену православию.
С захватом турками Константинополя и славянских государств на Балканах в Москве укрепилась мысль, что именно Русь теперь является единственным независимым оплотом истинной христианской веры. В начале XVI века мысль эту в виде аксиомы сформулировал старец Филофей из Пскова, писавший: «Первый Рим (древний) пал от нечестия, Второй Рим – от засилья мусульман, Третий Рим – Москва, а четвертому не бывать».
Сходного мнения придерживался и преподобный Иосиф Волоцкий († 1515), который, по мысли религиозного философа Г.П. Федотова, «более, чем кто-либо, наложил отпечаток на стиль двухвекового московского царства и московской религиозности»[8]8
Федотов Г.Л. Святые Древней Руси. М., 1990. С. 183.
[Закрыть].
Святой Иосиф писал о Русской Церкви: «Ее же достоит наречь земным небом, сияющую как великое солнце посреди русской земли, украшенную всяческими видами: и чудотворными иконами, и мощами святых. И если благословил Бог в созданных жить, в ней пребывает и нигде более».
Русские, считавшие свою Церковь последней твердыней православия, бережно сохраняли древние обряды истового византийского богослужения. Того богослужения, которое некогда поразило в Царьграде послов киевского князя Владимира, – «служения чин зело честен и предстояние всех людей благоговейно».
Обряды эти воспринимались московскими богословами как неизменный атрибут правой веры, как древнехристианское предание, ибо так учили святые отцы.
Например, Василий Великий († 379) писал в книге «О Святом Духе»: «Из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хотя несколько сведущ он в церковных постановлениях»[9]9
Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския. Ч. 3. М., 1993. С. 331–332.
[Закрыть]. К апостольскому преданию святой Василий относил крестное знамение, обращение при молитве на восток, евхаристические молитвы, троекратное погружение крещаемого человека и многое другое.
Себе, строгим ревнителям «древлего благочестия» и верным хранителям старых обрядов, русские противопоставляли греков, у которых «православие пестро стало от насилия турского Магмета». Действительно, за века турецкого владычества греки в значительной мере утратили чинность и красоту богослужения, допуская сокращения и изменения в то время, как русские твердо держали византийскую уставную службу.
В XVII веке эта древняя, долгая служба удивляла и утомляла самих греков. Архидиакон Павел Алеппский, посетивший Россию в 1654–1656 годах в свите отца своего, антиохийского патриарха Макария, и написавший книгу об этой поездке, не раз восхищался русским благочестием: «Какая твердость и какие порядки! Эти люди не скучают, не устают, и им не надоедают беспрерывные службы и поклоны… Кто поверит этому? Они превзошли подвижников в пустынях. Но Творец свидетель, что я говорю правду!»[10]10
Путешествие антиохийского патриарха Макария в Россию в половине XVII века, описанное его сыном архидиаконом Павлом Алеппским. М., 2005. С. 254 и 296.
[Закрыть] Так грек Павел дивился греческому же богослужению, принятому Русью от Византии вместе с верой Христовой.
В XV–XVII веках православный Восток испытывал сильное влияние европейской религиозности. Особенно значительно было влияние Католической Церкви, основными проводниками которого стали богослужебные книги, печатавшиеся для греков в Италии. Греческой общине Венеции принадлежала крупнейшая типография, открытая при участии латинян: «При поддержке Св. Престола и венецианского правительства в этой общине были основаны школа… и ряд издательств, долгое время остававшихся наиболее влиятельными в грекоязычном мире»[11]11
Католическая энциклопедия. Т. 1: А – 3. М., 2002. Стб. 919.
[Закрыть].
Не без влияния книг, напечатанных в итальянских типографиях, на Востоке произошли некоторые изменения в обрядах, сделавшие их отличными от древней византийской и современной русской богослужебной практики.
Самым существенным и наиболее заметным было изменение крестного знамения. Если в древности оно творилось двумя перстами (средним и указательным), то теперь греки складывали для крестного знамения три перста (большой, указательный и средний).
Были и другие различия. Например, если в древности литургию совершали на семи просфорах[12]12
Просфора – небольшой круглый хлебец, выпекаемый из пшеничного квасного теста и употребляемый для совершения литургии.
[Закрыть], то теперь греки служили на пяти, а то и на одной просфоре. Изменился вид печати на верхней части просфоры. В древности на ней изображались трисоставный (восьмиконечный) крест и евангельские слова «Се Агнец Божий, вземляй грехи мира» (Ин. 1,29). Теперь греки использовали печать с четырехконечным крестом и надписью «IC ХС NIKA» (Иисус Христос побеждает).
Если в древности крестный ход обходил храм посолонь – за Солнцем-Христом, то теперь греки ходили против солнца. Если в древности на великопостной молитве святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко животу моему…» клали земные поклоны (метания), то теперь греки заменили их поясными.
Изменилось произношение славословия «аллилуйя» при чтении псалмов. В древности греки произносили сугубую (двукратную) «аллилуйю» – «Аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже». С XV века они стали читать трегубую (троекратную) «аллилуйю» – «Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя, слава Тебе, Боже».
Были и другие, более «мелкие» отличия. От греков новые обряды переняла прочая паства константинопольского патриарха – балканские славяне, украинцы и белорусы.
Разница в обрядах между Русью и остальным православным миром была существенна, и русским на это постоянно указывали греческие иерархи, приезжавшие в середине XVII века в Москву для сбора милостыни. Они же внушали царю Алексею Михайловичу (1629–1676) мысль о воссоздании великой Византии. Греки советовали юному государю начать войну с Турцией, разгромить ее и водрузить крест над поруганным храмом святой Софии в Царьграде. Тогда, говорили гости с Востока, Алексей Михайлович станет самодержцем всего православного мира, а московский патриарх Никон – вселенским патриархом, папой Нового Рима.
Перспектива «греческого проекта» была очень заманчивой, но для ее достижения нужно было устранить разницу между русскими и греческими обрядами.
Никон (1605–1681), шестой московский патриарх, был человеком честолюбивым, но малообразованным и потому полностью доверялся приезжим «советникам», которые уверяли, что обрядов, подобных московским, Восточная Церковь не знает. Они утверждали, что русские обряды – новые и испорченные, а греческие – старые и правые.
Однако, как писал историк Н.Ф. Каптерев (1847–1918), «древние наши церковные чины и обряды никогда никем у нас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков. Только у греков некоторые из них позднее изменились, а мы остались при старых, неизменных»[13]13
Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Т. I. Сергиев Посад, 1909 (М., 1996). С. II.
[Закрыть].
С этим согласны современные историки, например, Л.Н. Гумилев (1912–1992), писавший: «Доказано (в частности, Е.Е. Голубинским – самым авторитетным историком Церкви), что русские вовсе не исказили обряд и что в Киеве при князе Владимире крестились двумя перстами – точно так же, как крестились в Москве до середины XVII в.»[14]14
Гумилев Л.Н. От Руси к России. Конец и вновь начало. М., 2010. С. 285.
[Закрыть].
В начале Великого поста 1653 года Никон разослал по храмам Москвы «память» (циркуляр) о введении новых обрядов: «Год и число. По преданию святых апостол и святых отец, не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и тремя персты бы крестились».
На многих русских христиан эта «память» произвела гнетущее впечатление. В Москве собрались благочестивые священники, среди которых был и знаменитый «протопоп-богатырь» Аввакум, впоследствии вспоминавший: «Мы же задумалися, сошедшеся между собою. Видим, яко зима хочет быти. Сердце озябло, и ноги задрожали»[15]15
Житие протопопа Аввакума, им самим написанное, и другие его сочинения. М., 1960. С. 65.
[Закрыть].
Эти священники, верные защитники древних церковных преданий, написали и подали Алексею Михайловичу челобитную против введения новых обрядов, которую царь не замедлил передать Никону. По приказу патриарха многие из «строптивых» священников были арестованы и сосланы.
Расправившись со своими главными обличителями и почувствовав себя свободнее, Никон решил устроить церковный Собор и, прикрываясь его авторитетом, «законно» продолжать реформы.
По предложению патриарха царь созвал в 1654 году Собор, чтобы рассмотреть и отменить те русские чины и обряды, которые отличались от современных греческих. Каптерев писал, что патриарх, действуя по чужому наущению, «русские церковные чины, несогласные с тогдашними греческими, прямо называет на Соборе неправыми и нововводными, между тем как в действительности это были правые, старые греческие чины и обряды, некогда перешедшие на Русь от православных греков и у нас неизменно сохраняемые»[16]16
Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Т. I. С. 138.
[Закрыть].
Точная дата проведения Собора неизвестна. Предполагают, что он состоялся в феврале или марте, ибо в середине XVII века церковные Соборы традиционно проводились накануне или в самом начале Великого поста. Церковный историк митрополит Макарий (Булгаков) писал: «Собор был созван в марте или в апреле… после 27 февраля и прежде 2 мая»[17]17
Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Т. XII. СПб., 1883. С. 139.
[Закрыть]. Современный историк С.В. Лобачев считает, что Собор заседал 12 февраля – в первое воскресенье поста (Неделя православия)[18]18
Лобачев СВ. Патриарх Никон. СПб., 2003. С. 124–125.
[Закрыть].
На Собор Никон постарался созвать лишь тех лиц, «от которых не ожидал себе никакого противоречия, которые дрожали перед всемогущим патриархом и не отваживались на заявление своих, неугодных ему мнений»[19]19
Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович. Т. I. С. 147.
[Закрыть]. Прибыли пять митрополитов: Макарий Новгородский, Корнилий Казанский, Иона Ростовский, Селивестр Крутицкий, Михаил Сербский; четыре архиепископа: Софроний Суздальский, Маркел Вологодский, Мисаил Рязанский, Макарий Псковский и епископ Павел Коломенский. Также на Соборе присутствовали одиннадцать архимандритов и игуменов, тринадцать протопопов и несколько приближенных царя.
На Соборе выступали только царь и патриарх, прочие же присутствовавшие молчали, не смея перечить и одобряя все решения единогласно.
Каптерев считал, что причиной удивительного единодушия соборян был тонкий психологический ход, предпринятый царем и патриархом: «На Соборе, кроме подбора известных лиц, предприняты были и особые меры, чтобы решение поставленных Никоном вопросов совершалось обязательно в известном наперед, Никоном и царем предрешенном смысле… На Соборе 1654 года царь первый подает голос, а за ним и все другие за такое или иное решение поставленного Никоном вопроса. И царь делает такой необычный для него поступок, конечно, с особою целью, чтобы своим подавляющим царским авторитетом предупредить со стороны Собора возможность отрицательного ответа на поставленный Никоном вопрос. Расчет был верный»[20]20
Там же. С. 147–148.
[Закрыть].
Заседание Собора началось с выступления патриарха. Обращаясь к соборянам, Никон говорил, что должно истреблять всякие новины в Церкви, а все, преданное святыми отцами, должно сохранять безо всякого повреждения, приложения и изменения. Патриарх, выступая якобы против церковных новшеств, на самом деле готовился предложить Собору новые греческие обряды. Но большинство иерархов не уразумело хитрости Никона и безропотно пошло за ним.
Единственным, кто выступил против Никона и новых обрядов, был святитель Павел Коломенский. По свидетельству современников, он был весьма образованным и начитанным человеком, знатоком Священного Писания и церковного устава. Старообрядцы говорили, что Павел был «муж свят и разума святых писании исполнен»[21]21
Повесть о боярыне Морозовой. Л., 1979. С. 161.
[Закрыть]. И даже никониане[22]22
Никонианин – последователь никонианства. Никонианство – церковные реформы патриарха Никона, вызвавшие раскол среди верующих и приведшие к формированию старообрядчества. См.: Ефремова Т.Ф. Новый словарь русского языка: толково-словообразовательный. Т. 1: А – О. М., 2000. С. 1041.
[Закрыть] признавали, что был «той епископ читатель Божественного писания и добре веды наставляти к Богу шествующия»[23]23
Житие преосвященного Иллариона, митрополита Суздальского// Труды Владимирской ученой архивной комиссии. Кн. X. Владимир, 1908. С. 18.
[Закрыть].
После патриаршего обращения Собору был задан первый вопрос: «Новым ли нашим печатным служебникам поселодовати или греческим и нашим старым, которые купно обои един чин и устав показуют?» Царь, а за ним и покорные иерархи ответствовали: «Достойно и праведно исправити противо старых харатейных и греческих».
После этого Собору было предложено несколько примеров, свидетельствующих о различии русских и греческих обрядов (о времени служения воскресной литургии, об отверстии царских врат до великого входа, о положении мощей при освящении церкви и проч.).
Всякий раз, говоря об этих отличиях, Никон предлагал переменить их по греческому образцу, ложно ссылаясь на древние книги, а Собор неизменно давал на это свое согласие: «Имытакоже утверждаем быти, якоже греческие и наши старые книги и уставы повелевают»; «Быти по правилом святых отец и по уставу, якоже древние потребники пишут».
Но вот патриарх предложил Собору обсудить вопрос о земных поклонах на великопостной молитве святого Ефрема Сирина: «Во уставах греческих, и в наших старых написано о поклонах в великую Четыредесятницу, а в новых не против греческих и старых положено, и о сем должно истинно испытати». Соборяне уже послушно отвечали: «Положите против древних уставов», – как тут отважился встать и произнести речь Павел Коломенский.
Судя по всему, он заранее готовился к выступлению. В своей речи владыка высказался в защиту церковного предания – великопостных поклонов, при этом свои слова он аргументировал ссылками на два древних рукописных устава.
Впрочем, епископ выступил не только против отмены земных поклонов, но и вообще против введения новых обрядов. Святитель «советовал любопрением великому государю нашему, благочестивейшему царю, такожде и святейшему патриарху, и всему освященному Собору таковое новоначатое дело оставити и до конца истребити»[24]24
Там же. С. 21.
[Закрыть].
