Текст книги "Русские писатели XVII века"

Автор книги: Дмитрий Жуков

Соавторы: Лев Пушкарев
сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 23 страниц)

Мрачно выглядел город после чумы, многие дома стояли заколоченными. Самуила поразила бедность обстановки в домах – не везде были даже постели, спали обычно на лавках, покрытых медвежьими шкурами. Но зато сказываласъ близость Польши. Жены виленских горожан были разодеты в пышные, дорогие платья, янтарные ожерелья так и переливались на солнце, мед, водка, брага и густое пиво продавались прямо на улицах. Жители были гостеприимны и приветливы.

Молодой студент прибыл в Вильну, как он писал в предисловии к сборнику стихов «Вертоград многоцветный», «пресладостные и душеполезные цветы услаждения душеживительного вкусить». Виленская иезуитская коллегия могла привлечь Полоцкого как одно из самых известных и знаменитых в то время высших учебных заведений на востоке Европы. К концу XVI века в ней преподавало около 90 профессоров и училось более 700 учащихся. В 1653 году Самуил составил сборник упражнений по риторике на польском и латинском языках, здесь же находятся и конспекты занятий его по арифметике и нравственной философии. Эта рукопись, судя по примечаниям студента на полях и по оглавлению, создавалась в Виленской иезуитской коллегии, что косвенно подтверждается и упоминанием в сборнике Казимира Кояловича, бывшего профессором Виленской иезуитской коллегии во второй половине XVII века. Братья Кояловичи были виднейшими профессорами коллегии в середине XVII века, и совершенно не случайно именно их лекции по теологии слушал и конспектировал Самуил. Некоторые современные исследователи полагают, что он поехал в Виленскую коллегию для того, чтобы изучить принципы и методы католической пропаганды для более успешной борьбы с ней в будущем. Однако едва ли у столь молодого человека, еще даже не избравшего профессии, могли возникнуть такие далеко идущие намерения.

Но не пришлось Самуилу надолго отвлечься от мирских забот и целиком отдаться науке: в октябре 1653 года земский собор в Москве принял решение о воссоединении Украины с Россией. Началась война с Польшей, которая продолжалась 13 лет и шла с переменным успехом, однако в начале войны преимущество было явно на стороне России.

В мае 1654 года стотысячное русское войско под командой Шереметева выступило к границам Речи Посполитой, как тогда называлась Польша. Русским противостояло около 60 тысяч поляков и 100 тысяч конницы крымского хана – союзника Польши. Пали Смоленск, Орша, Борисов, Минск. Русские войска, предводительствуемые боярином князем Яковом Куденетовичем Черкасским, в союзе с казацкими отрядами Золотаренко, присланными Богданом Хмельницким, подошли к Вильне.

Полоцкий мог наблюдать первую стычку с московскими войсками 29 июля 1654 года под самыми стенами города. Большая часть польских воинов при появлении казацкой конницы бросилась бежать врассыпную. Но Радзивил еще долго держался. Бой длился до самой ночи; жестокая и упорная схватка произошла при переправе через реку Вильняле у Зеленого моста, за который отступили польские войска. Радзивилу удалось задержать противника, разрушить мост и отступить за реку, но город был им оставлен.

Русские войска вошли в город. Были разрушены иезуитские костелы, католические монастыри, униатские церкви.

Перепуганный студент бежал из Вильны на другой же день.

Царь Алексей Михайлович находился в это время в 50 верстах от Вильны, в селении Крапивне, когда прискакал к нему гонец с радостным известием о взятии города. Уже 31 июля Алексей Михайлович въехал в литовскую столицу. Полоцк был занят русскими войсками 29 июня 1654 года. Вернувшись в свой родной город, Самуил встал перед дилеммой – или вступать в ряды войска (московские воеводы усиленно набирали новых воинов взамен выбывших – битвы еще продолжались!), или искать такую защиту, которая надежно охранит его от превратностей судьбы и даст возможность заняться своим любимым делом. Что делать, к кому обратиться за советом?

Самуил застал в Полоцке подлинное возрождение: обрадованные приходом русских войск, полочане дружно восстанавливали разрушенные оборонительные сооружения, уничтожали следы недавних боев и пожаров. Только и было разговоров, что вернулись их братья по крови и вере, что окончилось лихое время католического господства.

Взятие Полоцка, главного города Полоцкого воеводства, оказало существенное влияние на весь дальнейший ход военных действий, ибо русские войска перерезали коммуникации противника по Западной Двине. Русское правительство поспешило высказать свое милостивое отношение к полочанам. В грамоте царя Алексея Михайловича полоцким мещанам от 7 сентября 1654 года говорится о том, что когда русские войска под руководством боярина и воеводы Василия Петровича Шереметева пришли под Полоцк, то посадские люди Федор Сатковский, Василий Ульский, Козьма Федоров и другие помогли русским войскам войти в Полоцк и освободить его от польских захватчиков. Царь разрешает им за это беспошлинную торговлю в Полоцке, дарует ряд льгот и призывает верно служить Русскому государству. Узнав о таких милостях, игумен полоцкого Богоявленского монастыря Елисей обратился к царю с просьбой приписать к монастырю насильно отнятые у него католиками деревни и заодно отдать монастырю пустые дома сбежавших в Польшу «латинян» Каспара Глятвича и других. Грамотой от 3 марта 1655 года царь утвердил право монастыря «владети в век неподвижно» новыми землями и домами.

Игнатий Иевлевич стал с 1656 года игуменом монастыря Богоявления после Елисея. Поставление Игнатия Иевлевича в игумены, как об этом свидетельствует его письмо к Федору Михайловичу Ртищеву, не обошлось без содействия как последнего, так и А. Л. Ордина-Нащокина. Одновременно с этим полоцким и витебским епископом был назначен марковский игумен Каллист. Патриарх Никон в своей жалованной грамоте от 13 марта 1656 года особо подчеркнул необходимость «отрочат… усердно желающих учению, чтению… учити и наказывати, избирая на сие учителей, во благих свидетельствованных и богобоязненных».

И новый игумен Богоявленского монастыря, где уже и ранее была школа, начал деятельные розыски тех, кому бы он мог доверить преподавание в братской школе. Весна 1656 года прошла в бесплодных поисках. Но случай улыбнулся наконец ему: во время пасхального богослужения Игнатий Иевлевич заметил своего бывшего ученика по киевской школе – Петровского-Ситниановича. Они встретились после богослужения, и Самуил долго рассказывал игумену о своих мытарствах. Внимательно отнесся к молодому человеку бывший профессор, подробно распросил его об учебе в Виленской коллегии, тщательно изучил сохраненный Самуилом диплом…

Решение было неожиданным: Иевлевич предложил недавнему студенту стать монахом и заняться воспитанием детей в братской Богоявленской школе.

Советовался ли Самуил с родителями? Мы не знаем, да, по-видимому, и никогда не узнаем об этом. Но, верно, долго колебался молодой, полный сил и юношеских надежд Самуил. Ему пришлось по душе предложение игумена быть учителем, но пугала мрачная перспектива иноческой жизни. «Инок» – значит одинокий… Он должен обречь себя на безбрачие, забыть все земные блага, подчиниться определенному уставу и иметь своей целью служение идеалам, достижимым лишь путем самоотречения и удаления от мира… А это вело, в частности, и к отказу от собственного своего имени. Много дней провел в беседах с ним многоопытный игумен. Решающим было то, что в условиях того времени учителем могло быть только лишь лицо духовного сана: школа управлялась церковью, гражданских учителей еще не было.

И вот произошло событие, резко изменившее всю жизнь молодого белоруса: Самуил принял иночество под именем Симеона. 8 июня 1656 года Игнатий Иевлевич произнес приветственное слово в монастырской трапезной, обращенное к новому иноку. Отныне черная монашеская ряса станет его единственной одеждой, а крест и книга – его постоянными спутниками…

У нас есть лишь один источник, который может косвенно разъяснить, что побудило Симеона к этому шагу. Вероятно, он предполагал, что, будучи монахом, сможет плодотворнее заниматься наукой, поэзией, драматургией. Уже позднее в своем интересном стихотворении «Женитьба», включенном в сборник «Вертоград многоцветный», он писал, что человек, посвятивший себя науке, не должен жениться, потому что и жена, и дети будут удалять его от книг. При этом поэт ссылается на авторитет Эпикура и Теофраста, также предостерегавших мудрецов от женитьбы. Жена, утверждает Симеон, заботится только о нарядах да удовольствиях, она ревнива и корыстолюбива, нет от нее покоя ни дома, ни вне его, – и вот конечный вывод поэта: остерегайся бед супружества, склонись на покойное место к книгам.

Приняв иночество, бывший студент стал учителем (дидаскалом) в братском училище полоцкого Богоявленского монастыря.

У недавнего студента было одно преимущество: он был «свидетельствованным» (то есть со свидетельством об образовании) учителем; видимо, и в остальном он отвечал предъявляемым требованиям, хотя в первое время и преподавал лишь в младших классах.

ГЛАВА 2

Остановимся подробнее на преподавательской деятельности Полоцкого. Ведь всю свою сознательную жизнь он был учителем – сначала в братской Богоявленской школе, потом в московской Заиконоспасской и, наконец, стал наставником царских детей.

Он не ограничился только педагогической практикой, сразу же активно вступил в споры о путях образования и просвещения в России.

Для русского общества эта тема была острой и актуальной. Выходили рукописные статьи, в которых защищалось право на изучение латинского языка. Известны нам и произведения, написанные в защиту греческого направления в образовании. Заглавия их говорят сами за себя: «Довод, яко учение и язык еллино-греческий наипаче нужно-потребный, нежели латинский язык и учение», или: «Учитися ли нам полезнее грамматики, риторики, философии и теологии и стихотворному художеству, и оттуду познавати божественная писания, или, не учася сим хитростям, в простоте богу угождати и от чтения разум святых писаний познавати – и что лучше российским людем учитися греческого языка, а не латинского». Дело, конечно, не в том, какой язык нужно было изучать в первую очередь, а в том, что крылось за этим спором. Сторонники «латинского» образования стремились сблизить Россию с Западной Европой, расширить круг светских наук, преподаваемых в школе, ввести в практику школьного образования философию, риторику, естественные науки. Сторонники греческой образованности, наоборот, пытались отгородиться от влияния Запада и посвятить все школьное время на изучение греческого языка и православного богословия.

Интерес к светскому знанию, к естественным наукам сурово осуждался церковью. Борясь против свободы мысли, против стремления к знаниям, церковь использовала все средства для того, чтобы воспитать у своих прихожан покорность и смирение. В школьных прописях (то есть образцах для письма при обучении грамоте) встречаются, к примеру, такие слова: «Не ищи, человече, мудрости, ищи кротости: аще обрящеши кротость, то и одолевши мудрость; не тот мудр, кто много грамоте умеет, а тот мудр, кто много добра творит».

А вот что говорится в другой прописи: если тебя спросят – знаешь ли ты всю философию, ты ему так отвечай: учился я азбуке, греческих хитростей не изучал, риторских астрономов не читал, с мудрыми философами в беседах не бывал, философию же даже в глаза не видел. «Учусь я книгам благодатного закона, как бы можно было мою грешную душу очистить от греха…»

К чести Полоцкого следует сказать, что он, сразу же отказавшись от узкой ограниченности «греческого» образования, всячески стремился расширить объем преподаваемого материала – не только детальное изучение творений отцов греко-восточной церкви, но и диалектику, риторику, пиитику старался привить Полоцкий на древо российского просвещения. Полоцкий хотел подготовить служителей не только для церкви, но и для государства, научить своих учеников латинскому языку, приобщить их к достижениям европейской науки.

Полоцкий выступил с пропагандой своих педагогических взглядов в тот период, когда Русское государство выходило на международную арену. Русское правительство обменивалось посольствами с Австрией и Англией, Францией и Голландией, Данией и Бранденбургом. Русские послы побывали уже в Венеции, Турции и Иране; тогда же Китай и Монголия стали известны в России. Государству были нужны опытные, знающие люди, способные легко объясняться на различных языках, в первую очередь на латинском и западноевропейских. Грамотные люди на Руси тянулись к книге – она была почти единственным в то время источником знания.

Существовавший же в Москве со второй половины XVI века Печатный двор находился в ведении патриарха и выпускал книги преимущественно церковные, богослужебные и духовно-назидательные. В XVII веке деятельность Печатного двора несколько оживилась. Стали выходить книги и светского содержания, учебная литература – буквари, грамматики, азбуки, но спрос на книги был так велик, что печатных произведений не хватало, книги переписывались от руки. Центральным правительственным учреждениям требовалось большое количество грамотных людей, которые были бы способны вести переписку, а также учет поступающих налогов и податей, могли бы растолковать смысл и значение прибывающих из столицы документов и материалов. Одним словом, Русское государство было поставлено перед необходимостью признать народное образование одной из насущных своих задач, приблизить его к уровню западноевропейского. Наиболее ярко и последовательно эту мысль выразил один из крупнейших мыслителей XVII века ученый Юрий Крижанич, посвятивший основную часть своего трактата «Политика» обоснованию значения образования (по его терминологии – «мудрости»). Он призывал царя ввести в России образование на западный манер.

Первоначальное обучение грамоте на Руси производилось так называемыми «мастерами», грамотными людьми главным образом из низших слоев духовенства: дьячками, пономарями, дьяконами, священниками. Набрав группу из нескольких человек, учитель получал плату (часто – натурой, продуктами) и приступал к изучению букваря. Дети, хором повторяя за учителем названия букв церковнославянской азбуки («а» – «аз», «б» – «буки», «в» – «веди», «г» – «глаголь» и т. д.), заучивали их, затем составляли слоги («ба» – «буки-аз», «ва» – «веди-аз»), из слогов – простейшие слова («папа» – «покой-аз-покой-аз»), от слов переходили к чтению текста. Основанная на зубрежке, на механическом запоминании, эта система обучения грамоте была крайне тягостна для учеников. Их часто наказывали розгами; нередко учеников заставляли выполнять хозяйственные работы в доме учителя.

Обучение в школе мало чем отличалось от домашнего обучения. Дети жили обычно при училище. Симеону в начале своей педагогической деятельности пришлось пользоваться одним из вышедших к тому времени печатных букварей. Первый печатный букварь Василия Бурцева был выпушен в свет еше в 1634 году и назывался так: «Начальное учение человеком, хотящим разумети божественного писания». Этот букварь переиздавался несколько раз, занимал одно из первых мест по тиражу среди изданий Печатного двора и стоил две деньги, то есть одну копейку. Букварь Бурцева открывается гравюрой с изображением класса и учителя, наказывающего розгой ученика.

Вместе с букварем ученики изучали и арифметику по рукописным руководствам, имевшим такое витиеватое название: «Книга сия, глаголемая по-эллински и по-гречески арифметика, а по-немецки альгоризма, а по-русски цифирная счетная мудрость». В конце XVII века в Москве была напечатана таблица умножения, причем в заглавии была указана и практическая цель издания: «Считание удобное, которым всякий человек, купующий или продающий, зело удобно изыскати может число всякие вещи».

Как известно, в древнерусской начальной школе вслед за азбукой и словарем учащиеся приступали к чтению часослова – богослужебной книги, содержащей молитвы. Они были расположены по часам церковной службы – отсюда и название «часослов».

Ученики должны были выучить тексты молитв наизусть и знать последовательность их произнесения во время службы. Знакомство с часословом свидетельствовало уже о более высокой степени грамотности.

В бумагах Симеона сохранилось «Предисловие в часослов», вероятно, оно предназначалось для вышедшего уже после его смерти, в 1681 году, часослова. В предисловии к часослову Полоцкий излагает свои педагогические взгляды. Исходя из того, что полученные в детстве навыки и привычки сохраняются до самой смерти человека, Симеон говорит о необходимости начинать обучение и образование ребенка с самого раннего возраста. Он пишет, что надо оберегать детей от сквернословия и грубости. Золотое время детства никакою ценою возвратить нельзя, поэтому неблагоразумно разрешать детям проводить годы своего младенчества «в тщетных играниях», нужно с малых лет приступать к обучению и воспитанию ребенка. Для большей убедительности Полоцкий сравнивает возраст человека с временами года и пишет, что на весне жизни (то есть в детстве) нивы «сердец учащихся» готовы к восприятию и посеянные учителем семена знания легко прорастают, что и дает возможность человеку в пору зрелости собрать «душепитательные класы» (то есть колосья, злаки).

Показательно еще одно высказывание из этого предисловия: его издание предназначалось Симеоном «во общую пользу всех отрок православно-христианских». Полоцкий специально подчеркивает, что эта книга печатается не только в богослужебных целях, но и для обучения детей письму и чтению. Он призывает родителей – «чадам вашим вручайте ко учению» эту книгу – и убеждает детей радостно принимать часослов, внимательно читать и разуметь напечатанное в нем.

И в своих стихотворных посланиях и обращениях Симеон касается задач просвещения, воспитания. В одном из стихотворений он прямо говорит, что не тот мудр, кто много читал, видел и знал, а тот, кто ведает, как эти знания употребить к добру, а не ко злу. Особенно глубоко и детально осветил Полоцкий вопросы семейного воспитания. Полоцкий считал, что именно семья, мировоззрение и поведение старших оказывают огромное влияние на еще не окрепшую и жадную к новым впечатлениям душу ребенка.

Симеон отмечает, что у многих хороших родителей бывают плохие дети. Отчего это происходит? Оттого, что ребенка излишне балуют. Любовь родительская – благо, но лишь тогда, когда она не чрезмерна. У маленького сына – маленькое зло, но если его не пресечь вовремя, то вместе с ростом ребенка вырастет и его зло. Обязанности родителей сложны и многообразны. Они должны выбирать товарищей для своего сына (в соответствии со взглядами своего времени Полоцкий говорит преимущественно о воспитании мальчиков), не подавать ему плохого примера ни словами, ни поступками, нужно приступать к обучению ребенка с юного возраста, затем учить мастерству и больше всего на свете опасаться безделья, ибо оно есть источник зла.

Симеон неоднократно возвращается к теме родительской любви и всеми способами старается убедить своих читателей в необходимости сдерживать порывы родительских чувств, так как безмерная любовь отца может привести к гибели его сына. В качестве яркого и впечатляющего примера Полоцкий рассказывает историю о сыне Солнца – Фаэтоне. Отец, горячо любящий сына, внял его просьбам и разрешил ему ездить в своей огненной колеснице. Фаэтон же, не имеющий ни сил, ни достаточного опыта для управления «быстротекущими» конями, не справился с ними; мало того, из-за своего безрассудства он едва не сжег и небо и землю. И отец-Солнце вынужден был молнией убить своего сына.

Симеон делает такой вывод из этой легенды: не всякую детскую прихоть нужно удовлетворять. Надо знать детские силы и соразмерять с ними разрешаемое. Особенно опасно позволять детям ездить на конях самовольства, в колесницах богатства, ибо это в конце концов приведет к их скоропостижной смерти.

Ценность многих стихотворений Полоцкого для характеристики его педагогических взглядов заключается в том, что его поэзия носит по преимуществу дидактический характер. Всеми способами стремится автор воспитать у читателя любовь к книге, учению, знанию. Вот, к примеру, короткая басня, называющаяся «Частость» (то есть частота): «Не сила капли камень пробивает, но яко часто на того падает…» Так и тот, кто много (часто) читает, в конце концов выучится и станет образованным, даже если он и не очень талантлив. Или вот как характеризует Симеон невежду: как не может невежда указать правильный путь, так не может поучать и тот, кто не читает книг; когда невежда поучает мудрого – это все равно что слепец указывает путь зрячему; когда невежда рассуждает о мудрых вещах – это все равно что сова рассуждает о лучах солнца… И наоборот, в стихотворении «Веждество» (то есть знание) Полоцкий также использует образ совы, но совсем в ином смысле. Он говорит: древние, когда хотели дать символ, образ знания, изображали зрящую и в ночи сову – как она видит во тьме, так и знающий человек («вежда») разбирается в трудностях.

Симеон всемерно стремится к распространению знаний в народе, он помешает, например, в сборнике своих стихов «Рифмологионе» стихотворение «Увещание к читателю», которое по праву может рассматриваться как одно из программных его произведений. Помните, родители, говорит поэт, дети подражают вам: если ты сам благ – и дети будут благие, если зол – и дети вырастут злыми; плод падает близко от дерева, ребенок получает нрав от отца: орел родит орленка, подобного себе, а сова – «темнозрачного» совенка. Не так-то много есть детей, родившихся злыми, а позднее прославившихся добрыми делами, гораздо больше тех, кто родился от благих родителей, но из-за их недосмотра обратился к злым делам. Даже человек, родившийся в «худом» доме, но научивший своих детей добру и благу, сам сможет через своих детей добыть и честь и славу.

В публицистике XVII века роль женщины в воспитании ребенка несколько замалчивалась. Считалось, что женщине грамотность не нужна, что только мужчина может воспитать своего ребенка «в страхе божьем…». Церковь называла женщину источником зла, «сосудом греховным». В отличие от традиционной церковной точки зрения Полоцкий не отстраняет мать от воспитания детей, а, наоборот, подчеркивает, что

 
Ты убо родший и честная мати
Тщитеся чада ваша соблюдати…
 

В сборнике «Вертоград многоцветный» помещено стихотворение «Учитель», которое также должно быть отнесено к числу наиболее важных с точки зрения педагогики. Учитель, не выполняющий сам тех требований. которые он предъявляет своим слушателям, ничего не достигнет. Кто хочет быть учителем, тот должен придерживаться трех правил. Первое: он сам должен быть знающим (искусным), иначе он будет не учить людей, а только прельщать их знаниями. Второе: учитель должен «украсить» свое слово правдой, действием. Третье: учитель обязан преклонять свое сердце к творению тех дел, которым он учит своих слушателей. Такого учителя можно назвать благим.

С этим стихотворением тесно связано и другое – «Учение», где Симеон также говорит о том, что тот, кто поучает словами, тот идет долгим путем, а тот, кто наставляет делом, личным примером, – кратким. Как всем приятно глядеть на прекрасные цветы, так всем приятны и обученные, хорошо воспитанные дети. Каждый человек должен или учить, или учиться, говорит Полоцкий в стихотворении «Учитися и учити»: тот, кто не знает, тот нуждается в обучении, тот, кто знает, тот должен передать свои знания другим.

В стихотворении «Учай, а не творяй» Симеон отмечает, что много еще встречается таких, которые увещевают других быть добрыми, но сами мало добра творят. Их можно сравнить с теми, кто созывает народ в церковь, а сам туда не идет. Желающий стать правым учителем должен сам творить то, чему он учит других; слушатели же его, глядя на учителя и подражая ему, его делам, быстрее встанут на благой путь.

Прославляя учение, знание, Полоцкий пишет в стихотворении «Незнание» о том, что для человека познать себя самого и сознательно рассуждать о своих собственных немощах есть благо… Тот, кто не знает себя, тот ничего не знает, даже если он и звезды небесные считает (то есть занимается астрологией). Надо сказать, что Симеон весьма скептически относился к средневековой астрологии и по мере сил своих боролся с подобными заблуждениями. Так, в стихотворении «Звезда» поэт говорит, что не звезды и не их расположение на небосводе предопределяют злые поступки людей: звезды не влияют на волю человека. В стихотворении «Чародейство» Полоцкий предупреждает своих читателей: нельзя доверять чародеям, бабам, шептунам, а надо обращаться к врачам. Не правы те, кто осуждает врачебную помощь и хулит врачей: врачи сотворены богом на пользу людям.

Одна из наиболее важных черт творчества Симеона – это пропаганда чтения, мудрости, философии, книги как средства просвещения человека. Долг человека просвещенного, писал он во втором предисловии к «Псалтыри рифмотворной», воспитывать «мудрость», которая поможет осуществить человеку главную цель – быть полезным для окружающих. Тот, кто утаивает в себе мудрость, – тот подобен человеку, закапывающему в землю «чистое злато». Необходимо делиться своими знаниями с незнающими, тебя от этого не убудет: мудрость от раздаяния приводит не к скудости, а к умножению знаний. Отсюда высокая оценка роли учителя как проповедника мудрости.

В стихотворении «Нрав» Полоцкий пишет о том, что трудно пересаживать старое дерево и трудно изменить нрав старика: как молодое дерево легко можно пересадить, так и юноша легко усваивает ученье. Наполни новый сосуд туком (то есть жиром, салом) – он долгие годы в нем хранится; так и юноша сохраняет до старости то, что было воспитано в нем с детства. В стихотворении «Честь» Симеон пишет, что честь родителей не переходит на сына, если он не подражает им, – лучше самому добиться от окружающих уважения и чести, чем пользоваться заслугами предков.

Вообще Полоцкий очень часто говорит о самовоспитании. Так, в стихотворении «Злый от добрых и с добрыми» он пишет, например, что человека возвысит только его собственная добродетель, а не честное место, изящество рода или сан. Добродетельному человеку, конечно, не повредит то, что он родился от благих родителей, а вот злому человеку это не поможет. И с высоких мест многие падают вниз, и в пречестном сане совершают низости. Вывод Симеона таков: человек должен гордиться не достоинствами своих предков, а тем, чего он сам достиг.

Особенно резко восстает Полоцкий против невежества. В стихотворении «Невежество трегубо» он говорит о трех видах невежества: первое, когда мы можем, но не хотим учиться; второе, когда не стараемся получить нужные знания или, боясь трудностей, не ищем их, и третье, когда мы хотим получить знания, но не знаем, где и как мы можем их получить.

Свои взгляды на воспитание Симеон высказывал также и в проповедях. В слове «Возлюби искреннего своего яко сам себя» он говорит, что не только люди, но и птицы, и животные заботятся о воспитании своих детей: орел заставляет своих птенцов смотреть не мигая на солнце для того, чтобы они могли стать такими же, как и их отец, который не смежает своих зениц, глядя на светило, а лев кормит своих детей полузадушенными животными, с малых лет приучая львят убивать жертву. Так и родители должны личным примером воспитывать своих детей, как делают, например, художники, которые учат своих учеников, заставляя их подражать учителю. Красноречивые проповеди Полоцкого сыграли большую роль в распространении его педагогических взглядов.

В обоих своих сборниках проповедей, и «Обеде душевном», и «Вечери душевной», Симеон затрагивает вопросы воспитания. Особое поучение он специально посвятил вопросу «О достодолжном чад воспитании». И в этой проповеди Полоцкий говорит о необходимости сдерживать родительскую любовь – и «материнское ласкательство», и «отчее ненаказание». Начинать воспитание ребенка надо с самых ранних лет, пока душа его восприимчива и податлива. При этом Симеон ссылается на авторитет древнегреческого философа Платона «премудрого», сравнивавшего сердце юноши с воском, который легко принимает форму любой печати. Отпечатает воспитатель на этом воске (то есть в душе человеческой) образ голубя – и человек вырастет незлобивым и целомудренным; высокопарящего и светолюбивого орла – будет рваться вверх, к светлому и вышнему; землеточивого крота – полюбит землю. Иными словами, что сумеет вложить воспитатель в душу и сердце ребенка, то он сохранит на всю жизнь и будет либо трудолюбивым волом, либо ленивым ослом, или смиренным агнцем и чистым горностаем, или лютым львом и хищным волком, либо хитрой лисой, либо лающим псом.

Далее Полоцкий приводит широко распространенное в средние века по всей Европе сравнение детского ума с чистой доской (tabula rasa): написанное на ней воспитателем человек сохранит на всю жизнь, посеянное в детстве семя с годами вырастет в колос.

Интересна и образна еще одна мысль Симеона: как в кривизне дерева повинны садовники, как в безобразии картины повинны художники, так и в злонравии детей повинны их воспитатели.

Каковы же средства истинного воспитания детей? Их четыре: телесное наказание, сохранение от плохого общества, личный пример родителей, нравственное воспитание в христианском духе.

В другой своей проповеди, посвященной дню Николая-чудотворца, Полоцкий говорит, что в первые семь лет жизни ребенка родители должны научить его быть правдивым, прилежным и воспитанным. Во вторую седмицу (то есть с 7 до 14 лет) отрока следует учить ремеслу, «коему-либо художеству»; в третью седмицу (с 14 до 21 года) юноша должен воспринять благой разум, страх божий и премудрость. И, что очень важно, уже в это время он должен четко себе представлять, «како честно гражданствовати в мире». Это совершенно новое требование, которое мы впервые встречаем у Симеона. До сих пор все церковные наставления ограничивались заботой о воспитании правоверного христианина. Полоцкий был первым в истории русской педагогики, кто обратил внимание на важность гражданского воспитания.

Итак, и в своих проповедях преимущественное внимание автор уделяет нравственному воспитанию, «добронравию, яко без оного аки тело без души есть».

Мы остановились так подробно на педагогических взглядах Симеона еще и потому, что своим первым успехом на общественно-политическом поприще он был обязан в первую очередь учительской деятельности. Через месяц после начала преподавательской работы Симеону пришлось публично выступить вместе со своими учениками. В июле 1656 года молодой учитель Богоявленской братской школы в Полоцке впервые предстал перед царем Алексеем Михайловичем – Симеону представился редкий случай высказаться по поводу политических идей, волновавших в то время русское общество.