Текст книги "Русские писатели XVII века"

Автор книги: Дмитрий Жуков

Почему же Полоцкий так живо интересовался вопросами внешней и внутренней политики России в это время? По-видимому, он принимал активное участие в дипломатической подготовке русско-турецкой войны 1676–1681 годов. Ведь именно борьба с усилившейся агрессией Турции стала узловым вопросом внешней политики России после заключения Андрусовского перемирия. Захватив в 1672 году важную в военном отношении крепость Каменец, Турция стала угрожать России: турецкий султан претендовал на всю Правобережную Украину. Предательство гетмана Правобережной Украины П. Дорошенко помогло туркам и крымским татарам. Украина вновь – и в который уже раз! – была захвачена турками и татарами. С горечью писал об этом Полоцкий:

 
Турчин всегордый со вселютым ханом
На мучительство бедным Христианом
Многие грады уже разорил есть,
Бояше домы в пепел обратил есть,
Без числа люди во плен похищени,
Тако ж де мечем мнози убиени.
 

После воцарения Федора Алексеевича Симеон еще серьезнее задумывается над вопросом защиты отечества, над проблемой войны и мира. Он не мог влиять на ход внешней политики страны, да и не стремился к этому. Его задача была иной – как проповедник он мог возбудить у слушателей любовь к отечеству. Во всех своих стихотворных приветствиях, обращенных к новому царю, Полоцкий говорит о необходимости защитить Малороссию от «томительства под супостатами». Он подчеркивает, что и турки, и татары на протяжении многих лет разоряли южные окраины Русского государства, угоняли людей в рабство, лили христианскую кровь, словно воду, и то же самое ожидает Россию н сейчас, если русские и украинцы не встанут на защиту своей родной земли. В «Слове к православному воинству» Полоцкий обращается к русским воинам, посылаемым на «супостаты, разорители и мучители», напоминая о том, что их задача – освободить своих братьев, находящихся в плену и терзаемых тяжкой работой. В другом своем «Слове к православному и христоименитому запорожскому воинству, собранному противу нечестивым туркам и татаром» Симеон прославляет запорожских казаков, которые грудью своей «аки необоримою стеною Российскую землю ограждают и от наветов нечестивых бусурман защищают». Он именует их «неусыпными стражами», а «нечестивых татар» – лютыми львами и жестокими медведями, нападающими на стадо и похищающими из него «агнцы и овцы – мужской, глаголю, пол и женский». Полоцкий особо подчеркивает благородный подвиг русских и украинских воинов, спасающих братьев и родственников, друзей и соседей своих от плена, возвращающих им свободу и дарующих своим оружием русскому народу мир и желанную тишину. Именно поэтому, говорит Симеон, царь крепкой десницей берется за меч, данный на отмщение злочестивым, и повелевает то же самое сделать и своим воинам – мужественно идти против супостатов, смирить их гордую силу и попрать победными ногами их непокорные шеи. Полоцкий призывает воинов без страха идти защищать свою родину от злоковарных врагов, подобно тому как Давид шел на сильного Голиафа и победил его. Страстно и убежденно восклицает проповедник: «Да не ослабеет сердце ваше, да не убоитесь и не устрашитесь и не уклонитесь от боя… Будьте мужественны и укрепитесь, не устрашайтесь, не ужасайтесь от вида салтана турецкого и хана перекопского и от всего множества воинов, которые с ними!»

Полоцкий призывает русских и украинских воинов к единению при защите родной земли: «Единым сердцем, единой душой идите на супостатов ваших, ибо воедино совокупленных вражья сила одолеть не возможет». Он вспоминает при этом давнюю притчу: стрелы, связанные в один сноп, никто не сможет переломить, а в отдельности каждую легко переломит и слабосильный.

Но своеобразие общественно-политического мышления Симеона заключается в том, что он не ограничился откликом на конкретно-историческое событие (в данном случае – нашествие татар и турок на южные окраины Руси), а использовал его для развития своих более общих взглядов и суждений на войну и мир, на причину возникновения войн, дал характеристику войны «праведной» и захватнической, «неправедной». Свои взгляды по этому вопросу он изложил не только в специальной работе «Беседа о брани», но и в своих стихотворных сборниках, и в ряде проповедей и поучений.

Причину войн Полоцкий видел в жадности и стяжательстве, в стремлении присвоить себе чужое. «Желание богатств брани возбуждает», – писал он. В предисловии к «Вертограду многоцветному» Симеон говорит, что «различныя земли плоды, роды их, виды и силы, художества же, обилия, богатства, искусства» дарованы «не единому человеку, не единому селу, граду или царству», а различным странам. Однако люди, объятые жадностью, стремятся присвоить себе чужое.

 
Брани в мире откуда начало имеют:
Яко чуждое люди своити умеют.
Два местоимения: «Мое се, не твое»
Кровопролитие деют в мире, многое…
 

Стоит заменить эти два местоимения на одно – «наше», и войны прекратятся.

 
«Мое» и «твое» речь да упразднится.
Вместо же тое «наше» да слышится,
Тогда желанный мир во мире будет [41]41
  Слово «наше» ввиду его особого значения в рукописи выделено киноварью.


[Закрыть].
 

Нельзя, конечно, думать, что, стремясь заменить «мое» и «твое» на «наше», Полоцкий проповедовал ликвидацию государственной и частной собственности. Отнюдь нет. В стихотворении «Гражданство» он выступает за такой имущественный ценз, при котором граждане были бы и не очень богаты, и не слишком бедны. Как пастухи стригут со своих овец лишь шерсть, а кожу не трогают, так и начальники должны «праведно» собирать дань со своих подчиненных. Достаточно лишь убедить людей не брать чужого, лишнего. В стихотворении «Труд» Симеон говорит о пчелах, которые все трудятся, а ленивым они обгрызают крылья и извергают их вон из роя. Так и человек должен работать:

 
Да своим трудом питаем бывает,
А не чуждая труды поглощает.
 

Несмотря на всю классовую и историческую ограниченность этой теории происхождения войны, нельзя не отметить и того, что мыслитель сделал шаг вперед по сравнению с официальной церковной точкой зрения, согласно которой война – это «божье попущение», наказание за грехи, содеянные человечеством. Симеон не отвергал, да и не мог отвергать идею «божественного промысла». В некоторых своих стихотворениях он даже склоняется к мысли, что это дьявол («враг мира») разоряет мир ради грехов людских и досаждает людям бранью. Но, не удовлетворенный, видимо, таким толкованием, он склоняется к более реальному и жизненному объяснению причин войны.

Полоцкий не принадлежит к числу тех, кто осуждал любую войну. Нет, говорил он, еретически мыслят те, кто все войны объявляет нечестивым злом.

Еще в период работы над своими пьесами, когда он тесно общался с боярином А. С. Матвеевым, Симеон познакомился в его богатейшей по тем временам библиотеке с книгой Эразма Роттердамского «Разговоры». В 1678 году было отдано распоряжение о передаче книг опального боярина в Посольский приказ. Составили опись его библиотеки – в ней были книги на латинском, немецком, польском, французском, итальянском, голландском и других языках.

Симеон с большим интересом прочитал книгу великого просветителя, постарался достать те его работы, которые случайно оказались в Москве. Они не пользовались большим спросом, так как были написаны по-латыни. Какие-то (мы не знаем их названий) книги Эразма Роттердамского были в библиотеке Полоцкого. От него они перешли к его ученику Медведеву. Крайне интересен тот факт, что некоторые работы Полоцкого как бы перекликаются с произведениями голландца. Заманчиво в этом плане сопоставить взгляды Симеона с учением о войне Эразма Роттердамского, который считал, что Христос запрещал христианам вести какие бы то ни было войны. В ряде своих трактатов – «Памятник воина христианина» (1509), «Война приятна тем, кто ее не испытал» (1515), «Жалоба мира» (1517) – Эразм самым категорическим образом выступал против войн вообще. Он был свидетелем войн в Италии, Англии и Германии. Поэтому не случайно тема мира стала одной из ведущих в его творчестве. Ученый порицает и обличает любую войну как таковую и противопоставляет ее миру, покою, стремясь обратить внимание на огромный материальный и моральный ущерб, причиняемый войной. Мы не знаем, читал ли Полоцкий именно эти работы Эразма Роттердамского. Зная прекрасно латынь, Симеон, конечно, мог прочитать какой-либо из трактатов Эразма, тем более что они были широко распространены в Западной Европе в XVI–XVII веках. Но хотя у нас и нет фактических доказательств знакомства Полоцкого с этими трактатами выдающегося гуманиста, сама полемическая направленность высказываний нашего русского просветителя крайне интересна.

Полоцкий категорически отрицает мнение Эразма Роттердамского о том, что Христос превозносил мир и порицал войну. Умело используя Ветхий и Новый заветы, Симеон доказывает, что нет никаких данных говорить, будто бог запрещает всякие войны. В ответ на утверждение, что все войны без исключения противны христианской вере и самому естеству человеческому, Полоцкий выдвигает свой тезис: «Свободно есть царству гражданы своя защищати». Защита от нападения есть закон природы, «а занеже то закон есть естества, никако верити мощно есть, еже ему евангелием упразднену быти!».

Симеон весьма подробно разбирает соотношение войны и мира. Война, с одной стороны, противополояша миру, а с другой – есть средство, путь к миру. Война, как и мир, бывает и доброй, и злой. Неправедная война противоположна доброму миру и ведет к миру злому; праведная, наоборот, ведет к миру доброму.

Какими же условиями определяется праведная война? Их четыре. Первое – это законность власти. Только законная высшая власть государства вправе объявить войну, с тем чтобы «обиды явные отразити… Объявить брань… – дело главы высочайшия». Второе условие: начинать войну следует лишь для наказания тех обид, которые приносят ущерб всему государству в целом, всем его подданным. Третье условие – это доброе намерение, добрая цель войны. Война праведная та, которая ведется только с целью установления «мира доброго», а не ради причинения вреда – например, для завоевания новых земель. Да, праведная война есть путь к доброму миру, но путь этот тяжкий, и идти им можно лишь тогда, когда уже использованы все остальные мирные средства.

И, наконец, четвертое условие – это «приличный способ» ведения войны: воины не должны обижать мирных жителей, притеснять их; они могут воевать лишь с теми, кто носит оружие, а детей, жен, стариков, монахов, купцов, крестьян убивать и грабить нельзя.

Только сочетание всех четырех условий делает войну праведной: отсутствие хотя бы одного из них приводит к тому, что война становится неправедной.

Как же мы должны расценить эту своеобразную теорию войны и мира? Несомненна прежде всего ее гуманистическая направленность.

Но не менее отчетливо выступают и черты определенной классовой и социальной ограниченности автора. Не случайно на первое место Симеон ставит «власть законную»: дело «главы высочайшей» определять, какая обида бывает явной и на какую следует отвечать войной. Все, кто воюет с законной властью, как вне страны, так и внутри ее, есть враги государства. Он не допускает даже и намека на то, что возможна «праведная» война внутри государства против законной власти. Все те, кто обижен, должны просить у царя милости, а он, в свою очередь, должен стремиться установить «мир и тишину народную».

Итак, учение Полоцкого о праведных и неправедных войнах было, с одной стороны, направлено на укрепление централизованного государства и на упрочение власти «главы высочайшей» – законного монарха, а с другой – на оправдание боевых действий против тех, кто посягал на свободу и независимость России. Необходимо дать решительный отпор туркам и татарам, опустошающим южные окраины Русского государства, несущим русскому народу плен, рабство, разорение, беду, – вот к чему призывает Полоцкий. Его учение о праведных войнах вселяло в души современников мысль, что им «должно… (разрядка моя. – Л– П.)против врагом нечестивым стояти со оружием защищения ради жен и чад и всех християн православных».

Полоцкий ставил перед собой совершенно конкретную задачу: дать теоретическое и теологическое доказательство, оправдание справедливости тех войн, которые вело и готовилось вести Русское государство. Выступление Полоцкого с обоснованием войны против турок и татар в 70-х годах XVII века имело, несомненно, прогрессивный характер.

ГЛАВА 7

Хотя Федор Алексеевич и был объявлен царем еще в январе 1676 года, его торжественное венчание было отложено до июня месяца. 18 июня в Успенском соборе Кремля было совершено торжественное венчание Федора Алексеевича на царство, совершенное патриархом Иоакимом. В тот же день в Грановитой палате Кремля был накрыт необыкновенной пышности стол для именитых бояр и виднейших придворных. Патриарх Иоаким с высшими церковными деятелями, боярами, окольничими, думными и ближними людьми заполнили палату. У стен на лавках разместились наиболее видные дьяки, именитые гости; были приглашены и «иноземные дохтуры»: слабый здоровьем юноша-царь хотел тем самым оказать им почет и уважение.

Как же были удивлены спесивые бояре, когда увидели чуть ли не во главе стола скромно одетого монаха! Его черное платье резко выделялось среди расшитых золотом и жемчугом риз священников, разноцветных бархатных кафтанов придворных и блестящих воинских костюмов придворной охраны.

Симеон пришел на торжественное венчание царя, где он принимал подарки от придворной знати, тоже не с пустыми руками. Он держал книжку «Гусль доброгласная». «Трудолюбием многогрешнаго иеромонаха Симеона Полотскаго мысленно сооруженная, усердием уструненная, бряцалом пера биенная, рачительства десницею и смирения шуйцею ему же великому государю врученная». Эта книга представляла собою оправдание внешнеполитической программу русского правительства, доказывала ее неизбежность, неотвратимость.

Полоцкого мало смущало то, что он в течение многих лет сравнивал с солнцем царя Алексея Михайловича; когда тот скончался, он с тем же, если не большим, рвением начал уподоблять солнцу Федора Алексеевича:

 
Солнце ты убо, царю богом данный,
Будеши вправду от раб верных званный,
Ибо свет веры от тебе сияет
И делес благих надежда блистает.
 

Но как солнце должно пройти через пояс зодиака (то есть через ряд созвездий, расположенных вдоль большого круга небесной сферы, по которому совершается видимое годичное движение солнца), так и царь в своей жизни неизбежно должен пройти тем же путем:

 
А яко солнце зодий претекает,
Тако и тебе тещи подобает.
 

Как и солнце, царь вначале проходит созвездие Агнца (его детство), Тельца (когда стал царем), Близнецов, Рака. В созвездие Льва царь войдет тогда, когда он пойдет войною на «Льва желтопольского», созвездие Скорпиона символизирует «общего врага христианска, змия, глаголю, люта агарянска» – Турцию; в созвездии Стрельца царь вступит,

 
Егда скифския страны попреши,
Лук и стрелы онех сокрушиши,
Гордые главы до стоп понудиши.
 

В созвездии Водолея царь будет находиться, когда русские ратники поплывут через Черное море к Константинополю, чтобы освободить его от турок и передать христианскому царю, ибо Федор Алексеевич – наследник христианской веры, пришедшей из Византии, и потому «купно с верою» является и «стяжателем державы». Поэтому Полоцкий и сопоставляет Федора Алексеевича с Владимиром Киевским и выражает надежду, что бог передаст в руки Федора царство Константина.

На примере «Гусли доброгласной» можно наблюдать, как меняются и тон, и содержание общественно-политических высказываний Полоцкого. В первых своих стихах, обращенных к Алексею Михайловичу, Симеон лишь облекает в поэтическую форму факты уже совершавшиеся: он прославляет воссоединение Украины и Белоруссии с Россией, выполняет поручения Алексея Михайловича внутреннего порядка (борьба с расколом, организация школы) и восхваляет его деятельность. Но когда на престол взошел ученик и воспитанник Полоцкого, то он переходит к поучению.

Стремление поучать, вообще очень характерное для Симеона, обнаруживается не только в сборниках его проповедей, программных книжицах, таких, как «Орел российский» и «Гусль доброгласная», но и в большинстве его стихотворений, которые создавались им с явным желанием воспитать читателя, поучить его, исправить и наставить на путь истинный. А так как первыми (а при жизни иногда и единственными) читателями его «книжиц» были члены царской семьи, то, естественно, в его произведениях мы находим довольно широкую программу не только внешнеполитической деятельности царя, но и его внутренней государственной деятельности, равно как и личного совершенствования. Стихотворные сборники Полоцкого должны были научить его царственных учеников и учениц трудному искусству царствовать. На примере идеальных (с точки зрения главным образом церкви!) правителей древности (Филипп Македонский, Юлий Цезарь, Октавиан Август, Тит, Траян) или нового времени (Константин, Франциск I, Альфонс Арагонский) Симеон стремился раскрыть образ идеального царя – просвещенного правителя государства.

Полоцкий был слишком опытным царедворцем, чтобы прямолинейно, «в лоб», поучать своих скипетроносных учеников. Умный придворный стихотворец выбрал иной путь: в стихотворениях, вошедших в «Вертоград многоцветный» и «Рифмологион», разбросаны отдельные черты, из совокупности которых и слагается образ «просвещенного» правителя государства. Если мы к этому добавим, что Симеон неизменно прикрывается авторитетом христианской морали, действует и в интересах православной церкви, и учения Христа, что он нигде прямо не указывает на реальные недостатки существующих правителей, а лишь говорит об отрицательных чертах царя-«тирана», дурного, жестокого царя-мучителя, жившего задолго до его времени, – то станет понятным, почему поучения Полоцкого не вызывали никаких репрессий и не казались назойливыми, неприятными. Каков же идеальный просвещенный монарх в понимании Симеона Полоцкого?

Ну естественно, иеромонах-поэт на первое место ставит основную христианскую добродетель – смирение. Смиренным был (по Полоцкому, конечно, а не на самом деле!) римский император Октавиан Август, который будто бы очень любил беседовать с простым народом и стремился стать таким царем, какого желал бы для себя, если бы сам был простого роду. Когда народ захотел его причислить к лику богов, он отказался, ибо уже в это время родился «первородный бог» – Христос. Царь Агатокл Сикилийский, сын скудельника (то есть гончара), начиная трапезу, всегда ставил перед собой на стол простые глиняные сосуды, дабы смиренно помнить о своем низком происхождении, о своем «худородии». Идеальный царь всегда помнит о непрочности человеческого счастья, о бренности земного существования, о суете вообще всего мирского. Где они, спрашивает Симеон, славные цари, покорившие едва ли не всю вселенную? Где Александр Македонский? Мы даже не знаем, где похоронен он, где зарыты его кости. Всех съели черви, все истлели в земле. А Ассирийское славное царство, и Греческое славное государство – все пропали… Слава пролетает как ветер, исчезает как дым. И кто ради славы жертвует своими деньгами, тот подобен человеку, покупающему ветер и дым!

Идеальный царь должен быть милосердным, он должен любить своих подданных, как отец своих детей. Когда за грехи царя Давида бог захотел погубить его подданных, то царь «вопиял» к богу, моля казнить его самого, а не его народ. Вот царская любовь! Он сам хочет умереть, как отец или мать за свое любимое дитя! – восклицает в заключение Полоцкий. Александр Македонский спасает замерзающего воина, Траян отдает свои драгоценные одежды для перевязки раненых воинов – ими двигала искренняя любовь к своим ратникам. Император Тит, утверждает Симеон, считал погубленным тот день, когда он не сотворил какого-либо доброго дела. Полоцкий приводит распространенную легенду о персидском царе Артаксерксе, у которого будто бы правая рука (десница) была длиннее левой (шуйцы). Царская десница, считал Артаксеркс, потому долга, что он должен давать, а шуйца потому коротка, что не хочет брать.

В стихотворении «Делати», в котором проявляется еще одна черта, приписываемая Полоцким идеальному царю, речь идет о некоем человеке, обличившем арагонского короля Альфонса в том, что тот все делает своими руками. И мудрый король отвечает: короли получили руки от бога для дела. Нет стыда в том, что король честно делает все своими руками.

Но особое внимание Симеон уделил характеристике такой отличительной черты идеального правителя, как любовь к просвещению. Причина этого, по словам Полоцкого, заключена в том, что обычно все люди подражают царю: что любезно царю, то и все начинают любить. И благо тому царству, в котором царь подает пример благих нравов – для исправления всех своих подчиненных.

«Благой» царь в понимании Полоцкого – это убежденный христианин, благочестивый просветитель, защитник образования и наук, почитатель книг и мудрецов. Таким царем был Франциск I, любивший писание и мудрость, в то время как его родители, жившие подобно варварам, не заботились о просвещении. Франциск I отыскал умных, грамотных, просвещенных людей – и в скором времени мудрость была умножена по всей земле в подражание царю. Если мы сравним эти стихи с проповедями Симеона, особенно с тем словом на рождество, которое он написал для вселенских патриархов и которое содержало призывы к расширению просвещения и школьного образования на Руси, мы ясно почувствуем, для кого и с какой целью сочинял Полоцкий подобные стихотворные «приклады».

Конечно, Симеон создавал свои нравоучительные повести в стихах, надеясь, что царь прочитает их и поймет, как надо управлять государством. Показательно, что многие стихотворения «Вертограда многоцветного» лишены каких-либо гиперболических восхвалений, пышных сравнений, столь характерных для творчества придворного поэта. Ведь к числу добродетелей идеального царя Полоцкий присовокуплял и умение царя прислушиваться не к гласу льстивой толпы, а к гласу мудреца: не веруй гласу народа, говорит царю поэт, а ищи в деле правды человеческой. Недопустимо прислушиваться к окружающим царя льстецам, которые, например, угодливо говорили британскому королю Кануту, что все покорно царскому слову. Тогда король пришел на берег моря, положил у берега свою одежду и приказал морским волнам не касаться ее. И что же? Царское одеяние намокло. Так изобличил Канут своих «ласкателей». Еще решительнее поступил мифический африканский король Феодорих, который приказал казнить раба, изменившего своему богу из угодливости перед королем: кто изменил вере, тот изменит и королю.

По-видимому, и личный опыт придворной жизни повлиял на Симеона, когда он в стихотворении «Нищета царей» написал о том, что цари и князи хоть и всем богаты, но в одном терпят скудость: и рабов у них много, и сокровищ, и золота, но нищи они в друзьях, которые говорили бы им правду.

Полоцкий перелагает в стихи и известное сказание о дамокловом мече: прельщал Дамокл тирана Дионисия Сиракузского «блажением щастия, богатства и славы», царь не вытерпел, приказал одеть Дамокла в царскую багряницу, возложить ему на голову царский венец, вручить «неоцененный скипетр», усадить на царский престол и повелел всем исполнять желания Дамокла. Перед ним поставили стол, богато украшенный златом, с яствами и питьем, сладкая музыка услаждала его слух… Но над головой Дамокла царь приказал подвесить на волоске острый меч, и, увидев его, Дамокл вострепетал всем телом, изменился в лице, перестал есть и пить, не захотел слушать больше песен и зреть прекрасных юношей, а начал слезно молить Дионисия отпустить его со златого престола домой… Такова жизнь каждого человека: он и ест, и пьет, пребывает в чести и в богатстве, но над ним на тонком волоске висит «меч истинны божия» и угрожает смертью… И царь, поучает Симеон, не исключение, он такой же человек, и, чтобы управлять другими, ему самому необходимо в первую очередь научиться управлять самим собою, своими собственными страстями. Поэтому так важно царю, говорит Полоцкий, быть сдержанным, терпеливым, не унижаться до мести своим врагам и не только прощать их, следуя христианской морали, но и дарами и милостями превращать их из хулителей и врагов в друзей.

Хороший урок царю Александру дал морской пират Дионид. Когда его поймали, то царь спросил его, зачем он грабит суда. Разбойник ответил так: «Я один корабль разобью, и то меня люди зовут разбойником. Как же тогда нужно именовать царя, который творит брань многими полками на земле и на море и берет в плен многих людей? И если ото правда, то суди и казни меня по делам моим». Царь удивился дерзости пирата, но не рассердился на него, простил его обличения – ибо слова его во многом были правдивы – и отпустил, уговорив прекратить разбой.

Случай этот, конечно, исключительный, и нельзя думать, что идеальный царь у Полоцкого – это бесплотный образ всепрощения. В стихотворении «Везказние» (то есть безнаказанность) поэт говорит, что тот, кто прощает злобу злобствующему, тот сам вор и разбойник, потому что попустительствует злу.

И тот будет строго осужден богом, кто мог, но не захотел истребить зло.

Правый суд, который восхваляет Симеон, должен вершиться по закону, по правилам, судья должен забыть при этом вражду и дружбу, он обязан судить бесстрастно и беспристрастно, невзирая ни на слезы, ни на подкупы, ни на угрозы, ему, может быть, жалко преступника, но правый судья не простит виновного. Что же касается неправых судей, то их ждет страшная казнь: Камбиз, персидский царь, приказал содрать кожу с неправедного судьи Сисамна и обить этой кожей судебное седалище, чтобы преемник Сисамна (а это был его сын Отан) помнил бы о его судьбе и приучался бы судить по правде.

Образцом беспристрастного судьи для Полоцкого (в стихотворении «Истинна») был локренский царь Салевкий. Он издал закон, по которому за нарушение супружеской верности полагалось ослепление. И надо же было так случиться, что первым совершил это преступление его единственный сын! Узнав об этом, отец собирает совет и осуждает сына на «обезочение». Все граждане умоляют царя помиловать наследника, но «хранитель истины» царь не может поступиться своей совестью и лишь соглашается на такой компромисс: одно око должно быть вынуто у сына, другое – у отца. И совершился ужасный суд во имя закона и истины: царь пожертвовал оком своего сына и своим собственным «в образ правды».

Рисуя образ идеального царя, Симеон не мог не коснуться вопроса о соотношении светской и духовной власти – вопроса крайне острого для второй половины XVII века в России. Во всевозможных своих стихотворных «прикладах» он нередко говорит не только о глубокой религиозности идеальных монархов, но и о их подчеркнуто уважительном отношении к служителям церкви. Так, Константин Великий считал, что, даже если бы епископ и совершил дурной поступок, он покрыл бы его ризою от чужих взоров, а когда Константину подавали жалобы на епископов, то он бросал эти хартии в огонь, так как не хотел быть судьей тех, кто благословлял его. Однажды царь Валентиниан не захотел встать с трона при виде вошедшего епископа Мартина, и под престолом по воле бога запылал огонь. Это должно быть примером для всех и научить почтению к слугам бога. По воле бога духовник царя может море переплыть на своем плаще, пользуясь наплечным платком как парусом, а жезлом – как кормилом.

Полоцкий был монахом, искренне верующим христианином. Он стоял за союз церкви и государства. В своей конкретной практической деятельности Симеон не встал на сторону патриарха Никона в его конфликте с царской властью. С самого начала общественно-политической карьеры, с момента встречи в Полоцке с царем Алексеем Михайловичем и до последних дней своей жизни Полоцкий оставался верным слугой монарха, сторонником полной и сильной светской власти.

Активная позиция Симеона в борьбе против необоснованных притязаний церкви на первенствующую роль в государственной жизни подкреплялась и его собственной линией поведения – созданием независимой от патриарха «Верхней» типографии.

Итак, идеальный царь должен быть искренне верующим христианином, уважать и почитать служителей церкви, но в государственных делах он должен быть единоличным правителем, самостоятельно решающим сложные проблемы управления государством, а в случае нужды царь обязан позаботиться и о единстве церкви – искоренить раскол, укротить «мятежников», дать церкви нового патриарха, послушного царской власти. В то же время, когда шел церковный собор по делу Никона, Полоцкий в «Орле российском» особо подчеркивает, что бог вручил царю власть править страной, и он должен ею повелевать «самодержавно» – «внешний враги побеждати и внутрныя укрощати».

Для того чтобы нарисовать образ идеального царя, Полоцкий привлекает не только нравоучительные легенды и предания, но и изречения прославившихся своей ученостью деятелей Древней Греции VIJ и VI веков до нашей оры – так называемых «семи мудрецов» (Фалеса из Милета, Биаса из Приены, Питтака из Лесбоса, Солона из Афин, Клеопула из Родоса, Периандра из Коринфа и Хилона).

Все его стихотворение «Гражданство» состоит из афоризмов, характеризующих страну, которой управляет идеальный монарх. Там закона боятся, как царя, а царя страшатся, как закона, там слушают только законы, а не «велесловных риторов», и все страшатся бесчестья, почитают добродетели, осуждают злобу. Глава государства не поддается злу, граждане и не слишком богаты, и не слишком бедны, против обид выступают праведные борцы, благих – ублажают, а злых – казнят, граждане там слушают начальных людей, а те, в свою очередь, почитают закон – именно это укрепляет государство и делает царство чинным и славным!

Образ идеального монарха, нарисованный Полоцким, как бы продолжает давнюю традицию древнерусской публицистики, в частности И. С. Пересветова. Не просто сильный, властный правитель государства, а мудрый царь, подчиняющийся закону и заставляющий своих подданных уважать закон, – вот идеал Полоцкого.

В стихотворении «Начальник» Полоцкий также рисует образ идеального правителя. Он сравнивает начальника с пастырем (пастухом), а его подчиненных – со стадом овец. Когда приходит пастух в стадо, то лежащие овцы подымаются, так же должны поступать и подчиненные в отношении своего начальника, а тот, в свою очередь, должен о них заботиться, как пастух о своих овцах. Как овцы боятся палки пастуха, так и начальник должен управлять своим жезлом: виновного – наказать, невежду – наставить. Овцы хорошо знают голос пастуха и повинуются ему, так и подданные должны слушаться речей начальника. Как пастух ведет стадо на хорошее пастбище, так и начальник должен быть образцом для подчиненных и вести их в соответствии с законом вперед. Как овцы питают пастуха молоком, мясом, дают шерсть, так и подданные должны исполнять свой долг – питать начальников и не роптать при этом. Пастух охраняет стадо от волков, не спит и день и ночь, а когда стрижет овец, то шкуру не режет. Так и начальники должны охранять подчиненных от врагов.