Текст книги "Введение в Мадхьямику"
Автор книги: Дава Дракпа
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 21 страниц)
179) Соответственно, Учитель [Будда] излагал много видов
Этого же, раскрывая обращенным снова.
Из-за разнообразия умов обращенных [существ] эти два [вида] отсутствия сущности – Я проповедовались Бхагаваном повторно во многих [видах]. При этом,
180) Объяснив развернуто шестнадцать
Шуньят, сократил и
Снова говорил о четырех. Они
Принимаются и как махаяна.
Так, [в «Юме»[388]388
yum – букв. «мать». Популярное название сутры «Праджняпарамита», содержащей 100000 шлок (одна шлока – 32 слога).
[Закрыть] – в сутре «Праджняпарамита стотысячная»] сказано: «Субхути, а также, махаяна бодхисаттвы [такова], а именно: 1) шуньята внутреннего, 2) шуньята внешнего, 3) шуньята внешнего [и] внутреннего, 4) шуньята шуньяты, 5) шуньята великого, 6) шуньята абсолютного, 7) шуньята соединившегося, 8) шуньята несоединившегося, 9) шуньята ушедшего от крайностей, 10) шуньята не имеющего начала и конца, 11) шуньята неотброшенного, 12) шуньята бытия, 13) шуньята всех дхарм, 14) шуньята собственного признака, 15) шуньята невоспринимаемого и 16) шуньята сущности отсутствия вещи».
После перечисления шестнадцати шуньят перечисляются четыре шуньяты: «Субхути, а также, 1) вещественное пусто как вещественное, 2) невещественное пусто как невещественное, 3) собственное бытие пусто как собственное бытие, 4) другая вещь [инобытие] пуста как другая вещь». Эти шуньяты называются «махаяной».
Шуньята или не являющееся шуньятой тоже нисколько не существует. Благодаря [шуньятам] подобного вида [в соответствии со] способностями обращенных существ сокрушают [веру в реальность таких] существующих относительно вещей, [как] рупа и т. д.
Как сказано в [«Мадхьямика-]шастре» [XIII, 7; XXII, 11]:
Если хоть в какой-то мере существует непустое, то
В какой-то мере будет существовать и пустое.
Если непустое ни в малейшей степени не существует, то
Как же будет существовать пустое?
Не следует говорить ни
«Пустое», ни «непустое».
Не следует [говорить] «два» и «не являющееся двумя».
[Так] можно говорить [только] в условном смысле.
Итак, приступая к шуньяте внутреннего, [автор] говорит:
181) Поскольку это является природой глаза, то
Он пуст – отсутствует как глаз.
Аналогичное следует сказать и [об] ухе,
Носе, языке, теле и уме.
182) Поскольку [они] не являются пребывающими постоянно
И не являются уничтоженными, то
У шести – глаз и т. д.
Нет собственного бытия. То, что является [таким],
Считается шуньятой внутреннего.
Как разъясняется [в сутре]: «Что же здесь будет шуньятой внутреннего? Какие дхармы являются внутренними? Глаза, уши, нос, язык, тело и ум называются внутренними дхармами. При этом, поскольку не является пребывающим постоянно и не является уничтоженным, то глаз пуст – отсутствует как глаз. Почему же? Потому что это является его природой».
Здесь [слова] «не является пребывающим постоянно» следует отнести к неоставлению бытия. А также, поскольку, побыв некоторое время, снова уйдет, то говорится: «не является уничтоженным». Объясним сказанное: та вещь, которая наделена собственным бытием, обязательно должна не являться постоянной и быть неуходящей[389]389
Вещи нельзя назвать постоянными, поскольку после пребывания они «уходят» (ldog pa) – уничтожаются. Не могут они быть и уничтоженными, поскольку все-таки пребывают некоторое время. Поэтому их подлинное бытие – истинная природа свободна от крайностей существования – постоянства и несуществования – прерванности.
[Закрыть]. Как сказано [в «Мадхьямика-шастре», XII, 1, 2]:
Неверно, что бытие возникает
От причин и условий.
Возникшее от причин и условий
Бытие будет сотворенным.
«Сотворенное бытие» -
Как [такое] будет возможным[390]390
Санскритские эквиваленты слова «бытие» (rang bzhin) – свабхава (букв, «собственное бытие») и пракрита (букв, «создающая»). Поэтому бытие («создающее») не может быть сотворенным.
[Закрыть]?
Бытие – несотворенное
И не зависит от другого.
А также, если некто говорит так: «Выделяется ли Нагарджуной в шастре, признается ли лично Нагарджуной бытие подобного рода?», то [следует сказать:] о чем же говорит Бхагаван [здесь]: «Появились Татхагаты или же не появились, эта дхармата дхарм пребывает»? Дхармата существует. Что же это, именуемое дхарматой? Это – [истинное] бытие этих глаз и т. д. Каково же их бытие? Их [бытием] является [то,] которое не создается и не зависит от другого. [Это] собственная сущность познаваемого разумом, лишенным бельма неведения.
Некоторые говорят так: «Она существует или не существует?» Если ее нет, то зачем бодхисаттвы будут созерцать путь парамиты, раз бодхисаттвы предпринимают сотни таких трудных [деяний] для того, чтобы постичь эту дхармату? Как сказано [в сутре «Драгоценное облако»][391]391
Так считает Цзонхава [Цзонхава, 1, л. 233А].
[Закрыть]:
«Сын Рода, абсолютное не рождается, не прекращается, не уничтожается, не приходит, не уходит, не является тем, что описывается словами, не называется словами, не постигается через явленность.
Сын Рода, абсолютное неописуемо и успокоено, то, что постигается каждым святым лично.
Сын Рода, абсолютное [существует], появились ли Татхагаты или же не появились. Для чего бодхисаттвы, сбрив волосы на голове и теле, одевают желто-красное одеяние и, истинно уверовав, уходят из дома в скитания? Покинув ради обретения этой дхарматы мир, являют усердие в [избавлении от] волос или [мирской] одежды, как [если бы они] загорелись, и совершенно не имеют пристанища.
Сын Рода, если абсолютное не существует, то отшельничество будет бесполезным, появление Татхагат будет бесполезным. Поскольку это абсолютное существует, постольку бодхисаттв называют сведущими в абсолютном».
Здесь говорят: Увы и ах! Вы, которые нисколько не признаете [реальность] вещей, и вдруг признаете несотворенное и независимое от другого бытие, выдвигаете взаимопротиворечащие идеи!
Следует сказать вот что. Вы не понимаете [содержащейся в] шастре мысли. Ее мысль [такова]: если собственная сущность глаз и т. д. возникает зависимо [и] их бытием является то, которое воспринимается простыми людьми, тогда поскольку это бытие, хотя и являющееся ложным, признается [истинным], постольку отшельничество будет бесполезным. Но поскольку оно не является [истинным] бытием, постольку поиски праведности будут иметь смысл. А также мы говорим о несотворенном и не зависящем от другого [бытии только] с точки зрения относительной истины. Если [истинным] бытием признавать то, которое не усматривается простым человеком, то именно поэтому абсолютное не является вещественным, не является и невещественным[392]392
dngos ро и dngos ро med. В данном случае, вероятно, имеются в виду санскрита-дхармы и асанскрита-дхармы (или реальное и нереальное).
[Закрыть], так как оно по природе успокоено.
Это бытие не только признается самим Учителем [Нагарджуной], но и, поскольку другие тоже могут прийти к принятию этой идеи, это бытие определяется в [терминах] двойственности как сущее. Если согласно тем, которые говорят, что подлинным бытием – природой огня и т. д. является жар и т.д., то [это] никоим образом невозможно, так как возникающее зависимо является создаваемым и так как [оно] зависит [от другого]. Неправомерно также говорить: «Поскольку существует, то у него имеется несотворяемость и независимость от другого», так как нет вещи, подразумеваемой этим «у него», и так как идея подобного рода излагается с относительной точки зрения. Подробно [излагать] хорошо, [но] следует объяснять сжато.
Хотя здесь, когда говорили о [том, что] глаза и т. д. пусты, отсутствуют как глаза и т, д., и была разъяснена [с точки зрения] бытия, но не была объяснена шуньята [с точки зрения] несуществования одного в другом: «Глаз пуст, поскольку лишен внутреннего деятеля, и пуст, как сущность, [относящаяся к системе] воспринимаемое – воспринимающий[393]393
Шуньята здесь рассматривается как отсутствие у вещей собственного бытия. Подлинное бытие или истинная природа вещей имеет своим признаком шуньяту – лишенность собственного бытия. Поскольку дхарма обычно полагается тождественной своему признаку, то подлинное бытие вещей – свабхава или их истинная природа – дхармата являются шуньятой. Жар огня, влажность воды и т. д. рассматриваются как относительная дхармата вещей. Поэтому мадхьямики рассматривают шуньяту как имеющееся у всех вещей подлинное бытие. Философы же хинаяны и виджнянавадины, по мнению Чандракирти, полагают шуньятой отсутствие одного в другом. Согласно первым, глаз является шуньей – пустым, лишенным Я индивида, которое отсутствует в нем. Согласно вторым, шуньята – это лишенность, отсутствие субстанционального отличия между воспринимаемым и воспринимающим, внешняя данность отсутствует в воспринимаемом.
[Закрыть]».
Шуньята внешнего:
183) Поскольку это является природой рупы, то
Она пуста – отсутствует как рупа.
Звук и запах, вкус, осязаемое и
Дхарма тоже таковы.
184) Отсутствие рупы и других предметов
Считается шуньятой внешнего.
Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой внешнего? Рупа и т. д. называются внешними дхармами. При этом, поскольку рупа не является пребывающей постоянно и не является уничтоженной, то [она] пуста – отсутствует как рупа, так как это является ее природой». Аналогично [приведенному] ранее.
Шуньята внешнего и внутреннего:
184) Отсутствие [истинного] бытия [у] обоих
Является шуньятой внешнего [и] внутреннего.
Как сказано: «Внешние и внутренние дхармы не имеют бытия внешних и внутренних дхарм. [Это отсутствие у них бытия] – шуньята внешнего [и] внутреннего». Аналогично [приведенному] ранее.
Шуньята шуньяты:
185) Отсутствие [истинного] бытия [у] дхарм
Мудрец назвал шуньятой.
Та шуньята тоже признается пустой –
Лишенной сущности шуньяты.
186) [То,] что [является] шуньятой именуемого шуньятой,
Считается шуньятой шуньяты.
[Она] указывается для избавления от восприятия,
[имеющегося у]
Обладателя ума, [признающего] шуньяту реальностью.
Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой шуньяты? Эта пустота шуньяты как той шуньяты, которая является шуньятой дхарм, называется шуньятой шуньяты». [Она] указывается для избавления от восприятия шуньяты как реальности, [имеющегося у] тех, кто признает шуньяту за реальное.
Как сказано [Нагарджуной в «Восхвалении Ушедшего от мира»][394]394
Так считает Цзонхава [Цзонхава, 1, л. 235Б].
[Закрыть]:
Чтобы уничтожить все фантазии,
Являют нектар шуньяты.
У кого имеется восприятие и ее,
Тот [пусть будет признан] вами низшим.
Шуньята великого:
187) Поскольку охватывают все
Миры существ и сосуда,
И поскольку, подобно безмерным, не имеют
Границ, то стороны – великие.
Поскольку, так как отдельно от сторон нет мира существ и мира сосуда, охватывают все сущее, то стороны[395]395
phyogs, санскр. dis. Это стороны света, т. е. пространство как вместилище имеющих форму объектов. Во множественном числе часто означают весь мир целиком.
[Закрыть] – великие, Поскольку, так как любовь и другие [безмерные] созерцают, полностью уничтожив стороны[396]396
Т. е. стороны друзей, врагов и посторонних.
[Закрыть], стороны пребывают подобно безмерным, постольку, раз не имеют границ, – тоже великие.
188) Десятеро этих пусты – отсутствуют
Как стороны. [То,] что является [этим], –
Шуньята великого. [Она] указывается
Для избавления от восприятия [пространства] как великого.
Как сказано: «Что же [является] шуньятой великого? Восточная сторона пуста – отсутствует как восточная сторона». Эта шуньята великого указывается для того, чтобы избавить от того восприятия сторон как великого [у тех,] кто думает: «стороны неизмеримы». Так, вайшешики признают стороны субстанцией.
Шуньята абсолютного:
189) Поскольку абсолютное является высшей необходимостью[397]397
Санскр. парама-артха, имеющее значение «истины, реальности, действительности», обычно приходится переводить как «абсолютное, высший смысл». «Артха» имеет значение «цели, потребности, пользы, смысла, дела, причины» и т. д. «Парама» – «высший».
[Закрыть], то
Оно является нирваной.
Оно пусто – отсутствует как таковое. То, что [является этим], –
Шуньята абсолютного.
190) Постигший абсолютное указал
Шуньяту абсолютного для того, чтобы
Избавить от восприятия, [имеющегося у]
Обладателя ума, [признающего] нирвану реальностью.
Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой абсолютного? Нирвана называется абсолютным. Поскольку нирвана не является пребывающей постоянно и не является уничтоженной, то [она] пуста – отсутствует как нирвана». Она указана для того, чтобы избавились от восприятия [нирваны как] реальной, [имеющегося у] признающих нирвану реальной. «Артха» [в словосочетании «парама-артха» – «абсолютное, высший смысл»] означает «необходимость», или «то, что познается [смысл]».
Шуньята соединившегося – «санскрита-дхарма»:
191) Разъясняют, что поскольку Три Мира возникли
Обусловленно то являются соединившимися.
Оно пусто – отсутствует как таковое. То, что [является этим],
Называется шуньятой соединившегося.
Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой соединившегося? Три Мира называются соединившимися. При этом Мир Желаний пуст – отсутствует как Мир Желаний».
Шуньята несоединившегося – «асанскрита-дхарма»:
192) У чего нет этих – рождения, пребывания
[И] непостоянства – несоединившееся.
Оно пусто – отсутствует как таковое. То, что [является этим] –
Шуньята несоединившегося.
«Оно» означает «несоединившееся». Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой несоединившегося? Не рождающееся благодаря чему-то, не прекращающееся, не уничтожающееся и не превращающееся из пребывающего в иное называется несо– единившимся. При этом [оно] пусто – отсутствует как соединившееся». Аналогично предшествующему.
Шуньята ушедшего от крайностей:
193) У чего нет крайностей,
То называется ушедшим от крайностей.
Оно пусто – отсутствует именно как таковое.
[Это] называется шуньятой ушедшего от крайностей.
Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой ушедшего от крайностей? Крайность постоянства и крайность прерывности называются крайностями. У чего нет крайностей, то – ушедшее от крайностей. Ушедшее от крайностей пусто – отсутствует как ушедшее от крайностей».
Шуньята, не имеющая начала и конца:
194) Поскольку сансара [перерождения] не имеет этих:
Начала – первого и последнего – конца, то
Называется не имеющей начала [и] конца.
Поскольку это подобное сновидению существование лишено
195) Ухода и прихода, то (оно пусто] отсутствует как таковое.
То, что (является этим],
Называется в шастре
Шуньятой, не имеющей начала и конца.
Как сказано: «Что же здесь не имеет начала и конца? У чего не видим начала и конца, у того нет середины. У чего нет начала, конца и середины, у того нет прихода и ухода. При этом, поскольку [имеющие] начало, середину и конец не являются пребывающими постоянно и не являются уничтоженными, то [имеющие начало, середину и конец] пусты – отсутствуют как [имеющие] начало, середину и конец». «Начало» следует отнести к первому. Последнее – «конец».
Шуньята неотброшенного:
196) Отброшенным называется –
Утерянное и покинутое.
Неотброшенное – неоставленное,
[То,] что является чем-то непотерянным.
197) Это неотброшенное пусто – отсутствует
Именно как таковое. То, что является [этим],
Поэтому называется
Шуньятой неотброшенного.
Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой неотброшенного? Отброшенное – утерянное, покинутое, оставленное. При этом неотброшенное пусто – отсутствует как неотброшенное». Отброшенное является оставленным, а неотброшенное означает [имеющееся] у кого-то нечто неоставленное[398]398
Когда обретается нирвана, то отбрасывается – оставляется то, что использовалось для ее реализации. Так, например, переправившись на другой берег реки, оставляют лодку. Однако полагают, что и у обретшего нирвану без остатка скандх тоже остается нечто «неотброшенное».
[Закрыть]:
Шуньята бытия:
198) Поскольку сущность соединившегося и т. д.
Не создается учениками [шраваками], пратьекабуддами,
Сыновьями Победителя [и] Татхагатами,
Постольку сущность
199) Соединившегося и т. д.
Называется бытием.
Оно пусто – отсутствует именно как таковое. То, что
[Является этим], – шуньята бытия.
Как сказано: «Что же здесь [является] шуньятой бытия? [То,] что [является] бытием дхарм, не создается и не обладает возникновением, пребыванием и уничтожением. Оно не создается шраваками»[399]399
ma byas.
[Закрыть].
Шуньята всех дхарм:
200) Восемнадцать дхату, шесть соприкосновений
И шесть возникающих из-за них ощущений – ведана,
Имеющее рупу, не имеющее рупы[400]400
Т. е. вещественное и невещественное, телесные существа и бестелесые духи, имеющие форму и не имеющие формы.
[Закрыть] [и], соответственно,
Соединившиеся [санскрита и] несоединившиеся [асанскрита] дхармы -
201) Все эти дхармы пусты,
Отсутствуют как таковые.
То, что является [этим], – шуньята всех дхарм. Как сказано: «Что же здесь [является] всеми дхармами? Всеми дхармами называется соединившееся, несоединившееся» и т. д., при этом еще восемнадцать аятан: шесть внутренних аятан, шесть внешних аятан и шесть совокупностей виджняны. Шесть соприкосновений: соприкосновение с собранным глазом [и т. д.] до того, что познается. Ощущений (ведана), имеющих [своей] причиной соприкосновение, тоже шесть. При этом: все дхармы пусты – отсутствуют как все дхармы.
Шуньята собственного признака:
201) Соответствующие цвета, формы и т. д. нереальны. То, что
[Является этим], – шуньята собственного признака.
А также, что же является собственным признаком рупы и т, д.? Чтобы подробно указать [это], говорится:
202) Рупа имеет [своим] признаком соответствующие цвета и формы.
Ощущение (ведана) имеет (своим) признаком вкушение,
Представления (санджня) – восприятие признаков,
А соединители (санскары) – полное соединение [абхисанскара].
203) Полное постижение объекта –
Собственный признак сознания – виджняны.
Страдание – собственный признак скандх.
Признаком дхату считается ядовитость змеи.
[Это] означает, [что] с точки зрения одинаковости восприятия дхату имеют [своим] признаком ядовитость змеи.
204) Аятаны названы Буддой,
Дверями рождения.
Поскольку они; являются дверями рождения и появления страдания.
Зависимое возникновение имеет [своим] признаком соединение – встречу, поскольку полностью являет соединение – встречу возникающего зависимо.
205) Отдавание – [признак] парамиты отдачи.
[У] нравственности – признак отсутствия желаний,
[у] терпения – Признак незлобивости, у усердия –
Отсутствие греховности.
Поскольку усердие имеет [в качестве своего] признака полное овладение – обладание благим (добродетелью).
206) Дхьяна имеет [своим] признаком собирание,
Поскольку осуществляет собирание всех благих дхарм.
206) Праджня – признак беспристрастности (непривязанности).
Так как, поскольку следует к нирване, ни к чему не имеет пристрастия, привязанности[402]402
chags pa med pa. Означает также «отсутствие появления или признавания».
[Закрыть].
206) Говорят, что признаками
Шести парамит являются эти [признаки].
207) Дхьяны, безмерные и,
Соответственно, другие, которые [относятся к] Бесформенному,
Их Истинно Мудрый назвал
Имеющими (в качестве своего] признака невозмутимость[403]403
mi 'khrugs pa, или «несердитость» (т. е. благодаря им не сердятся и не беспокоятся ни о чем).
[Закрыть].
Они названы Бхагаваном имеющими [в качестве своего] признака отсутствие гнева, так как они обретаются благодаря устранению гневливости.
208) Тридцать семь элементов стороны Просветления
[Имеют своим] признаком осуществление истинного выхода [из сансары].
Истинный выход означает «истинный выход и освобождение [из сансары]». Поскольку [37 элементов] являются причиной ухода из сансары, то способны осуществить истинный выход [из нее]. Поэтому [они] имеют [своим] признаком осуществление истинного выхода [из сансары] и достижение освобождения. Дхьяны и т. д. уже описаны ранее.
208) Признак шуньяты -
Так как нет восприятия [объектов] – полная уединенность,
Поскольку вследствие невосприятия вещей не замарываются нечистотой воображения[404]404
Или умственного конструирования, концептуализации.
[Закрыть], то шуньята, [первая] дверь полного освобождения, имеет [своим] признаком полную уединенность.
209) Отсутствие признака – успокоенность.
Признак третьей – отсутствие страдания
И невежества.
Отсутствие признака, [вторая] дверь полного освобождения, имеет [своим] признаком успокоенность, так как [не] воспринимает признаки. «Третья» – значит [третья] дверь полного освобождения – отсутствие желания. Это отсутствие желания, [третья] дверь полного освобождения, имеет [своим] признаком отсутствие страдания и невежества. Когда внимательно наблюдают за санскарами, имеющими [своим] основным свойством страдание, и рассматривают посредством праджни природу санскар, желания не действуют. Поэтому третья дверь полного освобождения имеет [своим] признаком отсутствие страдания и невежества.
209) Признак полных освобождений –
Осуществление полного спасения.
Восемь полных освобождений [таковы], а именно: созерцать формы с [представлением о] форме – первое полное освобождение; созерцать внешние формы с представлением внутри об отсутствии форм – второе; полное освобождение [в связи] с красотой, имеющее своей сущностью четыре дхьяны, – третье; четыре [относящиеся к] Бесформенному – как уже было объяснено; прекращение представлений [санджня] и ощущений [ведана] – восьмое. Поскольку эти полные освобождения избавляют от помех[405]405
sgrib pa. Иногда к двум «покровам» (sgrib pa) – клеш и «познаваемого», препятствующим освобождению от сансары и обретению всеведения, добавляют третий – покров самапатти, препятствующий обретению самапатти ниродхи, которое достигается в итоге реализации этих восемь полных освобождений (vimoksa; rnam par rtog pa).
[Закрыть] при самапатти, то имеют [своим] признаком полное спасение.
210) Силы называют (имеющими] своим свойством
Совершенно полное упорядочивание.
Десять сил, которые будут описаны [позже], признают имеющими [своим] признаком совершенно полное упорядочивание[406]406
gtan la 'bebs pa, этот термин чаще означает «объяснение».
[Закрыть]. Поскольку совершенно полное упорядочивание является признаком беспрепятственности, то называются силами.
210) Неустрашимости Спасителя[407]407
mgon ро. В данном случае это эпитет Будды. Четыре неустрашимости – отсутствие страха, что не будут выполнены четыре обета, или страха перед препятствиями в реализации этих обетов. Эти четыре обета таковы: «Реализую все качества, имеющиеся у Будды. Устраню все, что следует отвергнуть для становления Буддой. Объясню всем существам, что именно они должны отвергнуть ради обретения конечного блаженства. Укажу им путь, являющийся противоядием от подлежащего отвержению» [Ригзин, 1986, с. 314].
[Закрыть] [имеют своим]
Признаком совершенную непоколебимость.
Имеется [их подробное описание]:
«Неустрашимостей – четыре. [Они] таковы.
Если поклялся: «Истинно реализовав, [стану] Буддой!», то потом совершенно не видит причины, [вызывающей мысль]: «Увы! [Пока не стану] буддой, полностью реализовав эти дхармы, при этом шраманы или брахманы, или боги, или мары, или Брахма, или кто бы то ни было в мире одинаково [будут] препятствовать мне»».
И: «Если поклялся: „Я покончу со скверной!“, то [не говори так]: „Увы! Пока не покончу с этими сквернами, или… [будут] мне [препятствовать]“».
«Нет места подобному: если полагаются на те [дхармы], которые я указал как дхармы препятствующие, то [они] не будут дхармами препятствующими». Аналогично [приведенному] ранее.
«Нет места подобному: „Если являют усердие в [реализации] тех, осуществляющих то истинное выявление пути святого [факторов], которые я указываю [как причины] истинного выхода [из сансары, имеющие своим плодом] истинное истощение страдания, то не [обретут] истинного выхода [из сансары], истинно истощив страдание“».
Они имеют [своим] признаком совершенную непоколебимость, так как никто не может сделать так, чтобы было иначе.
211) Истинное понимание отдельного – талант и т. д.
Имеют [своим] признаком непрерывность.
[Четыре вида] истинного понимания отдельного, [которые] будут описаны [далее], имеют [своим] признаком непрерывность.
211) Принесение существам пользы
Называют [признаком] великой любви.
Великая любовь имеет [своим] признаком осуществление пользы.
212) Полное спасение страдающих –
[Признак] великого сострадания.
Великое сострадание имеет [своим] признаком полное спасение страдающих существ.
212) Радость [имеет своим]
Признаком полное радование.
Великая радость имеет [своим] признаком полное радование.
212) Равное отношение
Называют: «имеющий [своим] признаком несмешивание».
Равное отношение, поскольку отделено от симпатий, антипатий и т. д., имеет [своим] признаком несмешивание[408]408
ma 'dres pa, т. е. несоединение существ в группы друзей, врагов и посторонних, эмоциональная невовлеченность в отношения симпатии, антипатии и равнодушия.
[Закрыть].
213) Свойства Будды, которыми считаются
Десять и восемь несмешанных;
Поскольку неотъемлемы от того Учителя,
Постольку [имеют] своим признаком неотъемлемость.
Итак, несмешанных[409]409
ma 'dres pa, санскр. avenika. Называются так потому, что имеется только у Будды и отсутствуют у других – не смешиваются, не соединяются с другим [Цзонхава, 1, л. 240А].
[Закрыть] свойств Будды – восемнадцать, а именно:
«Субхути, когда Татхагата, полностью реализуясь в наивысшем, истинно совершенном Просветлении, становится Буддой и когда уходит в нирвану без получаемого [скандх], тогда у Татхагаты нет:
1. ошибочности,
2. нет шумливости,
3. нет забывчивости,
4. нет непребывания ума в самапатти. Соответственно, нет:
5. представления о различиях,
6. равного отношения, не постигшего по отдельности,
7. ослабления стремления,
8. ослабления усердия,
9. ослабления памятования,
10. ослабления самадхи,
11. ослабления праджни,
12. ослабления полных освобождений.
13. Все деяния Тела предваряются мудростью и следуют за мудростью.
14. Все деяния Речи предваряются мудростью и следуют за мудростью.
15. Все деяния Ума предваряются мудростью и следуют за мудростью.
16. Видение беспристрастной, беспрепятственной мудрости проникает в прошлое время.
Так же следует сказать о:
17. будущем и
18. теперешнем».
Те свойства Будды, каковыми являются подобные восемнадцать несмешанных, имеют [своим] признаком неотъемлемость, так как не имеющего ошибочности и т. д. [никто и ничто] не одолеет, поскольку [это] невозможно. С их описанием можно ознакомиться по святой [сутре] «Вопросы Дхаранишварараджи».
«1. Сын Рода, простака или же ученого – поскольку их тело ошибается – одинаково [можно] раскритиковать, но у Татхагаты нет ошибочности. Почему же? Будда Бхагаван имеет безошибочные деяния Тела. Смотря и рассматривая, разгибая и сгибая, с монашеским одеянием, сложенным вместе и[ли] по частям, держа патру[410]410
Название монашеской чаши для сбора подаяний.
[Закрыть] и монашеское одеяние, имеет [такие] четыре пути деяния[411]411
spyod lam bzhi, т. е. лежать, сидеть, стоять, идти.
[Закрыть], [которые можно назвать только] прекрасными путями деяния. Когда входит в город, селение, деревню и выходит [из них], подошвы ног не касаются земли: из земли появляется тысячеспицевое колесо и возникает благоухающий чудесный лотос, на него и ступает нога Бхагавана. При этом существа, которые оказались в состоянии животного, те, которые коснутся ноги Татхагаты, семь суток будут в полном блаженстве. По смерти же родятся среди божеств.
Хотя четыре отдельных монашеских одеяния и не касаются Тела Татхагаты, но даже сильный ветер не в состоянии всколыхнуть их. [Исходящий от] Тела свет вызывает блаженство [у всех] существ вплоть до [ада] Авичи. Поэтому Тело Татхагаты называют не имеющим ошибочности.
Простака или же ученого одинаково [можно] раскритиковать, но у Татхагаты нет ошибочности Речи. Почему же? Сын Рода, Татхагата говорит вовремя, говорит в стихах, говорит верно; как сказал, так и делает. Имеет совершенно правильные слова. Имеет слова, доставляющие всем существам удовольствие. Имеет неповторяющиеся слова. Имеет слова, украшенные смыслом и слогами. Мгновение говорения вызывает удовлетворение желаний всех существ. Поэтому Речь Татхагаты называют не имеющей ошибочности.
Простака или же ученого – поскольку их умы ошибаются – одинаково [можно] раскритиковать, но у Татхагаты нет ошибочности Ума. Почему же? Вот почему. Не оставляет состояние самапатти. Хотя и творит все деяния Татхагаты, но не предается мыслям о том[412]412
Полагают, что деяния Будды совершаются спонтанно, без предварительного возникновения намерения.
[Закрыть]. Видение беспристрастной мудрости проникает во все дхармы. Поэтому Ум Татхагаты называют не имеющим ошибочности. Учит существ дхарме, чтобы подобно тому, как его Ум не имеет ошибочности, [так и они] избавились от всякой ошибочности.
Это – пятнадцатое татхагатовское деяние Татхагаты. Это – первое несмешанное свойство Будды.
2. Сын Рода, у Татхагаты нет шумливости, той шумливости, посредством которой мары, или божества – сторонники мары, или другие тиртики стараются одолеть. Почему же? У Татхагаты нет шумливости и последующей шумливости. Почему? Татхагата лишен симпатий и антипатий; хотя бы и почитался всеми существами – не гордится; хотя бы и не почитался всеми существами – не будет падать духом. Поскольку сожалеют о том, будет возникать последующая шумливость. [Но] у Татхагаты нисколько нет затрудняющих [его] деяний или не доводимых до конца деяний. Татхагата также не спорит ни с кем [в] мире. Поэтому у Татхагаты нет шумливости.
Татхагата пребывает в бесклешивости, не имеет «моего», совершенно не воспринимает [«Я» и «Мое»]. Не имеет получаемого [скандх], лишен всех уз. Учит дхарме, чтобы избавить всех существ от всякой шумливости, [чтобы] как у него, так и [у них тоже] не было шумливости.
Это – шестнадцатое татхагатовское деяние Татхагаты. Это – второе несмешанное свойство Будды.
3. Сын Рода, у Татхагаты нет забывчивости, из-за которой возникает несознавание какой-либо дхармы. Во всех дхьянах, полных освобождениях, самадхи и самапатти Татхагата не имеет забывчивости. Когда непосредственно наблюдает за действиями и деятельностью ума всех существ и учит дхарме в точном соответствии со [способностями] каждого, Татхагата не имеет забывчивости. Татхагата незабывчив при [осуществлении] истинного понимания отдельного: смысла, дхармы, верных слов и таланта. Татхагата незабывчив при [акте] видения беспристрастной мудрости прошлого, будущего и настоящего. Татхагата учит дхарме, чтобы все существа были такими же незабывчивыми, как и [он] сам.
Это – семнадцатое татхагатовское деяние Татхагаты. Это – третье несмешанное свойство Будды.
4. Сын Рода, у Татхагаты нет непребывания Ума в самапатти. Ходит ли Татхагата», [и т. д.] указывается подробно – «постоянно пребывает в неомраченной дхьяне, высшем глубоком самадхи самапатти. Никто в роду живых существ – существ, которые пребывают в самапатти или же не пребывают в самапатти, не может наблюдать за Умом Татхагаты, кроме как по благословению Татхагаты. Татхагата учит существ дхарме, [чтобы они] так же, как и [он], постоянно пребывали в самапатти.
Это – восемнадцатое татхагатовское деяние Татхагаты. Это – четвертое несмешанное свойство Будды.
5. Сын Рода, у Татхагаты нет представления о различии, [того] представления о различии, из-за которого ум будет пребывать в неравенстве. Почему же? Поскольку успокоен и неисчерпаем, подобно небу, Татхагата не имеет представления о различиях у стран [Будд и других областей мира]. Поскольку фактически не имеет Я, Татхагата не имеет представления о различиях у существ. Поскольку сознает дхармовое пространство как несмешанное и равное, Татхагата не имеет представления о различиях у Будд. Из-за свойства отделенности от страсти, Татхагата не имеет представления о различиях у дхарм. Татхагата не испытывает симпатии к обладателям нравственности, не испытывает антипатии к имеющим дурной нрав, не приносит пользу в ответ принесшим пользу, не творит вред в ответ сотворившим вред, не уважает достойных воспитания, не презирает придерживающихся ложного, но Татхагата пребывает в равности по отношению ко всем дхармам.
Это – пятое несмешанное свойство Будды.
6. Сын Рода, у Татхагаты нет равного отношения, не познающего по отдельности. Почему же? Равное отношение Татхагаты является созерцавшим путь, но не является не созерцавшим путь. Равное отношение Татхагаты является созерцавшим праджню, но не является не созерцавшим. Равное отношение Татхагаты является обладающим мудростью и ушедшим от мира, но не является впавшим в мирское». «Татхагата, [обладающий] подобным совершенным великим равным отношением, учит существ дхарме, чтобы [они] полностью реализовали подобное равное отношение.
Это – двадцатое татхагатовское деяние [Татхагаты]. Это – шестое несмешанное свойство Будды.
7. Сын Рода, стремление Татхагаты – неослабевающее. Что же здесь за стремление? А именно: стремление к благой дхарме. Что же это? Стремление Татхагаты к великой любви– неослабевающее. Аналогично стремление к великому состраданию, учению дхарме, воспитанию существ, осуществлению полного созревания существ, совершенной уединенности и введению существ в истинное восприятие Просветления – неослабевающее. Стремление к непрекращаемости Рода Трех Драгоценностей – неослабевающее. Татхагата не побуждается стремлением, но стремление Татхагаты предваряется мудростью. Поэтому [и т. д.] (излагается подробно).
Это – седьмое несмешанное свойство Будды.
8. Сын Рода, усердие Татхагаты – неослабевающее. Вот что здесь является усердием Татхагаты, а именно: усердие в неоставлении воспитываемых существ и усердие в непренебрежении слушающими Учение. Если Татхагата находит сосуд Учения – слушателя Учения, который не пожалеет слушать Учение даже кальпу, то Татхагата тоже проповедует Учение и не встает кальпу, даже будучи лишен еды. Узрев [подходящее] существо, Татхагата даже ради одного существа, которое [может быть] воспитано Буддой, идет и проходит [столько] стран Будд, сколько песчинок у реки Ганг. И у Татхагаты нет усталости Тела или усталости Речи, или усталости Ума. Татхагата, полностью очистивший Ум, реализовавший усердие, произносит хвалу усердию, восхваляет существам усердие в истинной практике, то усердие, благодаря которому существа обретут полное спасение святого и т. д.
Это – восьмое несмешанное свойство Будды.
9. Сын Рода, памятование Татхагаты – неослабевающее. Почему же? У Татхагаты нет забывчивости. Сын Рода, как только Татхагата становится Буддой, полностью реализовавшись в наивысшем, истинно совершенном Просветлении, то хотя бы и занимался непосредственным восприятием потока бытия прошлых, будущих и сущих теперь живых существ, при этом у Татхагаты совершенно нет забывчивости. Хотя бы и постигал деяния существ – именно такими, каковы они есть, при этом Татхагата не лишается мудрости. Когда Татхагата полностью устанавливает три раздела [обучения – нравственность, дхьяну и праджню], вникает в способности существ, вникает в помыслы существ и наблюдает деяния существ, то памятование не ослабевает. Не [бывает такого, что] Татхагата вспомнил или обдумал, или изучил и учит существ дхарме. Поучение же не ослабевает. Почему же? Памятование Татхагаты нисколько не ослабевает. Каково оно у [него] самого и т. д.
