355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Дава Дракпа » Введение в Мадхьямику » Текст книги (страница 13)
Введение в Мадхьямику
  • Текст добавлен: 16 октября 2016, 21:16

Текст книги "Введение в Мадхьямику"


Автор книги: Дава Дракпа


Жанр:

   

Религия


сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 21 страниц)

Так следует говорить о четырнадцати предметах, не объясняемых в Писании. Поэтому если словом «мир» обозначаются скандхи, тогда, поскольку скандхи как рождающиеся и уничтожающиеся невечны (преходящи), в Писании будет указываться[350]350
  Т. е. это подлежит рассмотрению.


[Закрыть]
: «Мир преходящ, невечен». Поскольку после ухода в нирвану скандхи не существуют, то в Писании будет указываться: «Мир имеет конец». Аналогично, в Писании будет указываться: «Татхагата не существует после [своего] успения [в нирване]». Следовательно, так как [утверждения типа:] «Мир имеет конец» и т. д. отвергаются, то [утверждение] «именно скандхи являются Я» неверно.

А также

 
130) Когда ваш йог видит отсутствие Я,
Тогда обязательно будут отсутствовать и вещи.
Если отвергается постоянное, вечное Я, тогда, следовательно,
Ваше сознание или скандхи не будут Я.
 

Если скандхи [или] сознание являются Я, то когда этот йог во время видения истины видит истину страдания в аспекте отсутствия Я: «Все дхармы лишены Я», тогда видение отсутствия Я будет видением отсутствия скандх. Но такое не признается. Поэтому скандхи не являются Я[351]351
  Каждая из четырех истин святого постигается в четырех аспектах (rnam pa). Четвертым аспектом первой истины является отсутствие Я. Если Я – это скандхи, или сознание, то при непосредственном видении отсутствия Я должно отсутствовать видение скандх, или сознания, но это не признается. Поэтому Я не является скандхами, или сознанием [Цзонхава, 1, л. 204Б]. Однако созерцание отсутствия Я в системе четырех истин обычно рассматривается как противоядие от ложного взгляда, признающего Я отличным и независимым от скандх, господином скандх [Гедун Дандар, 2, л. 71А]. Поэтому созерцание такого Я – объекта отрицания совсем не обязательно должно быть созерцанием Я как неотличимого от скандх, или сознания, того Я, существование которого в плане относительной истины принимается этими школами. Прасангики же, вероятно, полагают, что для устранения неведения необходимо созерцать отсутствие Я индивида в полном объеме на всех уровнях. Поскольку сами они считают Я признаваемым в связи и по отношению к скандхам, существующим в относительном плане только номинально (ming gis btags tsam) и умозрительно (rtog pas btags tsam), то созерцание отсутствия такого Я, по мнению Цзонхавы, не должно приводить к исчезновению сознания, или скандх, и т. д. [Цзонхава, 1, л. 205А-205Б].


[Закрыть]
.

Если думают так: «Когда во время связывания деяния с плодом употребляют слово "Я", тогда, поскольку невозможно другое Я, [это слово] относится именно к скандхам. А когда видят несуществование Я, тогда [его] относят к действующему внутри [пуруше], признаваемому за иное [отличное от скандх]. Следовательно, когда во время видения несуществования Я видят только санскару лишенности действующего внутри духа, то не придут к видению несуществования вещей», то следует сказать:

 
Если отвергается постоянное, вечное Я, тогда, следовательно,
Ваше сознание, или скандхи, не будут Я.
 

Если же, устрашившись того, что придете к видению несуществования вещей, понимаете под словом «Я» постоянное Яи не признаете за Я скандхи, или сознание, то, если рассмотреть это, тогда [ваше] утверждение потеряет силу[352]352
  Когда в обычной ситуации словом «Я» называют скандхи, или сознание, а при постижении отсутствия Я созерцают санскару – элемент лишенности, отсутствия действующего внутри духа – отличного от скандх постоянного Я, то во второй ситуации слово «Я» будут относить именно к этому постоянному Я, но не к скандхам, или сознанию. Значит, и в обычной ситуации будет невозможно употреблять это слово в ином смысле. Поэтому уже нельзя будет утверждать, что Я – это скандхи, или сознание [Цзонхава, 1, л. 205Б].


[Закрыть]
.

Если думают так: «Не признаем, что это [слово] относится к объекту подобного рода. Поэтому ошибки нет», то этого тоже нет. Почему без доказательств обнаруживаем это наличие желаемого: «Здесь – действующий внутри дух является Я,а в другом [случае] – скандхи являются [Я]»? Если говорят: «Потому что невозможно», то уже было указано: «Нет возможности отнести это [слово] к скандхам[353]353
  Если не признают, что «Я» в значении духа будет относиться к Я как создающему карму и «вкушающему» ее плод, то нужно обосновать, почему одним и тем же словом называются разные предметы. Если причиной этого полагают невозможность создания кармы и т. д. таким постоянным духом, то точно так же невозможно отнести слово «Я» к скандхам. [Цзонхава, 1, л. 206А].


[Закрыть]
». Поэтому, если не признают, что в этом [утверждении]: «Все дхармы не имеют Я»,слово «Я» относится к скандхам, то и в другом [случае] не должны признавать. Если в другом [случае] признают относящимся к скандхам, то и здесь тоже обязательно должны признать это.

А также:

 
131) Ваш йог, видящий отсутствие сущности – Я,
Не будет постигать истинной сути рупы и т. д.
При восприятии рупы будет рождаться [направленная на нее]
Страсть и т. д., поскольку ее [собственная] сущность не постигается.
 

«В чашечке [цветка] находится кукушка». [Этим указывается на то, что] никто не воспринимает сладость цветка, когда не вкусил его сладость. «В ней нет кукушки». [Этим указывается на то, что] не отвергается также и относящееся к тому признание: «Ощутив вкус, сладость тоже не воспринимают». Думаю, что и здесь так же: «Если йог видит рупу и другие дхармы как то, [что] лишено постоянного Я, тогда, раз [и прежде] совершенно не понимал подлинной природы той [рупы и т. д.], какое [понимание] будет у него [сейчас]? А также, если воспринимающий собственную сущность рупы и т. д. [как имеющую место истинно старается] отвергнуть направленную на ту [рупу и т. д.] страсть и т. д., то какое [отвержение] возникнет, когда нет наличия [его причины]? Хотя тот, кто полностью понимает отсутствие того [постоянного Я], и будет [стараться] отвергнуть страсть и т. д. в отношении объектов [иных), чем [то Я], но не реализует [отсутствие страсти, так как] действующий внутри дух, опираясь на [приятный] объект, будет [стараться] переживать блаженство: „Да стану блаженным!“ Не реализует [при] этом и [отсутствие гнева, так как,] опасаясь страдания, отвергает встречу с неприятным объектом. Поэтому, раз [клеши] проявляются по отношению к рупе, будет рождаться страсть и т. д., поскольку полностью признающий [истинность наличия] собственной сущности той [рупы] не имеет, как и небуддист, причины отвержения страсти и т. д.[354]354
  Комментирование этого четверостишия самим Чандракирти и Цзонхавой [Цзонхава, 1, л. 206Б] не отличаются особой ясностью. Здесь, вероятно, подвергаются критике взгляды пяти философских систем (ватсипутрии и пр.), относящихся к школе самматия. Основываясь на ряде текстов, некоторые тибетские авторы полагают, что ватсипутрии и пр. отвергают признаваемое брахманистами постоянное, единичное и самостоятельное Я, существующее независимо от скандх, но принимают существующего субстанционально независимого индивида как элемент, без которого невозможно функционирование кармического причинно– следственного механизма [Жамьян Шадба-второй, 2, с. 215; Агван Нима, с. 26]. Эти пять школ считают признание такого постоянного Я врожденным ложным взглядом – корнем санеары, в то время как большинство других школ полагают его только «грубым», врожденным. Тибетские авторы считают, что отрицание именно такого Я является одной из четырех «мудр» (phyag rgya) – принципов, которые принимаются всеми буддийскими школами [там же]. Тибетские же прасангики, основываясь на этом четверостишии и ряде высказываний Чандракирти, признают это постоянное Я только приобретенным при жизни ложным взглядом, с устранением которого не избавляются от клеш [Хайдуб Чже, 1, л. 70А и далее]. Если постигают отсутствие такого Я, то устраняется только комплекс клеш, приобретенных при жизни в связи с признанием этого Я, но остаются еще два блока клеш, первый из которых возник на основе признания индивида независимо существующей субстанцией, а второй – в результате признания истинности существования индивида и дхармы. Первый из этих блоков большинство школ полагают «тонким» врожденным, а прасангики – приобретенным при жизни [Цзонхава, 2, л. 76Б]. Если рассматривать излагаемое Чандракирти при комментировании данного четверостишия с этой точки зрения, то известное отсутствие ясности и четкости в его объяснениях следует отнести к тому, что он подвергает критике идею постижения отсутствия только постоянного Я, а две другие идеи Я и двух связанных с ними блоков клеш берет комплексно, не проводя разграничения. Однако главная мысль Чандракирти здесь выражена ясно: от клеш можно избавиться только тогда, когда будет постигнута подлинная природа, или сущность, индивида и дхарм – отсутствие истинности их существования.


[Закрыть]
».

Если думают так: «Для нас, признающих авторитет Писания, ничего не стоит авторитет [рассуждающего] философа– диалектика». Писание же указывает именно [на] скандхи как Я. Так, говорится: «Монахи, те шраманы[355]355
  dge sbyor – отрешившийся от мира отшельник вообще и буддийский в частности.


[Закрыть]
или брахманы, которые воистину наблюдают, думая: "Я", в действительности наблюдают именно эти пять получаемых скандх. Так [следует считать] и здесь»
, то

 
132) Поскольку Наставник (Будда] сказал: «Скандхи – Я»,
Постольку признают скандхи [за] Я.
Но это – отрицание Я иного по отношению к скандхам,
Так как другая сутра говорит, [что] рупа не является Я.
 

Эта сутра, из-за которой верят: «Скандхи – Я», как раз и не толкует скандхи как Я. Что же тогда? Мысль Бхагавана такова: «Никакое Я, отличное, отдельное от скандх, не существует». И [она излагается] для того, чтобы опровергнуть работы тиртиков в связи с относительной истиной и чтобы разъяснить ложность относительной истины[356]356
  У Цзонхавы здесь по-другому: «…и чтобы указать неложность Я, существующего в (плане) относительной истины» [Цзонхава, 1, л. 207А].


[Закрыть]
. А также, почему же верна эта [мысль]: «Эта [сутра] отрицает Я иное по отношению к скандхам»? Потому что в других сутрах отрицается, [что] рупа и т. д. являются Я. Каким же образом?

 
133) Поскольку в другой сутре говорится, что материальное – рупа [и] ощущения – ведана
Не являются Я, представление – санджня тоже не является, соединители – санскары не являются,
Сознание – виджняна тоже не является, постольку
Толкование сутры: «Скандхи – Я» не принимается.
 

Поэтому в этой сутре, [гласящей]: «Думая: "Я", в действительности наблюдают именно эту пятерку получаемых скандх», устанавливается как раз отрицание Я, отличного, отдельного от скандх. Следует понять: «Поскольку отрицается, [что] рупа и т. д. являются Я, постольку отрицается, [что] Я, признаваемое в связи [со скандхами], объект „взгляда на совокупность разрушимого“, обладает [в качестве своей] собственности скандхами, так как [это] относится к ситуации размышления об истинной сущности». Поскольку не видим собственника, то не существует и его собственности». [Поэтому] приемлемо и отсутствие желаний в отношении рупы и т. д.[357]357
  «Взгляд на совокупность разрушимого» подразделяют на два вида: признание я (ngar 'dzin) и признание моего (nga yi bar 'dzin). Первое – признание истинности наличия Я индивида «со своей стороны», а второе – признание такого Я как обладающего «моим» – скандхами и т. д. (Хайдуб Чже, 1, л. 114 и далее]. В плане относительной истины Я индивида признается в связи и по отношению к скандхам. Но здесь – «ситуация размышления об истинной сущности (таттве)», поэтому Я рассматривается с точки зрения абсолютной истины. При этом Я не может быть скандхами, поскольку скандхи полагаются тем, чем обладает такое Я («Мое тело. Мой ум»). При постижении отсутствия такого Я не будут возникать желания в отношении Моего (рупа-скандхи и т. д.).


[Закрыть]
Поскольку так сказано в другой сутре, постольку прежнее «Толкование сутры: „Скандхи – Я“ не принимается».

Кроме того, хотя бы и квалифицировали это поучение [данного] раздела сутры как [сделанное] в плане утверждения[358]358
  В двух последних четверостишиях слова сутры («Монахи, те шраманы или брахманы…») рассматриваются в плане отрицания (dgag phyogs nas) – как отвергающие существование Я индивида, отличного от скандх. А здесь эти слова рассматриваются в плане утверждения (sgrub phyogs nas) – с точки зрения того, что именно они утверждают [Цзонхава, 1, л. 297А]. А они утверждают, что Я являются не отдельные скандхи, а их совокупность (tshogs pa).


[Закрыть]
, но не представляется возможным истолковать [его] в [том смысле, что] скандхи являются Я. Почему же? Итак,

 
134) Когда говорят: «Скандхи – Я», то [подразумевается, что оно]
Является совокупностью скандх, а не отдельной скандхой.
 

Например, когда говорят: «Деревья – лес», то лесом является совокупность деревьев, а не отдельное дерево, поскольку придем к тому, что лесом будут отдельные деревья. В соответствии с этим именно совокупность скандх будет Я. Далее. Поскольку совокупность не является чем-то, то

 
134) Не является спасителем, не является обуздывающим или же владыкой,
Поскольку того нет, то оно не является совокупностью.
 

Что [здесь имеется в виду]? Как сказал Бхагаван:

 
Я являюсь своим спасителем.
Я являюсь своим врагом.
Когда совершаю хорошее и плохое,
Я являюсь своим владыкой.
 

Здесь говорится о спасителе и владыке. А вот говорится об обуздании:

 
Обуздав должным образом себя,
Мудрый обретет рай.
 

Но простая совокупность, не существующая субстанционально, не признается спасителем, обуздывающим или владыкой[359]359
  С идеей существующего субстанционально обычно связывают идею самостоятельности (rang dbang), способности независимо от других вещей порождать нечто. Полагают, что совокупность представляет собой механический набор частей и не обладает целостностью, с наличием которой может возникнуть новая функция, а стало быть, и существующее субстанционально.


[Закрыть]
. Поэтому совокупность не является Я.

Если думают так: «Поскольку совокупность неотделима от обладателя совокупности, то будет признано, что плод является [плодом] обладателя совокупности. Поэтому будут признаны и спаситель, и обуздывающий, и владыка», то этого нет, поскольку при этом [будет] уже указанная ошибка[360]360
  В этом случае слово «Я» тоже будет относиться к совокупности скандх, а не к отдельным скандхам.


[Закрыть]
. А также

 
135) Тогда колесницей будет имеющаяся совокупность
Ее составных частей. Колесница и Я сходны.
 

В сутре тоже говорится:

 
«Я» -мысль мары.
Вы придерживаетесь [этого] взгляда.
Эта санскара-скандха пуста,
В ней нет обладателя разума [т. е. Я].
 
 
Как в отношении совокупности частей
Говорится о колеснице,
Так и в отношении скандх
[В] относительном [смысле] говорится: «Обладатель разума [Я, живое существо]».
 

Если так, то

 
135) В сутре [Я] называется [имеющим место] в связи и по отношению к скандхам.
Поэтому соединение скандх не является Я.
 

То, что признается в связи и по отношению к чему-то, не является простой совокупностью частей, [которыми] обладает признаваемое, поскольку признается в связи и по отношению, как, например, образованное из махабхути. Хотя синее и т. д., а также глаз и т. д., образованные из махабхути, и признаются в связи с махабхути, служащими [их] причиной, но эти два [объект и орган чувств] не являются простым соединением махабхути. Аналогично, хотя Я и обладает бытием, признаваемым в связи со скандхами, служащими [его] причиной, но невозможно, чтобы [оно] являлось простой совокупностью скандх. Если говорят: «Неверно, так как [есть] кувшин и т. д.», то этого тоже нет, поскольку не доказано [и не имеет места], что кувшин и т. д. являются простой совокупностью цветоформы и т. д., и поскольку опровергаются и признаются сходно.

Если думают: «Простая совокупность колес и т. д. не является колесницей. Что же в таком случае [является колесницей]? Когда колеса и т. д. имеют особую форму, тогда получают имя колесницы. Аналогично, только [определенная] структура рупы и т. д, является Я», то и этого тоже нет. Почему же?

 
136) Если говорят: «форма», то, поскольку она имеется у обладающего рупой,
Они и будут у вас называться «Я»,
А совокупность сознания – читты и т. д. не будет Я.
 

Почему же?

 
136) Потому что у них нет формы.
 

Думаю: «Потому что [они] не обладают формой»[361]361
  Санскрита-дхармы подразделяют на материальное (рупа), психическое и элементы-соединители, не связанное с сознанием (випраюкта-санскары). Материальное подразделяют на внутреннее – органы чувств (в том числе и тело) и внешнее – объекты органов чувств, а также на маленькое и образованное из него большое. Маленькое – это атомы, состоящие из четырех субстанций или первоэлементов – махабхути (земли, воды, огня, воздуха) и образованных из них ('byung 'gyur) четырех частиц (rdul) – цветоформы, запаха, вкуса и осязаемого. Кувшин – большое материальное, образованное путем соединения (bsags pa) однородных атомов. Вайбхашики называют кувшин соединением ('dus pa) и существующим субстанционально, противопоставляя совокупности (tshogs pa), которую полагают существующей условно. Форма (dbyibs), являющаяся одним из видов материального – объекта глаз, и структура (bkod pa), являющаяся характеристикой определенного расположения имеющих форму предметов, имеются только у «обладающих рупой» (gzugs can) – существ, обитающих в Мире Желаний – камадхату и Мире Форм – рупадхату. Если считать, что словом «Я» называется форма, или структура, то такое Я будет иметься только у обитателей Мира Желаний и Мира Форм и будет отсутствовать у пребывающих в Мире Бесформенного (арупадхату), а это неприемлемо, так как они тогда будут вне закона кармы, поскольку у них нет того, кто совершает деяния и «вкушает» их плоды.


[Закрыть]
.

А также:

 
137) Признавать самого обладателя и обладаемое одним [и тем же] неверно.
 

Почему же?

 
137) Если рассмотреть это, то объект действия[362]362
  Обычная троица: деятель, действие, деяние. Причем деяние (las) иногда отождествляется с действием, а иногда – с объектом действия, хотя употребляется один термин. Например: «Дровосек занимается рубкой. Дровосек рубит дерево. Дровосек рубит». Рубка (деяние), дерево (объект действия) и рубит (действие) здесь будут обозначаться одним термином (gcod pa).


[Закрыть]
[и] деятель будут одним и тем же.
 

Итак, поскольку [некто] осуществляет обладание, то является обладателем и деятелем, а поскольку [чем-то] обладают, то [оно является] обладаемым и объектом действия[363]363
  Получаемое, обладаемое, собственность – обозначаются одним термином (nye bar len pa). Получающий, обладатель, собственник – тоже (nye bar len pa ро). Обычно получаемое – это скандхи.


[Закрыть]
. При этом обладатель является Я, а обладаемое – пятью скандхами. Итак, если совокупность рупы и т. д. является Я, тогда деятель и объект действия будут одним [и тем же]. Но этого не признают, так как придем к тому, что будут одним и тем же махабхути и имеющая [их своей] причиной рупа, кувшин и гончар. Как сказано [в «Мадхьямика-шастре» X, 1]:

 
Если то, что есть дрова, является огнем, то
Деятель и объект действия будут одним.
 

И [ХД5]:

 
[Исследование] огня и дров целиком и полностью
Объясняет все ступени [исследования]
Я и получаемого [скандх]
Вместе с кувшином, тканью и т. д.
 

Подобно тому, как огонь и дрова не признаются одним и тем же, [так и,] думаю, здесь тоже не следует признавать [одним и тем же] Я и получаемое [скандхи], объект действия [и] субъект.

Если думают так: «Нет никакого обладателя, который был бы деятелем. Дело исчерпывается только [наличием] совокупности обладаемого», то это неверно. [Об этом и] говорится [здесь]:

 
137) Если думают: «Деятеля нет, объект действия есть», то
[Этого] нет, так как без деятеля нет и объекта действия (деяния).
 

Это не так: если не признаем деятеля, то не следует признавать и беспричинное деяние. В шастре тоже говорится [VIII, 13]:

 
Аналогично следует рассматривать и получаемое.
Поскольку объект действия [деяние] и деятель отвергаются.
На [примере] деятеля и объекта действия
Следует рассматривать остальные вещи.
 

Так, поскольку в связи с вещью употребляется [корень глагола] «получать» с суффиксом [действия] «лут», то говорится: «получение». Поскольку же вещь не возникает без осуществляющего [ее] реализацию, то осуществление ее реализации устанавливает получаемое и получающего. Но поскольку говорится: «[Суффиксами] «крит» и «лут» [служат одни те же] общие [для них буквы]», то когда в связи с объектом действия используется суффикс «лут», словом «упадана» называется и объект действия – получаемое[364]364
  Здесь рассматриваются значения санскритского слова upadana (nye bar len pa), образованного от глагольного корня upada посредством «апа» – суффикса деятеля (krit, krita) и действия (lut, luta). Поэтому данное слово обозначает «получающего» и «получение» [Цзонхава, 1, л. 210Б-211А]. Поскольку же объектом действия (дополнением в предложении) может служить само действие («Дровосек занимается рубкой»), то это слово (рассматриваемое как образованное от глагола путем присоединения суффикса действия) может обозначать и объект действия – получаемое.


[Закрыть]
.

Поэтому подобно тому, как деяние[365]365
  Слово «деяние» (las) здесь обозначает и «объект действия».


[Закрыть]
следует признавать в отношении деятеля, а деятелем являются по отношению к деянию, так и получающего следует признавать в отношении получаемого, а получаемым являются по отношению к получающему. А также, говорится [XXVII, 8]:

 
Итак, не является иным по отношению к получаемому.
Не является оно и получаемым.
Я не является не имеющим получаемого.
Не определяется оно и как не имеющее [получаемого].
 

Поэтому в соответствии с тем следует признать: «Когда нет деятеля, не существует и деяние». А также следует признать, что в той [сутре][366]366
  По мнению Цзонхавы, это сутра «Парамартхашуньята» [Цзонхава, 1, л. 211А].


[Закрыть]
, где говорится: «Деятеля не видим, но и деяние существует, и полное созревание тоже существует», отрицается бытие деятеля. Не следует признавать: «Отрицается также признаваемый в связи и по отношению [к скандхам индивид], относящийся к номинальному [относительному]».

А также говорится так: «Этот индивид, связанный с неведением, осуществляет совершение совершаемого – заслуг». А также:

 
138) Поскольку Муни [Будда! упоминал это Я в связи
С шестью дхату, именуемыми землей, водой, огнем,
Воздухом, сознанием – виджняной, пространством, и [в связи с]
Шестью опорами – соприкосновением глаз и т. д.,
 
 
139) И говорил о нем, взяв сознание – читту и психические элементы,
Постольку это [Я] не является тождественным с ними,
Не является [их] совокупностью.
Поэтому ум, воспринимающий Я, не [имеет отношения] к ним.
 

В сутре[367]367
  Это, по мнению Цзонхавы, сутра «Встречи отца и сына» [Цзонхава, 1, л. 211Б]. Шесть дхату, шесть аятан соприкосновения и шесть «близко идущих» (nye bar rgyu ba) или шесть обладаемых (nye bar spyod pa) – блаженство, страдание и индифферентность, возникающие при восприятии цветоформы и т.д., описываются в начале гл. 26. [сутра «Встречи…», гл. 26]. Они называются «близко идущими» ума потому, что из-за блаженства, страдания и индифферентности ум снова и снова «идет» к цвето– формам и т. д., являя симпатию, антипатию и индифферентность [Цзонхава, 1, л. 212А].


[Закрыть]
сказано: «Великий царь, этот дух, индивид – шесть дхату, шесть аятан соприкосновения, восемнадцать близко идущих ума». Здесь шесть дхату: земля, вода, огонь, воздух, сознание – виджняна и пространство. В связи с ними употребляется наименование «Я». Шесть опор – соприкосновение глаз и т. д.: от аятаны соприкосновения с собранным глазом до аятаны соприкосновения с собранным умом. В связи с ними употребляется наименование «Я».

Восемнадцать близкоидущих ума: шесть близкоидущих блаженного ума, воспринимающего цветоформу, звук, запах, вкус, осязаемое и дхарму; аналогично, близко идущие неблаженного ума и, соответственно, близкоидущие нейтрального, В связи с ними и взяв сознание – читту и психические элементы, употребляется наименование «Я».

Поскольку сказано: «Я называют в связи с теми дхату» и т. д., постольку это означает: «Оно не является тождественным с ними, не является неинаковым». Не признается оно и [их] совокупностью. Поскольку те упомянутые дхармы невозможны в качестве Я, постольку в отношении тех дхарм невозможен ум, воспринимающий я. Когда, согласно этому, скандхи не являются объектом восприятия я, а отдельно от скандх [Я] тоже нет, тогда не существует объект восприятия я. Поэтому йог после [установления] невоспринимаемости Я признает и «Мое» не имеющим смысла. Отвергнув соединившееся – санскриту, [он] уйдет в нирвану без получаемого [скандх]. Поэтому это исследование весьма превосходно.

Если [рассматривать] согласно тому, чьим тезисом является [утверждение]: «Объектом восприятия я являются скандхи и сознание», то [получается, что] до тех пор, пока имеются скандхи, будет и восприятия я, так как существует вещь – «основа» восприятия я.

 
140) Когда постигают несуществование Я, то отвергают постоянное, вечное Я
И не признают его опорой восприятия я.
Поэтому весьма удивителен говорящий: «Понимание отсутствия Я
Вскрывает любой [вид ложного] взгляда [на] Я».
 

«Если постоянное Я является объектом восприятия я, то раз его нет, будет отвергнуто и восприятие я. Но объектом восприятия я является другое, и восприятие я отвергается в результате видения несуществования другой вещи». Увы и ах! Вы восхитительны! Чтобы разъяснить эту идею отсутствия взаимосвязи посредством примера, говорится:

 
141) [Если] видя, [что в] углублении [в] стене их дома находится змея,
Отгоняют опасения: «здесь нет слона»
И отвергают также [наличие] опасности [со стороны] змеи.
Увы! Будет верным иное.
 

Кто, хотя бы и имелась причина опасности, не видит в том действительной опасности, не исправляет положение и по глупости считает себя в безопасности, тот, столкнувшись со змеей, будет [ею и] поражен, поскольку отсутствие слона не может устранить у него опасность из-за змеи. Аналогично и, если согласно этому признающему скандхи и сознание за Я, отсутствие вечного Я не может устранить восприятие я, имеющее [своим] объектом скандхи. Поэтому у него, несомненно, сансарное не потеряет силу.

Далее. Убедительно доказав, таким образом, два таких положения: «Я не имеет [в качестве своего] бытия скандхи и не является по отношению к скандхам иным», [автор,] для того чтобы указать, что наличия Я нет, и в качестве опоры и опирающегося говорит:

 
142) В скандхах нет Я. В Я тоже
Нет тех скандх. Поскольку если здесь имеется инаковость, то
Здесь будут признаны [опора и опирающееся]; но
Той инаковости нет, постольку признается это [отсутствие опоры и опирающегося].
 

Если имеется инаковость, то будет возможно наличие опоры и опирающегося, как, например: «На бронзовом блюде находится творог». Когда в мире два – бронзовое блюдо и творог – являются [по отношению к друг другу] иными, видим наличие опоры и опирающегося. Поскольку скандхи, согласно тому [доказательству], неотделимы от Я и Я тоже неотделимо от скандх, то нет [возможности] указать у этих двух опору и опирающееся.

Чтобы указать, почему у Я нет обладания скандхами, говорится:

 
143) Я не признается обладателем рупы. Поскольку Я
Не существует, постольку [к нему] не относится идея обладания.
Если иное обладает чернушкой, неиное обладает рупой.
Но Я не является ни тождественным, ни иным по отношению к рупе.
 

Тождественность и инаковость Я по отношению к скандхам уже были отвергнуты ранее. [Наличие суффикса обладания[368]368
  ldan pa'i rkyen.


[Закрыть]
[указывает на возможность двух видов обладания]. Так, это [высказывание]: «Дэвадатта имеет рупу [форму, тело]» подразумевает нераздельность [обладающего и обладаемого], а [утверждение]: «Имеет [чернушку] корову» – [их] раздельность. Но поскольку у рупы и Я нет этих [отношений] тождественности и инаковости, то это [утверждение]: «Я имеет рупу» тоже невозможно.

Теперь, чтобы рассмотреть [в целом содержание] «взгляда на совокупность разрушимого», беря и указывая уже опровергнутые положения, и указать количественно [виды взглядов,] относящихся к ложному, говорится:

 
144) Рупа не является Я. Я не обладает рупой.
В рупе нет Я. В Я тоже нет рупы.
Так в четырех видах следует рассматривать все скандхи.
Эти [виды] признаются двадцатью [ложными] взглядами на Я.
 

Когда берут «взгляд на совокупность разрушимого» [и рассматривают] четыре вида [отношений] Я к пяти скандхам, лишенным Я, то получается двадцать составных частей «взгляда на совокупность разрушимого». Но разве не говорится в [«Мадхьямика-]шастре» [XXII, 1] о пяти видах исследования [в отношении пяти скандх]?

 
Не является скандхой. Не является по отношению к скандхе иным.
В нем нет скандхи. В ней нет его.
Татхагата не имеет скандх.
Что такое Татхагата?
 

Поэтому будет двадцать пять составных частей этого [взгляда]. Почему же говорится о двадцати? Те [двадцать] составных частей «взгляда на совокупность разрушимого» установлены в сутре. И поскольку невозможно признавать Я, не беря скандхи таким образом, то [отношение Я] к скандхам рассматривается в четырех видах. Итак, поскольку Я не признается в отношении чего-то иного, чем скандхи, то пятый вид «взгляда на совокупность разрушимого» невозможен. Поэтому составных частей «взгляда на совокупность разрушимого» только двадцать. Положение же об ином – пятом [виде] названо в шастре для опровержения системы тиртиков. [Так] следует понимать.

В Писании [тоже] сказано: «Разбив алмазом мудрости двадцать высоких вершин „взгляда на совокупность разрушимого“, реализовал плод вошедшего в поток [срота-апана]». Здесь [это передается так]:

 
145) Гора взгляда разрушается алмазом понимания
Несуществования Я. Это – имеющиеся у прочной горы
«Взгляда на совокупность разрушимого» высокие вершины,
Вместе с которыми будет уничтожено Я.
 

Если гору «взгляда на совокупность разрушимого» не поразил алмаз мудрости святого, то [на ней] ежедневно [все выше и выше] растут скалы клеш. [Она] появилась [вместе с] не имеющей начала сансарой, высотой – как Три Мира, целиком охватывает [все] стороны, вырастает из золотой земли – неведения. Вершинами являются те очень высокие вершины, вместе с которыми будет уничтожена [эта гора] при разрушении алмазом понимания несуществования Я. [Так] следует понимать.

Теперь, чтобы опровергнуть идею субстанционального существования индивида, признаваемую [школой] самматия, говорится:

 
146) Некоторые признают субстанциональное существование индивида,
Неописуемого [в категориях] тождества, инаковости, постоянства, непостоянства и т. д.
Признают его [объектом] постижения шести виджнян.
Признают его и опорой восприятия я.
 

Здесь, поскольку никто не воспринимает его помимо скандх, то индивид не будет по отношению к скандхам иным. Не будет [он] также иметь [в качестве своего] бытия скандхи, так как придем [к тому, что он будет] обладать рождением и уничтожением. Поэтому, если так, [он] неописуем как тождественное или инаковое в отнощении скандх. [Он] неописуем не только в [терминах] тождественности и инаковости, но и в [терминах] постоянства и непостоянства. [Он] является также [объектом] познания шести виджнян[369]369
  Шесть «собраний» (tshogs), или видов виджнян, – это сознание (видимого) глазом, слышимого ухом, обоняемого носом, ощущаемого языком, осязаемого телом, мыслимого (или воспринимаемого) умом.


[Закрыть]
. Этот индивид признается также существующим субстанционально, так как его называют деятелем и вкушающим, и так как [он] имеет связь с перерождениями [в сансаре] и уходом в нирвану, связанностью и освобождением. Он считается также объектом восприятия я.

Утверждающий это неправ. [Об этом и] говорится [здесь]:

 
147) Поскольку сознание не признается неописуемым [в терминах тождества и т. д. в его отношениях с] рупой, то
Существующее [как] вещь не признается неописуемым.
Если бы Я существовало как некая вещь, то
Существовало бы [так же], как сознание, [и] не было бы неописуемым.
 

Далее. Указав в этом четверостишии на то, что у неописуемого нет возможности существовать в качестве вещи[370]370
  dngos рог yod pa. В этой школе понятия вещи – васту и субстанции – дравья считаются равнозначными. Поэтому существующее в качестве вещи – это существующее субстанционально.


[Закрыть]
, [автор,] чтобы указать на условное существование [индивида], говорит:

 
148) Поскольку сущность вашего кувшина, не существующая
В качестве вещи, будет неописуемой по отношению к рупе и т. д., то
Я тоже будет неописуемым по отношению к скандхам
И не должно признаваться существующим само по себе.
 

Кувшин неописуем как тождественное и инаковое по отношению к рупе и т. д. и признается существующим условно. Аналогично, думаю, и Я будет существовать условно [так же], как кувшин.

Далее. Указав, таким образом, в двух четверостишиях отрицаемое и утверждаемое, теперь, назвав тождественность и инаковость опорой вещи, предпринимаем опровержение и Я как не имеющего [в качестве своей] опоры характеристик вещи:

 
149) Ваша виджняна не признается иной по отношению к самой себе,
Признается вещью иной по отношению к рупе и т. д,
У вещи будем видеть два эти вида.
Поэтому Я не существует, так как лишено характеристик вещи.
 

Если бы, согласно вам, Я существовало как вещь, то, подобно виджняне, было бы, несомненно, неиным по отношению к самому себе и предметом, отличным от рупы и т. д. Но этого нет. Поэтому, раз [оно] не обладает [в качестве своей] опоры характеристиками вещи, Я не существует, как и кувшин. Поскольку при проведении такого исследования [устанавливаем] невозможность существования индивида в качестве вещи,

 
150) Постольку опора восприятия я не является вещью,
Не является иным по отношению скандхам, не является самими скандхами,
Не является опорой скандх. Она не обладает ими.
 

При добросовестном изучении [устанавливаем, что] объект восприятия я невозможен как существующее в качестве вещи, невозможен и как отличное от скандх, не имеет [в качестве своего] бытия скандхи и не является опорой скандх. А также, поскольку у него имеется опора – скандхи, то называется опирающимся на скандхи. И чтобы сделать ясными обе стороны – опору и опирающееся, опираемся на оба слова. Я не может обладать скандхами. Поэтому можно признать Я умозрительным, или невоспринимаемым, и не следует принимать Я в указанных видах. [Об этом и] говорится [здесь]:

 
150) Оно будет иметь место в зависимости [от] скандх [опираясь на них].
 

Хотя именно это [положение]: «Это возникает в зависимости от того» и принимается, чтобы не разрушить установления относительной истины, но [вещь] не рождается беспричинно. Когда действительно опираемся на [идею] признавания в связи и по отношению, то, отвергнув виды [идей], содержащие указанные ошибки, следует: для того чтобы сохранялась [истина] мирских наименований, принять именно это: «[Я] признается в зависимости от скандх [по отношению к ним]», так как видим употребление термина «Я» [по отношению к скандхам]. Чтобы пояснить указанную идею как идею условного наличия Я, [автор,] приводя пример внешнего, говорит:

 
151) Колесница не признается иной по отношению к своим частям.
Не является неиной. Не обладает ими.
Не в частях. Части не в ней.
Не является совокупностью. Не является формой – очертаниями.
 

Здесь пять положений: положение о тождественности, положение об инаковости, положение об опоре, положение об опирающемся и положение об обладании уже были рассмотрены ранее. Поскольку необходимо обосновать два [оставшихся]: положение о совокупности и положение о форме, то их и следует рассмотреть:

 
152) Если колесницей будет совокупность, то
Колесница будет существовать [и тогда, когда] разобрана на части.
 

Хотя это уже было рассмотрено ранее, но упоминается снова для того, чтобы разъяснить это посредством указания другой ошибки. Поэтому говорится:

 
152) Поскольку [при] отсутствии обладателя частей нет [и]
Частей, то и форма тоже не признается колесницей.
 

Поскольку, если нет обладателя частей, нет и частей, постольку части не существуют. Поэтому совокупность чего будет колесницей? Слово «тоже» имеет собирательное значение [и употребляется] для того, чтобы было понятно: «Ни форма, ни совокупность не признаются колесницей». Почему же?

Потому что, если нет обладателя частей, нет и частей. Поэтому форма не может быть колесницей. Отсутствие обладателя частей принимается самими теми [философами].

А также, если колесницей признается форма, то считаем: эту форму [следует] признавать являющейся [формой] частей или [их] совокупности. При этом, если признать, что [колесницей] является специфическая форма частей, то считаем: [колесницей] будет являться [их] специфическая форма, не оставшаяся прежней или оставшаяся прежней. Но если здесь признаем второе [из] выше [упомянутых], то это неверно. Почему же?

 
153) Ваша форма у именуемого колесницей такая же,
Какую имели ранее отдельные части.
Как при тех разъединенных [частях],
[Так и] теперь – колесница не существует.
 

Если специфическая форма колес и т. д. в период, [когда части уже соединены в виде] колесницы, точно такая же, какая имелась до этого периода, тогда следует признать, что в период наличия колесницы колесница не существует точно так же, как и в [период] разъединенных частей, так как [она] неотделима от формы ее частей. Если [верно] другое утверждение, [если] колесницей будет называться именно другая форма, в таком случае:

 
154) Теперь, если в это время наличия колесницы
У колес и т. д. имеется отличная форма, то
Она и будет восприниматься. Но этого нет.
Поэтому форма не [может] быть колесницей.
 

Если в период наличия колесницы, [т. е. когда она собрана из частей,] появятся [такие] особенности формы колес, осей, гвоздей и других частей колесницы, [как] прямоугольность, продолговатость, округлость и т. д., отличные от тех, которое имелись ранее, то они и будут восприниматься. Но [мы этого] не воспринимаем. Итак, [мы] не видим, что у колеса, имеющего специфическую форму обода, спиц, ступицы и т. д., в период наличия колесницы [их] собственная форма становится иной. Аналогично не будет становиться иной и прямоугольность и т. д. тех осей и т.д. Следовательно, [утверждение] «форма частей – колесница» неверно.

Если думают так: «Колесницей является специфическая форма совокупности колес и других [частей]», то это тоже неверно. [Об этом и] говорится [здесь]:

 
155) Поскольку ваша совокупность ни в малейшей степени не существует, то эта форма не является [формой] совокупности частей.
Как увидим здесь форму у того,
Что ничем не является?
 

Если хоть в малейшей степени существует вещь, именуемая совокупностью, то формой будет называться [то, что] имеет ее [своей] опорой. Но именуемое совокупностью частей ни в малейшей степени не существует. Как же [можно] говорить о форме, имеющей [своей] опорой то, что нисколько не существует, раз условное признается только как имеющее [своей] опорой субстанцию вещи?

Если считают так: «Хотя бы и было неистинным, но в отношении совокупности будет неистинная форма», то рассматриваем это и [получаем]:

 
156) Подобно тому как вы признаете это,
[Так] признайте и то, что в зависимости
От неистинных причин рождаются все виды плодов,
Имеющих [своей] характеристикой неистинность.
 

Санскары, имеющие [своей] характеристикой именно неистинность, [т. е. имеющие не являющееся действительным бытие,] рождаются в зависимости от неистинного неведения, а росток, имеющий [своей] характеристикой неистинность, рождается в зависимости от семени, имеющего [своей] характеристикой неистинность. Аналогично следует рассматривать и все имеющие [своей] характеристикой неистинность предметы, [выступающие в качестве] причины и плода. Поскольку не имеет смысла признавать вещь, подобную тени антилопы, мясо которой, [несмотря на] все усилия, невозможно съесть, то что же делать?

 
157) Этот, называющий пребывающую так рупу и т. д.
Умом кувшина, тоже неправ.
 

В связи с этим некоторые говорят о пребывающей так рупе и т. д.: «Будет ум кувшина и т. д.»[371]371
  Некоторые буддийские философы полагают, что кувшин представляет собой совокупность соединенных вместе однородных атомов, состоящих из восьми элементов – четырех субстанций (земля, вода, огонь, воздух) и четырех частиц (цветоформа – рупа, запах, вкус, осязаемое). При этом они считают существующими субстанционально и атомы, и кувшин. «Ум кувшина» (bum pa'i bio) – понимание кувшина. Здесь речь идет о понимании кувшина как существующей субстанционально совокупности существующих субстанционально атомов, состоящих из существующих субстанционально частиц рупы и т. д.


[Закрыть]
. Это тоже опровергается тем примером с колесницей. А также:

 
157) Поскольку рождения нет, то не существует и рупа и т. д.,
Поэтому же не признается их форма.
 

Ранее уже было указано, почему у рупы и т. д. нет рождения. Следовательно, поскольку рождения нет, то рупа и т. д. не существует. Как несуществующее признать основанием условного – кувшина и т. д.? Поэтому, раз кувшин и т. д., признаваемые имеющими [в качестве своего] обладаемого субстанцию[372]372
  Обладаемым – упаданой (nye bar len pa) часто называют «субстанциональную» причину вещи (напр., глина – упадана глиняного кувшина). В данном случае упаданой кувшина являются атомы, из которых он состоит, а упаданой атомов и т. д. – рупа и т. д., субстанциональное существование которых отрицается.


[Закрыть]
, невозможны, то кувшин и т. д. не имеют [своей] характеристикой специфическую форму рупы и т. д.

Здесь говорят. Если при исследовании семью видами [см. ст. 152] в указанной форме [установлено] несуществование колесницы, тогда, поскольку колесницы нет, в мире перестанут употреблять название того, что [обычно называется] колесницей. Но [мы] видим: «Подай колесницу! Купи колесницу! Сделай колесницу!» Следовательно, колесница и т. д. существуют, так как признаются в мире.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю