Текст книги "Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Липина"

Автор книги: Чэнь Кайго

Китайский иероглиф чжун, «середина»

Овальная фигура, через которую проходит этот поток (первоначально она обозначала мишень), представляет «небесный глаз». На нижнем конце вертикальной линии отмечено маленькое пустое пространство. Это жемчужина семени, Этот иероглиф, отлитый из золота, с белой жемчужиной на нижнем конце, прикреплен к шапке Учителя, когда тот восседает на церемонии в Зале Наставлений. Наконец, знак «середина» обозначает Срединное царство, также в древнем смысле царских владений китайского Сына Неба. Просветленный человек действует в той точке космоса, которая была отведена ему; «он оказывает воздействие без сознательного умысла», он «пуст» от всех качеств, един с миром, его процессом и жизнью и с его всеобщей основой, ибо теперь пребывает вне собственно физического космоса. Его состояние хорошо описано Лю Хуаяном в трактате «Книга мудрости и света»:

 
Без начала и без конца,
Без прошлого и без настоящего.
Сияющий нимб окружает царство Закона.
Во взаимном забвении – чудеса пустоты и покоя.
Мир пронизан сиянием Небесного сердца.
Воды моря покойны, в них плывет отраженье луны.
Облака пропадают в небесной лазури, горы мерцают.
Сознание погружается в созерцание;
лунный диск один светится в небе.
 

Книга сознания и жизни

I. Прекращение истечения вовне

 
Тот, кто хочет взрастить в себе алмазное тело и не терять его,
Пусть со всем усердием держит в тепле корни сознания и жизни.
Мягкий свет в прекрасной стране пусть будет всегда под рукой,
И там пребывает, сокрытая от всех, наша подлинная самость.
 

Глубочайшее таинство Дао – это человеческая природа и жизнь. Нет лучшего способа усовершенствовать природу и жизнь, чем привести их вновь к единству. Мудрецы древних времен говорили о единстве природы и жизни с помощью образов внешнего мира и выражали свою мудрость посредством иносказаний. Посему секрет единовременного окормления природы и жизни был утрачен. Приводимые здесь картины не выдают легкомысленно этот секрет. Напротив, поскольку здесь учение сутры «Лэнъянь-цзин» о прекращении истечения вовне и сокровенный смысл сутры «Хуаянь-цзин» соединены с положениями других канонических книг, из картин этих легко можно понять, что сознание и жизнь не отделены от рождающей утробы в нас самих. Пусть все, кто посвящает себя совершенствованию в Дао, поймут из этой книги, что таким путем в нас вызревает наша подлинная основа, таким путем в нас прекращается истечение жизни вовне и созидается бессмертное тело, таким путем приходит к завершению великое Дао.

Однако рождающая утроба находится в незримой полости. Она не имеет ни формы, ни образа. Когда животворное дыхание приходит в движение, в нас проявляется семенная сила; когда же дыхание прекращается, исчезает и сила. Здесь располагается алтарь, на который возложены сознание и жизнь. Он называется обителью дракона на морском дне, пределом заснеженных гор, первозданной заставой, царством блаженства, беспредельным чертогом, Если человек, умирая, не откроет в себе эту рождающую утробу, он не обретет единства сознания и жизни даже за тысячу рождений или десять тысяч мировых эр.

Эта точка творения жизни воистину велика. Прежде чем это тело зачато от наших родителей, его семя уже существует, и в нем пребывают и сознание, и судьба. Одно сплавлено неразделимо с другим, подобно искрам в плавильной печи. Посему сказано:

«Прежде нашего появления на свет неиссякаемое дыхание уже присутствует». И далее говорится: «Прежде чем родители зачали ребенка, дыхание жизни присутствует сполна и зародыш содержится в целости». Когда же зародыш начинает двигаться и утробная оболочка разрывается, это подобно тому, как человек срывается с вершины горы: с криком падает он в пропасть, и с тех пор человеческая природа и жизнь существуют порознь. Тогда судьба управляет человеком: молодость переходит в зрелость, зрелость – в старость, а старость заканчивается смертью.

Вот почему Будда, движимый беспредельным состраданием, сделал явным тайное созидание. Он учит возвращению в утробу и созданию заново человеческой природы и жизни. Он разъясняет, каким образом дух и жизненное дыхание входят в рождающую утробу, как они соединяются в одно, чтобы принести истинный плод жизни, подобно тому как семя отца и матери соединяются, чтобы породить новую жизнь.

В рождающей утробе находится царский огонь. У входа в утробу находится огонь министра. Во всем теле пребывает огонь простолюдина. Когда огонь правителя открывает себя, его вбирает в себя огонь министра, а когда огонь министра приходит в движение, огонь простолюдина следует за ним. Когда три телесных огня раскрываются в указанном порядке, человек растет, Но если три огня воздействуют друг на друга в обратном порядке, растет Дао.

Вот почему все мудрецы начинали свой подвижнический труд с прекращения истечения вовне. Если не начать с этого, все прочие труды будут напрасными. Вот почему все школы, которые не знают, что главный принцип сознания и жизни находится в рождающей утробе, и ищут истину во внешнем мире, не могут добиться успеха несмотря на все их усилия.

II. Шесть фаз, или круговорот в согласии с Законом

 
Если постичь исток пути Просветленных существ,
Тотчас попаяешь в блаженную страну Запада.
Когда свершится круговорот в согласии с Законом,
Есть поворот к Небу, когда дыхание входит вовнутрь.
Когда дыхание выходит, энергия утекает в Землю.
Один оборот состоит из шести фаз,
За две фазы достигаешь состояния Шакьямуни.
Великое Дао исходит из центра.
Не ищи первозданное семя вовне!
 

Самое чудесное действие Дао – это круговорот в согласии с Законом. То, что делает движение бесконечным, – это путь. То, что регулирует скорость, – это ритмы. То, что определяет число упражнений, – это периоды.

В этом разъяснении содержится вся истина и подлинное учение Будды из Западных краев, В нем сообщается, как следовать пути посредством управления дыханием и как чередование опустошений и наполнений выражается в закрытии и раскрытии, как пестовать в себе правильные помыслы, дабы не отклониться от пути, и как правильное разграничение вещей позволяет вовремя начинать и заканчивать всякое дело.

В этом разъяснении полностью раскрыт секрет небесного семени, так что каждый человек может уяснить его для себя и претворить в своей жизни. Тот. кто не обладает правильной добродетелью, тоже может найти в нем пользу для себя, но Небо не даст ему Дао. Почему? Правильная добродетель неотделима от Дао, как одно крыло неотделимо от другого: если не станет одного крыла, другое тоже будет бесполезным.

Посему потребны прежде всего преданность и почтительность, человечность и справедливость, и только тогда можно будет достичь истины.

Но все тонкости и тайны праведного пути содержатся в этой «Книге Сознания и Жизни», и в них надо долго вникать, чтобы прийти к высшему прозрению.

Схема круговорота жизненной энергии

На рисунке изображен круговорот энергии в цикле дыхания. Вдоху соответствует опускание энергии в живот, выдоху – ее подъем; главное в этом упражнении – возвратное движение, которое выглядит следующим образом: при вдохе открываются нижние врата энергии, и энергия поднимается вверх по заднему каналу (в позвоночном столбе). Это восходящее течение соответствует периодам времени, обозначенным на рисунке. При выдохе закрываются верхние врата, и поток энергии может стекать вниз по переднему каналу в соответствии с указанными периодами времени. Нужно обратить внимание на то, что точки «промывания» и «купания» не располагаются точно в середине пути; первая находится несколько выше, а вторая – несколько ниже середины.

Рождение зародыша

III. Энергетические каналы управления и функции

 
Есть путь вдоха и выдоха через Первозданную Заставу.
Не забудь белую дорогу в круговороте согласно Закону!
Пусть пещера вечной жизни согревается внутренним огнем.
Постигай вечную обитель сиятельной жемчужины!
 

Рисунок к этой главе в точности такой, как и к предыдущей. Когда два канала течения энергии – задний и передний – сходятся воедино, в теле соединяются все энергетические пути. Олень спит, положив нос на хвост, чтобы запечатать управляющий (задний) канал.

Журавль и черепаха запечатывают свои функциональные (передние) каналы. Вот почему эти существа могут жить по тысяче лет. Насколько же дольше них способен жить человек! Тот, кто совершенствуется в Дао и приводит в движение круговорот энергии в согласии с Законом, дабы привести к согласию сознание и жизнь, может не опасаться того, что его жизнь окажется короткой, а его путь – незавершенным.

Отделение духовного тела

IV. Зародыш Дао

 
В согласии с Законом, но без усилий нужно наполнить себя светом.
Забудь внешнее, смотри вовнутрь и укрепляй духовную силу!
В течение десяти лун зародыш согревается огнём.
Спустя год омовение и купание становятся теплыми.
 

Эта картина имелась в первоначальном издании сутры «Лэнъянь-цзин», но невежественные монахи, не понимавшие ее сокровенного смысла и не знавшие о зародыше Дао, убрали ее. Этот зародыш не имеет в себе ничего вещественного, что можно было бы созерцать со стороны, но воистину есть духовная энергия человека. Сначала дух должен войти в дыхание-энергию, а потом дыхание-энергия должна объять собою дух. Когда дух и дыхание-энергия прочно соединены, а мысли перестают быть суетными и приходят к покою, это называется появлением зародыша. Дыхание-энергия должно кристаллизоваться, и тогда дух станет созидательным. Поэтому в «Лэнъянь-цзин» говорится: «Отнесись с материнской заботой к пробуждению и ответствованию». Две энергии питают и укрепляют друг друга. Посему сказано: «Каждый день есть рост». Когда энергия достаточно укреплена, а зародыш достигает полноты и завершенности, он выходит наружу через темя. Это называется «завершенным появлением зародыша сына Будды»,

V. Рождение плода

 
Вне тела есть тело, называемое образом Будды.
Мощь сознания, отсутствие мыслей – вот Просветленность.
Чудесный лотос распускается под действием дыхания-энергии.
Дух собирается, источая ослепительный свет.
 

В «Лэнъянь-цзин» говорится: «В тот миг царь мира сделал так, что от кончиков его волос исходил ослепительный свет, а в этом свете сверкал драгоценный цветок лотоса о тысяче лепестков. В середине же цветка восседал преображенный Будда, а из его головы выходили десять лучей драгоценного белого цвета, проницавшие всю Вселенную. Никто не мог оторвать взора от этого яркого света, и Будда возвестил: «Божественная и всемогущая мантра – это явление светоносного духа, имя ему – Сын Будды».

Если не воспринять учения о сознании и жизни, а просто упрямо в уединении повторять слова медитации, разве можно взрастить в себе вечносущего Будду, который сидит на цветке лотоса и испускает ослепительный свет из своего одухотворенного тела? Некоторые говорят, что учение о светоносном духе касается частностей. Но как может быть частностью то, что человек получает от истинного царя мира? Тот, кто постигнет эту глубочайшую тайну сутры «Лэнъянь-цзин», навсегда отряхнет от себя прах этого мира.

Сохранение «преображенного тела»

VI. О сохранении преображенного тела

 
Каждая мысль обретает форму и становится видимой в цвете и образе.
Духовная сила открывает свои следы и превращается в пустоту.
Пребывая между присутствием и отсутствием, завершаешь Великое Дао.
Все раздельные формы появляются как тела, соединенные с Истоком.
 

VII. Созерцая перед собой стену

 
Формы, образованные духовным огнем, – лишь пустые цвета и образы.
Свет человеческой природы озаряет изначальное и подлинное.
Отпечаток сердца висит в пустоте; прозрачная, светит луна.
Лодка жизни достигла берега; ярко солнце сияет.
 

Методы Внутреннего Созерцания

Согласно «Канону внутреннего созерцания»[82]82
  «Канон внутреннею созерцания, поведанный Высочайшим почтенным правителем» – анонимное сочинение, появившееся, вероятно, в IX–X вв. Высочайший почтенный правитель – имя главного божества даосизма – Лао-цзы.


[Закрыть].

Высочайший почтенный правитель сказал: «Путь внутреннего созерцания заключается в упокоении духа и сосредоточении сердца. Не должно быть суетных мыслей в уме, не должно быть фальши и блуда в душе. Полностью овладей собой и своим окружением, закрой глаза и вникай в себя. Пусть внутри и вовне будут пустота и покой, постигай утонченную глубину духовного Пути, Вовне зри все умственные образы мира, внутри прозревай Единое сердце. Когда станешь воистину просветленным и безмятежным, и покой, и суетность отойдут от тебя. Пусть мысли не прерываясь тянутся одна за другой – глубинный корень всего пребывает в покое. Оставайся же вечно таким – и в тебе разверзнется непостижимая бездна. Исчезнут волнения и печали, забудутся истинное и ложное».

 
Опустоши сердце; оставь все, что его наполняет,
Избавься от сердца: убери все, что есть.
Сосредоточь сердце: да будет оно неподвижным.
Сделай сердце целомудренным: да не будет в нем страха.
Очисти сердце: да не будет в нем суеты.
Выпрями сердце: да не будет в нем скверны.
Когда избавишься от всего этого,
Постигнешь в себе четыре истины.
В сердце прямота: не пятишься вспять.
В сердце равновесие: нет ни высокого, ни низкого.
В сердце сияние: нет ничего неосвещенного.
В сердце проникновение: нет никаких преград.
Эти свойства сердца проявятся сами собой.
Слова слишком грубы, чтобы их описать, —
Сам помысли о том!
 

Внутреннее созерцание согласно наставлениям Хуа Ян-цзы[83]83
  Хуа Ян-цзы – даосский учитель, живший в VIII–IX вв.


[Закрыть].

Что такое внутреннее созерцание? Созерцаешь себя и не созерцаешь вещи, смотришь вовнутрь и не смотришь вовне, Когда мы созерцаем свое сердце, в нем не появляется ни одной мысли, словно перед нами покойная водная гладь. Когда мы созерцаем небо, мы день напролет сидим недвижно и смотрим вверх. Когда мы созерцаем свои нос, нить свисает с кончика носа – поднимается и вновь опадает, опадает и снова поднимается[84]84
  Здесь имеется в виду упражнение на гармонизацию дыхания, выполняя которое требовалось дышать ровно, плавно и медленно. Нитка, повешенная на нос, помогала медитирующему правильно контролировать дыхание.


[Закрыть].

Когда достигнешь предела внутреннего созерцания, энергия проникнет в область Нивань[85]85
  Нивань – область в верхней части головы, известная также как верхнее Киноварное поле – область скопления чистейшей энергии в организме.


[Закрыть] и дух парит над Внутренним двором[86]86
  Внутренний двор – внутреннее пространство тела.


[Закрыть]. Основа же внутреннего созерцания – очищение сердца, а его действие – прекращение мыслей. Огонь сердца опускается в Киноварное поле, и невозможно измерить это достижение. Как говорил Бодхидхарма[87]87
  Бодхидхарма (кит. Дамо) – буддийский проповедник (VI в.). Выходец из Персии, основоположник школы Чань.


[Закрыть]: «Ни одна мысль не остается без внимания, внутри сам собою покоен и постигаешь изначальный дух».

Бывает, при утробном дыхании энергия движется легко, а результата достичь трудно. Почему? А потому, что сердце соблазняется внешним. Когда же утробное дыхание осуществляешь воистину, энергия движется с трудом, а результат появляется легко. Почему? Причина этому – чистый покой природы. Секрет утробного дыхания в том, чтобы запечатать привходящую энергию и удержать энергию, распространяющуюся внутри, чтобы она «вилась бесконечно, как бы существуя, и в применении была неисчерпаема»[88]88
  Цитата из «Дао-Дэ цзина».


[Закрыть].

Внутреннее созерцание согласно наставлениям Цзюань-цзы[89]89
  Цзюань-цзы – даосский наставник, живший во II–III вв. до н. э.


[Закрыть]

Сядь покойно в уединенной комнате и вникни в сокровенную глубину сердца. Левую ногу положи на правую, обе руки опусти вниз, сделай себя пустым, подобно древнему треножнику. Помысли, что левое плечо – солнце, а правое – луна, из солнца выходит белая энергия, входит в Море семени[90]90
  Море семени – море энергии, нижнее Киноварное поле.


[Закрыть] и становится красной. Из луны выходит красная энергия, входит в Море семени и становится белой. Два эти вида энергии, соединяясь, образуют подлинную энергию и рождается бессмертный зародыш, подобный белой яшме. Обликом он похож на человеческий эмбрион; в нем уже имеются все члены, и он постепенно растет в утробе. Он лежит, свернувшись, в Море энергии, скрестив руки перед собой, но может выходить из тела и странствовать свободно, улетая за пределы Неба и Земли.

Метод «сидения в забытьи»[91]91
  Сидение в забытьи (цзо ван) – традиционное наименование медитативной практики в даосизме, восходящее к Чжуан-цзы.


[Закрыть], согласно наставлениям Чжуан-цзы

«Сидение в забытьи – это основа долгой жизни. Обретая подлинность в себе, мы совершенствуем свое тело. Если тело очистилось, оно соединится с энергией. Пестуя в себе Путь, мы совершенствуем энергию. Если энергия очистилась, мы соединяемся с сокровенной глубиной Пути. Вот что зовется стяжанием Пути».

Подлинность – это начало Пути. Посему надлежит очищать дух, дабы соединиться с подлинностью. В книге Чжию-цзы[92]92
  Чжию-цзы – даосский наставник Цзэн Цзао, живший в первой половине XII в. Автор обширного собрания даосских текстов, озаглавленного «Дао шу» («Ось Пути»).


[Закрыть] сказано: «Из простора величественно-незыблемого исходит небесное сияние. Простор – это сердце. Небесное сияние – это мудрость, Сначала упокой свое сердце, и свет мудрости прольется изнутри и осветит все несчетное множество умственных образов мира. В пустоте и забытьи соединишься сердцем с великим покоем. Вот что зовется «сидением в забытьи».

Канон Сосредоточения и Созерцания

1. Первый этап «совершенствования в Пути» – «отрешиться от всех низких и дурных деяний». Таковыми считаются все поступки и мысли, связанные с чувственным восприятием или, точнее, с умственными проекциями, вызванными нашим восприятием мира.

Только избавившись от «низких деяний», можно «сидеть покойно». Комментатор отмечает, что понятие «сидения» здесь означает «не-появление какого бы то ни было состояния сознания», а «покой» означает «отсутствие привязанностей».

2. Второй этап:

Обрати взор внутрь себя и должным образом себя осознавай.

Как только осознаешь, что возникла мысль,

Тотчас вырви и уничтожь ее!

Что бы ни появилось в сознании, это нужно подчинять себе,

Только так обретешь в себе мир и покой.

3. Следующий этап соответствует полной свободе от «блудливых мыслей и суетных представлений». Это означает, по сути дела, что «тщетная работа ума» полностью устранена из сознания и нет никаких определенных актов, никаких качествований сознания.

В этой связи автор текста дает совет «чураться только возбужденного сознания, но не оставлять лучезарное сознание; пребывать в пустотном сознании и не держать в себе закосневшее сознание» (то есть сознание, привязанное к каким-либо отвлеченным идеям).

Далее в тексте даются «три назидания», которые должны привести сознание к единству с Великим Путем.

Первое требование – «отстраненность от внешних обстоятельств», что предполагает умение принимать только существенное и отбрасывать все способное смутить покой сознания».

Второе требование – «отсутствие вожделений», то есть отсутствие желания обладать чем-либо.

Третье требование – «спокойствие сознания», означающее прекращение всякой умственной активности.

Текст подчеркивает огромные трудности процесса «успокоения сознания», требующего необыкновенной сосредоточенности духа и долгой тренировки. Сознание, утверждает автор книги, поддается лишь мягкому и постепенному воздействию; оно во всяком случае должно привыкнуть к усилию внутреннего бодрствования.

Состояние духовного самоконтроля описывается в следующих словах:

 
Будучи занят делом или празден —
Всегда сохраняй «отсутствие сознания»!
В момент покоя или решительных действий
Всегда имей в себе единую волю.
 

Далее отмечается, что излишнее усердие в деле самоконтроля духа чрезмерно обременяет сознание и способно вызвать серьезные психические отклонения и даже умопомешательство. Поэтому важно уметь сохранять равновесие между внутренним контролем и свободой, поддержать естественный ритм жизненных состояний. «Истинно сосредоточенное сознание, – говорится далее, – обуздано, но не привязано, свободно, но не развязно».

Когда сознание обретает способность к постоянному сосредоточению и становится подобным «покойной воде, которая, как зеркало, отражает в себе все веши», появляется возможность в какой-то момент времени достичь прозрения. Однако прозрение, подчеркивается в каноне, «никогда не приходит от человека», поэтому подвижник не должен поддаваться искушению как можно скорее пережить просветление.

Мы читаем далее:

 
В сосредоточении сам никогда не ищи прозрения!
Прозрение придет само собой.
И только такое прозрение подлинно.
 

Истинное прозрение не может приносить пользу, поскольку оно беспредметно и воплощает не бытие вещей, а чистую бытийственность со-знания, со-бытий-ность бытия. Истинно мудрый обязательно «скрывает свой духовный свет» и «выглядит невеждой».

Текст упоминает о различных видениях, сопровождающих процесс параллельного усиления сосредоточенности и внутреннего прозрения. Если в сознании все еще возникают мысли и образы, подвижника могут преследовать видения демонов и злых духов. Напротив, явление святых людей древности или даже божественного Лао-цзы – хороший знак, свидетельствующий о том, что подвижник на верном пути.

Теперь, когда «отпали все путы и узы сознания», даос может без усилия, совершенно «бессознательно» претворить в своей духовной практике Великий Путь.

Исходный текст взят на:

"Ки Айкидо, Ки Класс – Общество изучения Ки в Москве" – http://ki-moscow.narod.ru/

Корректура, изображения:

DAO H(%)ME PAGE: Портал даосского знания – http://daolao.ru