Текст книги "Демокрит"

Автор книги: Бронислава Виц

В теории атомов и в математике Демокрит применял метод сведения сложного к простому и последующего объяснения сложного как суммы составных элементов. Применяя этот метод к самой логике, Демокрит выделял элементы мышления: данные чувственного восприятия и суждения. Суждения состоят из субъекта и предиката: «имени» и «глагола». Далее следуют более сложные образования – сочетания суждений. Такая схема приводится Платоном в «Теэтете» (201с и сл. См. 15, 81—82).

Демокрит часто пользовался также методом аналогии, который широко применяли и другие греческие философы и который восходил еще к предфилософскому сознанию. Этот метод переносил черты непосредственно наблюдаемого окружающего мира на всю природу, на весь космос. Так, например, в соответствии с принципом «подобное стремится к подобному» Демокрит утверждал, что познание основывается на определенном тождестве субъекта и объекта, микрокосмоса и макрокосмоса. Выводы, сделанные на основе аналогического метода, в древности иногда наталкивали на плодотворные догадки, но чаще, утверждая сходство внешних и второстепенных признаков, вели к ошибкам.

«Эмпирический метод»

Еще Маркс в своей диссертации писал о жажде знаний Демокрита, о его всесторонности и о том, что тот обратился к «опытному наблюдению» (2, 40,162). И действительно, в работах Демокрита не только содержится энциклопедический для древности свод положительных знаний. Ряд теоретических выводов Демокрит сделал на основе опытов и наблюдений. Так, положение о чередовании атомов с пустотой в сложных телах он подтвердил опытом с золой, которая пропускала воду (см. 13, 255); закон притяжения подобного подобным – аналогиями из жизни природы: животные собираются стаями по породам, камешки на морском берегу – в кучки одинаковой величины (см. там же, 11; 133). Потоки атомов, по Демокриту, движутся как пылинки в солнечном луче. Унаследованная от элеатов гениальная догадка о сохранении вещества (которая получила большое признание Д. И. Менделеева) также подтверждается ссылками на природные явления, например круговорот воды. Зачатки учения о бесконечно малых были связаны с наблюдениями над каменной кладкой строений. Мы видели, что как в математических, так и в других исследованиях Демокрит часто пользуется методом индуктивной логики. Упомянутый нами новый отрывок (см. выше, с. 81) об атомистическом составе человеческого тела тоже включает описание эксперимента. Тонкое наблюдение позволило Демокриту подтвердить опытным путем саму основу его теории: атомарную делимость материи. Демокрит заметил, что руки золотых или позолоченных статуй худеют от прикосновения тысяч уст. Эта способность золота к распылению подтверждала атомистическую гипотезу. Наконец, Демокрит первый исследовал зажигательные действия вогнутых зеркал. А его биологические фрагменты свидетельствуют об анатомировании животных.

В рассказах о жизни Демокрита он всегда представлен в уединении, занятый экспериментами и наблюдениями: вскрывает убитых животных, наблюдает трупы, одно время специально для своих наблюдений он проживает на кладбище (см. 13, ХШа; 579а). Это вполне согласуется с положением его теории познания о том, что единственным источником знаний являются ощущения, которые затем осмысляются разумом. Историк античной философии Дж. де Сантиллана приводит стихотворение Бертона «Анатомия меланхолии», которое в сатирическом свете изображает Демокрита-естествоиспытателя:

 
В тени деревьев старик Демокрит
Сидит на камне, в книгу глядит.
Висят кругом трупы меж ветвей
Кошек, собак и подобных зверей.
Анатомирует он их строение.
Ищет холеры местонахождение...
Проглядывает небо над головой
И Сатурн, бог меланхолии, злой.
 

(83, 141, пер. наш. – Б.В.)

Источником этого образа являются «Гиппократовы письма», о которых говорилось выше. Но облик Демокрита-ученого (хотя он превращен волей поэта из «смеющегося философа» древности в меланхолика), стремящегося доказывать свои положения экспериментально, передан верно.

Вполне правомерна характеристика, данная Марксом и Энгельсом Демокриту: это был «эмпирический естествоиспытатель» (2, 3, 126). Однако древнегреческая наука еще не знала эмпирического естествознания. Низкий уровень производительных сил не мог предоставить естествознанию должной экспериментальной базы. Античная диалектика правильно схватывала картину мира в целом, но не могла научно объяснить природу в частностях (см. 2, 20,369; 370).

Это противоречие налицо в мировоззрении Демокрита. Если его материалистические принципы не устарели и за 2000 лет и не устареют и дальше, то его конкретные естественнонаучные взгляды, несмотря на имеющиеся в них гениальные догадки, являются стихийными, наивными, а многие и неправильными. Где не хватало фактического материала, его заменяло воображение. Проверить выводы на практике было почти невозможно.

Тут мы подходим к демокритовской «теории идолов».

«Теория идолов»

Если некоторые ученые и сомневались в существовании теории отражения у греков, то этот взгляд полностью опровергается знаменитой теорией «истечений», которая, несомненно, была первой в истории философии теорией отражения. Она является атомистическим, естественнонаучным обоснованием теории познания Демокрита. Как же, согласно этой теории, происходит процесс познания при зрительном восприятии?

С поверхности каждого предмета постоянно отделяются потоками кадров тончайшие пленки, образы (eidola или deikela) и по форме и по цвету такие же, как его поверхность, но полые внутри и недоступные вследствие своей тонкости никаким другим чувствам, кроме зрения (см. 13, 467—471). Они состоят из таких же атомов, что и поверхность излучающего предмета. В воздухе эти образы составляют тысячи отпечатков-изображений. С помощью встречных истечений из влажной части глаз (можно сказать, лучей) они попадают, продвигаясь по ним, в наш глаз и уменьшаются по закону перспективы. Зрительные и другие образы могут попадать прямо в тело – тогда они вызывают видения и сновидения. Таким образом, зрение, по мнению Демокрита, возникает «благодаря изображению» (там же, 478).

С. И. Вавилов находил в этой теории, унаследованной затем Эпикуром и Лукрецием, зерно истины с точки зрения современной теории света. Волновое поле, распространяющееся от освещенного предмета, скрывает в себе потенциальное изображение, которое может быть проявлено соответствующей оптической системой; глаза как раз такую систему содержат. В этом смысле от светящихся предметов действительно летят «призраки» (см. 12, 2, 38). Кроме того, Демокрит высказал догадку о роли Солнца в зрительном восприятии, и, видимо, развитием этого взгляда было мнение Эпикура о том, что цвета меняются в зависимости от ощущений. Г. Лей сравнивает «образы» Демокрита с фотонами, которые, как мы сегодня знаем, проецируют в глазу образ предмета (см. 76, 263). Наконец, замечательно представление о том, что «образы» движутся в воздухе один за другим так быстро, что для глаза они сливаются воедино: сегодня мы их можем сравнить с кинокадрами. Другие ощущения (осязание, вкус, запах) вызываются атомами предметов, которые непосредственно попадают в тело и воспринимаются органами чувств, причем каждая форма отражения имеет свою специфику. Весь процесс непосредственного восприятия является, таким образом, как бы осязанием (см. 13, 428). Однако образы дают нам только внешность вещей, а не их суть. Кроме того, они могут оказаться причудливыми и обманчивыми. И наконец, истинность получаемых впечатлений затемняют особенности устройства органов чувств, состояние здоровья людей и их индивидуальные качества. Поэтому знание, полученное от чувственных восприятий, является «темным», т. е. ограниченным, и только с помощью разума можно правильно истолковать образы вещей и даже проникнуть в их суть. Так, например, в зрительном восприятии Солнце нам кажется небольшим, однако с помощью разума мы приходим к выводу, что оно огромно (см. там же, 396).

При всей своей наивности теория истечений, так же как и вся теория познания Демокрита, имела большое значение в борьбе против религиозно-идеалистического понимания сознания как сверхматериального. И все же наряду с имеющимся в этой теории рациональным зерном в ней еще оставались следы древних магических представлений: образы, идущие от живых существ, несли с собой и их переживания, гнев и милость, которые воздействовали на воспринимающих их людей (см. там же, 476; 472а). Существует мнение, что источником «теории идолов» были учения персидских и индийских магов; с их взглядами Демокрит мог познакомиться и в юности, и в своих путешествиях по Востоку. Несомненно и то, что Авеста оказала известное влияние на учение древних атомистов. Но предпосылки этой теории имелись и в Греции.

Согласно учению старшего современника Демокрита Эмпедокла, всякое познание получается только путем проникновения в наше тело истечений (aporroai) от вещей, о которых сигнализируют чувства (см. 21, 31 В 89; А 86, 88, 90, 91). В процессе зрения, по Эмпедоклу, различаются два элемента: истечение мельчайших частичек из созерцаемого тела и лучеиспускание из глаза; в результате получается видимый образ. По некоторым свидетельствам, уже Эмпедокл говорил о том, что истечения состоят из «образов» (eikones) (см. там же, 31 В 109а). Эту теорию, несомненно, использовал Демокрит. Но в мировоззрении Эмпедокла наряду с научными большую роль играли мифологические представления. Последние наложили свой отпечаток и на философское и научное мировоззрение Демокрита.

Из теории «истечений» следовало, что любые ощущения, представления и мысли о каких-либо объектах обязательно имеют свой реальный предмет. Правда, Демокрит причинно объяснял и заблуждения, и фантазии: «образы» по пути могли друг с другом спутаться, перемешаться, могли испариться и создать совершенно ложное восприятие (см. 13, 475). Выходит, что даже сновидения, по Демокриту, были «истинными», т. е. имели свой предмет и требовали только «научного» истолкования. Отличить ложный образ от истинного мог только разум, но где был критерий истинности? Как уже говорилось, в своем логическом произведении Демокрит выдвигал три критерия истинности, в том числе критерий чувственной практики, проверки последствиями, но часто он не имел средств это сделать. Критерием оставался разум человека. «Мудрец – мера всех существующих вещей» (там же, 97). Если верить источнику, можно сказать, что только так, исправляя знаменитый тезис Протагора («человек – мера всех вещей»), Демокрит мог ответить на поставленный вопрос.

Фантастические элементы «теории идолов» косвенно привели Демокрита к своеобразному учению о богах. Все люди верили в богов. Больше того, они верили в предсказания, вещие сны, «дурной глаз» и т. п. Откуда эти представления? По «теории истечений», выходило, что где-то существовал их реальный и материальный источник.

Как Демокрит решал этот вопрос, как объяснял происхождение религии, каково было его собственное отношение к ней – все это будет рассмотрено в одной из следующих глав.

Глава IV. Человек и общество

Познай самого себя!

Изречение семи мудрецов

Человек – это то, что все мы знаем.

Демокрит

Поворот к человеческим делам. Проблемы эпохи

биографиях нескольких греческих философов встречается ходячий анекдот: философ, увлеченный исследованием космоса, засмотревшись на небо, спотыкается и падает, так как не замечает, что у него под ногами. Здесь народная мудрость как бы предъявляет требование к философии: сойди с облаков на землю!

Ходили подобные рассказы и о Демокрите. Однажды, когда он сидел со своими книгами в беседке, отец привязал быка к этой беседке, но, углубленный в занятия, юноша этого не заметил. Другой раз Демокрит принялся самым настойчивым образом исследовать причину сладости огурца, а вся причина была в том, что огурец положили в сосуд от меда. Отвлеченность философа от мира испугала и абдеритов, которые вызвали к «одержимому» Демокриту Гиппократа. Однако это (согласно тому же источнику) мнение не соответствовало действительности. Демокрит хорошо знал имена своих сограждан и даже кто из них где живет; мог предвидеть, какой будет урожай и соответственно– каковы будут цены; он мог также вершить дела города (см. 13, XIII; XXVII; XXX—XXXVI; 726. 15, 352). Но легенды отразили как нельзя лучше и дух эпохи, и характер самого Демокрита. Слишком бурно и неспокойно было на земле древних греков. Поэтому примерно в середине V в. центр тяжести философских интересов стал перемещаться от космоса и природы к человеку и человеческим делам. Развитие после персидских войн производительных сил и вследствие этого – имущественного и социального расслоения, постепенный переход к развитому рабовладению классовая и политическая борьба, вылившаяся в кровопролитную и роковую для Греции Пелопоннесскую войну, – все это требовало обращения философии к жизни, решения практических вопросов, выработки умственного оружия для ориентировки и действия в хаосе повседневных событий. Этот перелом в философии обычно связывают с выступлением софистов и Сократа.

Однако уже в творчестве Демокрита совершился поворот ко всем важнейшим человеческим проблемам, в том числе социально-политической и этической. После исследований вопросов «большого миростроя» объектом его научения стал «малый мирострой» – человек как атом общества, человек как индивид гражданской и человеческой общности (хотя, несомненно, «физик» Демокрит вопросами естествознания занимался всю жизнь). Мы не можем, конечно, утверждать, что именно такова была хронология научных интересов и трудов Демокрита, но за нее говорит примерная дата появления «Малого миростроя» – двадцатые годы V в.

Даже в том скудном по объему наследстве Демокрита, которое сохранилось до наших дней, отражены почти все вопросы, будоражившие умы древних греков в его эпоху.

Какая форма правления лучше: монархия, аристократия или демократия? Это был самый актуальный, самый животрепещущий вопрос времени, вокруг которого развертывались дискуссии философов, софистов, политических деятелей. Это нашло отражение и в греческой драме, и в трудах историков, например у Геродота (III 80—82) и Фукидида (II 37—42). С этой проблемой была связана и проблема личности и общества. Личность свободного гражданина демократического государства противопоставлялась произволу монарха и тиранна. С другой стороны, с углублением кризиса полиса личность оказалась противопоставленной законам общества.

Софоклова «Антигона» (ок. 442) запечатлела спор между сторонниками «неписаного права» (agrafos nomos) и «писаного права» (nomos gegrammenos), т. е. спор между сторонниками традиционных нравов и обычаев и сторонниками государственного права, записанного в актах и постановлениях. Но уже в следующем поколении, в 20-х годах V в. (примерно тогда, когда Демокрит был в Афинах), противоречие между «писаным» и «неписаным правом» уступило место новому противоречию – между «законом» (nomos) и «природой» (physis). «Неписаные» законы, большей части которых стали придерживаться некоторые правители (например, Перикл), стали определяться как «природные», или «естественные», и противопоставляться законам, установленным самими людьми, и, следовательно, изменчивым. «...Есть нечто справедливое и несправедливое по природе, общее для всех, признаваемое таковым всеми народами, если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого» ( Аристотель.Риторика, 1, 13). Это высказывание свидетельствует о зарождении античной теории естественного права, первые идеи которой явственно обнаруживаются у Демокрита.

Как развивалось человеческое общество? От «золотого века», который был далеко позади, в сказочном веке Кроноса, до все ухудшающихся поколений людей или же от дикого и звероподобного состояния ко все более замечательным вершинам человеческой культуры и цивилизации?

Характерной чертой всех рассуждений на эту тему был абстрактный характер терминологии. Споры велись об обществе и государстве вообще, о законе вообще. Поэтому не могло быть однозначного решения проблемы, как не может быть и однозначной оценки того или иного ее решения. Так, защита «неписаного права» Антигоной, ценой жизни выполнившей долг по отношению к умершему брату вопреки «писаному праву» тиранна, – это противопоставление общечеловеческой морали произвольно установленной насильственной власти. Однако в устах олигархов времени конца Пелопоннесской войны лозунг «возврата к законам отцов» стал знаменем консерватизма и реакции. Естественное право, защищавшее равенство и права людей исходя из их «исконных» свойств, независимо от богатства и происхождения, было превращено в «право сильнейшего», обосновывало дикий произвол и жестокость правления «тридцати тираннов», «сверхчеловеков» типа Алкивиада, Крития или персонажа одного из диалогов Платана («Горгий») —Калликла. Теория поступательного развития общества, развиваемая передовыми философами Греции классического периода и многими мыслителями последующего времени, была, несомненно, прогрессивной. Она противопоставлялась другой – теории «золотого века». Но разве не бывала мечта о «золотом веке», проецированном в прошлое, социальной утопией низов общества, обездоленных людей, грезящих о лучшей жизни?

Восстанавливая социальную философию Демокрита, мы должны рассматривать ее в связи с его естественнонаучными взглядами, социально-политической обстановкой того времени, а также в связи с развитием предшествующей общественной мысли.

Путь общества к цивилизации. Легенда и философия

«Миф – это повествование, которое там, где оно возникало и бытовало, принималось за правду, как бы оно ни было неправдоподобно» (58, 4).

Представление о счастливом детстве человечества, о «золотом веке», возникающее в известный момент общественного развития у всех народов, было реакцией на классовое расслоение, которое для низов оборачивалось общественным злом. В Греции в начале VII в. нужда, страдания, непосильная работа беотийских крестьян, их закабаление и притеснения со стороны знати нашли свое выражение в поэме Гесиода «Труды и дни» и особенно в мифе о сменяющихся поколениях людей. Миф гласил о том, что первый золотой род не знал ни труда, ни горестей. Это был век бога Кроноса, когда земля давала человеку плоды в изобилии без всякого его труда, у людей всего было вдоволь, они не знали ни зависти, ни борьбы; на земле царило счастье. Но настали другие времена, воцарились другие боги, золотой род сменился серебряным, серебряный – медным. После медного поколения было еще поколение героев, но и оно прошло и сменилось железным родом, который теряет нравственные устои и движется к своей гибели. По мере общественного развития образ золотого рода насыщается социальным содержанием, век Кроноса представляется веком всеобщего братства и равенства, когда нет богатых и бедных, знатных и низкородных, все люди свободно пользуются дарами природы.

Однако легенда о «золотом веке» была побасенкой, имеющей мало общего с действительностью. В V в., когда уже известны были произведения логографов и отца истории Геродота, и особенно у греков колоний, непосредственно соприкасающихся с жизнью некоторых отсталых народов, она вытеснялась другой – более соответствующей исторической действительности, а также более оптимистической, созвучной мироощущению растущего торгово-ремесленного населения. Эта легенда о «первых изобретателях» также развивалась вначале в мифологической оболочке.

Откуда у человечества блага культуры и цивилизации, общественные институты? От богов, которые «ведали» определенными видами деятельности, где они считались зачинателями и повелителями. Афина-Паллада научила людей искусствам и ремеслу, особенно ткачеству, Гефест – кузнечному ремеслу, Триптолем по велению Деметры – земледелию, Дионис – виноделию. Хитрости торговли люди постигли от Гермеса, тонкости музыки – от Аполлона, искусство врачевания – от Асклепия. Любви покровительствовала Афродита, браку и семье – Гера, Артемида, Гименей и Гестия, Арес и Афина руководили военными действиями. А согласно другим мифам, почти все эти блага были даром титана Прометея. Он похитил для людей огонь с неба, он научил людей искусствам, приобщил к знаниям, научил счету, чтению и письму. Он познакомил людей с обработкой металлов, пахотой, впряг коня в колесницу, построил корабль, открыл людям целебную силу лекарств. Но это было вопреки воле Зевса, ревниво хранящего от людей тайны знания и счастливой жизни. И разгневался громовержец. Люди в этих мифах были игрушкой в руках Судьбы и богов.

Верили ли люди времени Демокрита в мифы? Образованная часть общества уже не считала их достоверными. Среди философов было распространено аллегорическое толкование мифов. Но большинство народа еще верило в богов греческой религии и их деяния, верило и в мифическую историю. Тем большее значение имели первые нерелигиозные теории возникно вения и развития общества, которые можно назвать научными. В рамках античного миропонимания они были на пути установления действительных пружин исторического развития, его направленности и основных этапов.

Уже Ксенофан из Колофона, живший во второй половине VI и в начале V в., пришел к выводу об эволюции земли, которая некогда была залита водой (правда, он учил, что когда-нибудь произойдет обратное и земля опять погрузится в воду). Люди, согласно Ксенофану, тоже прошли определенную эволюцию, он говорил: «Неверно, что боги открыли смертным все с самого начала: нет, люди постепенно искали и находили все лучшее и лучшее» (цит. по: 48,47). Ксенофан отверг как сказку о «золотом веке», так и миф о благодетельном боге, пожалевшем несчастных людей; люди сами завоевали себе право на лучшую жизнь.

Гипотеза естественного развития человечества, возможно, имелась и у Анаксагора. В мифологической форме ее элементы имеются у Эсхила. В трагедии «Скованный Прометей» миф о Прометее – это целая историко-культурная концепция, уже насыщенная философским содержанием. Эсхил рисует картину печальной жизни первобытного человека. Первые люди

 
Смотрели – и не видели и, слыша,
Не слышали; в каких-то грезах сна
Влачили жизнь.
 

(Цит. по: 61, 123)

Люди гнездились в подземных пещерах, не различали времен года, не умели мыслить. От Прометея они получили разум и постепенно обучились наукам и искусствам. Эсхил возвеличивает огонь как источник и учителя искусств. Эсхиловский титан Прометей является другом человечества, свободолюбивым бунтарем против тиранического своеволия Зевса, гордым мучеником за счастье преследуемого Зевсом племени, мудрым наставником людей. Концепция Эсхила была прогрессивной, однако его воззрение еще религиозно. Его картина развития человечества не только сказочна, но и омрачена верой в божеское наказание, которое должно постичь Прометея, и в божеское могущество, которое противопоставлено человеческому.

Тот же самый миф о Прометее для изложения своей теории развития человеческого общества избрал первый софист Протагор, выступая около 433 г. перед афинской публикой. Что это только способ изложения, говорит сам Протагор (у Платона), предлагая слушателям выбрать форму рассмотрения вопроса: в виде мифа или в виде рассуждений. Миф избирается только как «более приятный». Сама теория, по всей видимости, излагалась Протагором в его произведении «О начальном состоянии человеческого общества» (21, IX, 55). Уже давно было замечено, что между мифом, вложенным Платоном в уста Протагору, и взглядами Демокрита имеются почти буквальные совпадения. Однако имеются и различия, которые показывают, что теория Демокрита (хотя, вероятно, и видоизмененная последующим изложением) была более последовательной.

В первой главе нашей книги мы уже рассматривали теорию возникновения жизни и человека (найдена К. Райнгардтом у Диодора Сицилийского), которая через Гекатея Абдерского восходит к Демокриту. В той же «Библиотеке» Диодора после космогонии и зоогонии излагаются взгляды на происхождение и развитие человеческого общества. Как признано большинством ученых, это пересказ или даже буквальная передача теории Демокрита. Почти в тех же выражениях эти взгляды приводятся и в гиппократовском произведении «О древней медицине» (см. 13, 558). В отличие от гесиодовского мифа о «золотом веке» учение Демокрита было оптимистическим и притом далеко не сказочным вариантом теории возникновения человека и общества. Она могла излагаться только в «Малом мирострое». Сопоставим же теории развития человеческого общества двух современников – Протагора и Демокрита, как они сохранились в источниках у Платона и Диодора (17а, 320-323 и 13, 558; 559).

У Платона в начале мифа говорится, что после создания живых существ богами незадачливый Эпиметей, брат Прометея, наделил всех животных надежными средствами самозащиты, а о человеке забыл; люди оказались менее приспособленными, чем звери. Диодор следующим образом описывает «звероподобную» жизнь первых людей: люди, родившиеся вначале, «вели беспорядочный и звериный образ жизни. Поодиночке выходили они за кормом, добывая себе из трав, что посъедобнее, и доступные плоды деревьев... Так трудно жилось первым людям, когда не было изобретено еще ничего из жизненных подспорий...».

Согласно Протагору, Прометей видит, что «прочие животные заботливо всем снабжены, человек же наг и не обут, без ложа и без оружия». По словам Демокрита, «у людей не было одежды, они не знали ни жилищ, ни употребления огня и совершенно не умели приготовлять пищу... многие из них погибали в зимнее время от холода и недостатка пищи».

Согласно мифу Протагора, когда Прометей увидел эту плачевную картину, он украл «премудрое уменье Гефеста и Афины вместе с огнем... В том и состоит дар Прометея человеку». Далее в мифе говорится о том, что человек «стал причастен к божественному уделу» и начал воздвигать алтари богам. Затем у людей возникла членораздельная речь, и они приобрели все необходимые материальные блага. От взаимного истребления спасло людей чувство «стыда и правды», которыми их наделил Зевс и которые способствовали овладению людьми гражданской добродетелью и «политическим искусством» (politike techne).

Демокрит же считает, что люди, «подвергаясь нападениям зверей... учились помогать друг другу, так как находили в этом явную пользу для себя, и, побуждаемые страхом, собирались в кучки, причем понемногу привыкали узнавать черты друг друга...». «В дальнейшем, понемногу научаемые опытом, они стали укрываться зимой в пещерах и откладывать часть плодов, допускающих хранение. А когда пришло знание огня и других пособий, понемногу стали развиваться искусства и прочее, что может принести пользу общественной жизни. Вообще только одна нужда и опыт были для человека учителями во всем, надлежащим образом наставляя это животное, от природы способное ко всяческому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». На то, как люди учились, согласно Демокриту, различным искусствам, проливает свет следующий отрывок у Плутарха: от животных, говорит Демокрит, мы научились «самым важным вещам: путем подражания мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки – постройке домов, от певчих птиц – лебедя и соловья – пению».

Перед нами в двух текстах довольно сходная и в то же время различная картина жизни первобытного человечества и возникновения культуры на первых ее ступенях. Человек изображен как один из видов живых существ (dzoa). Его положение незавидно: первые люди не имеют даже того, чем снабжены другие животные, они в нужде, они не имеют одежды и жилища. Как у Протагора, так и у Демокрита решающее значение для культурного прогресса общества имеет изобретение огня. С огнем в жизни первобытного человечества наступает новая эпоха: огонь дает возможность выучиться ремеслам, дает начало всем необходимым для жизни человека благам. В обеих картинах прогресс человечества представляется как длительный ступенчатый процесс постепенного изобретательства все новых культурных благ и развития человечества по восходящей линии. Однако, если в мифе Протагора, по Платону, блага культуры являются (хотя бы отчасти) даром богов или героев, а о степени прогресса человечества свидетельствует политическое искусство, а следовательно, законы и государство (это подтверждают и другие фрагменты Протагора), у Демокрита, по Диодору, картина другая.

Согласно Демокриту, во-первых, пружиной развития общества является нужда (chreia). Это насущные потребности людей, которые движут их к объединению и изобретению все новых благ. Это та самая необходимость – ананке, которая в картине мира Демокрита является основным законом природы, а здесь применена к обществу. Во-вторых, Демокрит подчеркивает связь человека с природой. Человек – часть природы; самыми лучшими своими достижениями он обязан природе, которую постигает опытом (peira) и наблюдением. Он учится у природы, и он способен к этому учению, так как у него есть руки и ум. Наконец, в этой картине нет места для богов и героев, а о возникновении религии не говорится ни слова; автор изложенной концепции явно не считает религию благом.

Ряд параллельных источников подтверждают, что картина первых шагов развития человечества, изложенная Диодором, принадлежит Демокриту. Хотя и в этой теории имеется ряд несостоятельных взглядов (например, предположение, что первобытные люди жили поодиночке), в целом она поражает своей близостью к современному пониманию вопроса. Понимание потребностей (нужды) как движущей силы развития общества, понимание роли рук и огня в становлении человека и роли опыта и наблюдения в становлении его познания – это еще не развитые крупицы истины в философии великого античного мыслителя. Интересна и оценка взаимоотношения человеческого общества и животного мира. Человек сам есть животное, только отличающееся рядом особых признаков, считал Демокрит. Человек вышел из звероподобного состояния и высоко поднялся над миром животных, но на него он опирается в своем развитии. Животные и сейчас рядом качеств превосходят человека, следовательно, этим качествам надо подражать.

Демокрит исследовал и возникновение речи (см. 13, 563—567а), а также происхождение изящных искусств, в частности музыки и поэзии. Эти искусства, согласно Демокриту, возникли позже и не из нужды, а из имеющегося излишка благ; здесь Демокрит признавал, как видно, роль изобретателей и творцов (см. там же, 568; 568а), а о поэтах говорил, что они обладают особой вдохновенной природой. В признании изящных искусств «более молодыми» заключена мысль о том, что, только удовлетворив насущные нужды, люди могли создать духовные блага.