Текст книги "Демокрит"

Автор книги: Бронислава Виц

Взгляды Демокрита на развитие общества можно считать значительным шагом вперед на пути развития натуралистических общественных учений. В диалектической идее развития человечества от самых низких ступеней первобытного общества до высоких вершин цивилизации коренились истоки передовой теории человеческого развития, которая возникла в античности и, философски осмысляемая, передавалась от автора к автору. Подытоженная Лукрецием, она повлияла на Вергилия, Цицерона, Овидия и Горация, а затем как плодотворное наследие была воспринята наукой Нового времени. Современная наука об обществе, твердо опирающаяся на данные археологии, лингвистики и этнографии, руководимая теорией и методом исторического материализма, не может и не должна забывать свое прошлое.

Закон и природа

Во второй половине V в. появляется понятие «природного», или «естественного», права.

Впервые софисты противопоставили то, что людям дано самой природой, тому, что в большей или меньшей мере искажено их же установлением, т. е. различными моральными обычаями и юридическими предписаниями. С другой стороны, в это же время возникает вера в человеческие учреждения и соглашения (thesis), а также искусство (techne) и знание (episteme), способные видоизменять законы и даже государственный строй.

Конец V в. – эпоха углубляющегося кризиса полиса, когда его законы стали шаткими, разрушаясь новыми социально-политическими процессами.

«Веления законов выдуманы, тогда как велениям природы присуща внутренняя необходимость...– говорил софист младшего поколения Антифонт, последователь и Демокрита и Протагора. – То, что определяется как полезное в законах, – путы человеческой природы, тогда как то, что полезно в силу природы, ведет к свободе» (цит. по: 45, 64; 65—66).

Для идеологов и сторонников демократического полиса эпохи расцвета было характерно, наоборот, стремление согласовать закон с природой, добиваться их соответствия. Не было резкого противопоставления закона и природы и у Демокрита. Но именно его взгляды можно считать началом античной теории естественного права. Теория происхождения общества, рассмотренная выше, так же обосновывала естественное право, как и версия о «золотом веке», в отличие от «договорной теории», вслед за Протагором развитой Эпикуром.

Ведь, согласно Демокриту, врожденные задатки человека, его «руки, ум и сообразительность» были основой прогресса человеческого рода, а естественные потребности человека – движущей силой. У Демокрита понятие physis – «природа» чаще всего означает «сущность вещей» (см. 6, V 4, 1014в 16). Сущностью вещей, по Демокриту, являются атомы и пустота, они составляют подлинную природу людей, предметов, «образов» и демокритовских «богов» (см. ниже, гл. V).

В противоположность природе как сущности вещей и врожденного в человеке, «закон» – это то, что установлено, условно, и, если этот закон не согласуется с природой, он должен быть изменен. Это относилось к закону и как к моральному обычаю, и как к религиозному установлению; эти две сферы общественного сознания в древности четко не различались. Требование согласования существующих законов с природными задатками и стремлениями человека в философии Демокрита носило оптимистический характер, Демокрит исходил из возможности такого согласования. Должен был согласоваться закон общества и с окружающей природой. В этом убеждении проявляется могучая натуралистическая тенденция. Как сам человек, так и созданная им культура, обычаи и законы включены в сферу единой матери-природы (см. 35, 260).

Приведем свидетельства некоторых авторов. Согласно Диогену Лаэрцию, «Демокрит утверждает, что законы создаются людьми, а от природы – атомы и пустота» (13, 569). По Стобею, Демокрит считал, что «закон стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону закон – только свидетельство их собственной добродетели» (там же, 608).

По свидетельству Эпифания, «Демокрит утверждал, что то, что кажется справедливым, таковым не является, а несправедливо то, что противоречит природе: ибо он говорил, что законы – только дурная выдумка» (там же, 571).

На первый взгляд высказывание Эпифания противоречит предыдущим. Здесь церковный писатель допустил неправомерное обобщение. В традиционном представлении греков справедливость означала соблюдение государственных законов (см. 45, 17; 18). Демокрит с этим уже не согласен. Справедливость связана с природой людей, а закон – их выдумка. Но «дурной выдумкой» являются, по Демокриту, не все законы, а только те, которые противоречат природе, несовместимы с ней. В принципе закон может «не мешать» людям жить в соответствии с их устремлениями, а люди, если они добродетельны, могут добровольно повиноваться (хорошему) закону.

Противоположность условного и естественного выступает в философии Демокрита как противоположность того, что действительно нужно человеку (т. е. является его естественной потребностью), и того, что является продуктом измышлений развращенного человека. Так, одно из этических свидетельств гласит: «Богатство, соответствующее природе, состоит из хлеба, воды и одежды для тела. Излишнее же богатство связано со свойственной душе безмерностью желаний» (13, 750а). Но, с другой стороны, «сопротивляться потребностям природы – неразумно» (там же, 717).

Та же противоположность выступает в педагогических взглядах Демокрита как соотношение обучения и природных задатков человека. «Природа и обучение сходны между собой: ведь учение также дает человеку новый облик, но, делая это, оно только выявляет природу, вновь проявляя черты, которые природа заложила изначально» (там же, 682). Однако Демокрит всячески подчеркивал важность обучения. «Никто не достигнет ни искусства, ни мудрости, если не будет учиться» (там же, 682а).

И в некоторых других случаях Демокрит решает антитезу в пользу «установления». Так, говоря о происхождении языка и речи, Демокрит, хотя и называет слова «звуковыми изображениями» вещей (там же, 564), не считает, однако, что они привязаны к природе последних (что имело бы магический смысл), а полагает, что они изменяют свое значение «по установлению». Для этого он приводил следующие доказательства: 1) различные вещи обозначаются одними и теми же словами (гомонимы), 2) различные названия применяются к одному и тому же предмету (полионимия), 3) переименования вещей, 4) несоответствия в словообразовании. Значит, заключал Демокрит, полемизируя в этом вопросе с пифагорейцами, имена присущи вещам не по природе (см. там же, 563).

И все же, как бы ни важны были в некоторых областях жизни установления, первичной, по Демокриту, остается природа – как природа вещей, так и природа человека. Самое мудрое со стороны человека и общества – это следование ей.

Понимание законов общества и природы человека как противоположностей показывает, насколько продвинулась греческая мысль в решении центральной социально-философской проблемы «личность – общество». Данная проблема ставилась в Греции остро и драматично. Из-за разнообразия полисной системы не столь принудительно действовала сила традиции. Индивидуально-личностное начало становится одной из определяющих черт философии античного мира по сравнению с первобытнообщинной формацией, в которой личность мало выделялась из коллектива, и отчасти по сравнению с древневосточным миром, с его преобладанием общинных форм собственности и быта. Этому способствовало и развитие полисной системы. Греки стремились осуществить идеал государства, обеспечивающего существование политически равноправного, свободного, экономически независимого гражданина, активного участника общественной жизни, и этот идеал сохранялся вплоть до кризиса полисной системы и создания империи. Несомненно, атомистическая теория Демокрита по своему духу и смыслу соответствовала этому идеалу.

Человек – атом общества и государства, которые являются совокупностью атомов-индивидов. Следовательно, государство (полис) вторично, как вторично любое сочетание атомов по отношению к самим атомам. Поэтому государство, его законы должны согласовываться со стремлениями атомов-людей, их природой, обеспечивать им свободное развитие. Это не был индивидуализм, характерный впоследствии для Эпикура и эпикурейцев, живших в эпоху эллинизма, а затем римского владычества, когда полисного коллектива граждан уже почти не существовало. Демокрит требует согласия индивидов и их подчинения целому; как идеолог гражданской общины, он не разрывает коллективное и частное. Согласно Демокриту, «только при единомыслии возможно совершение великих дел и ведение войн государствами, а иначе все это невозможно» (13, 713).

О том, как конкретно решались политические и моральные проблемы, связанные с теоретическим решением вопроса о единстве природы и закона, личности и общества, свободы и подчинения, будет сказано в дальнейшем (гл. VI). Здесь мы хотим отметить, что понимание Демокритом взаимосвязи перечисленных понятий означало крупный шаг в развитии самосознания личности.

Глава V. Атеизм

В эпоху Перикла софисты, Сократ, которого можно назвать олицетворением философии, искусство и риторика вытеснили религию.

К. Маркс и Ф. Энгельс

Отношение к религии

теизм философов V в. был решительнее атеизма предшественников. Отчасти причиной этого было широкое распространение новых философских взглядов и поддержка, которую они находили среди образованных кругов греческого общества, особенно молодежи. Но была и другая причина.

Продолжительная Пелопоннесская война и рост рабовладения подорвали самые основы полиса, жившего главным образом за счет труда свободных мелких производителей. Греческие города стали ареной ожесточенной борьбы классов, партий и их лидеров. Представители групп и партий руководствовались уже не высокими нравственными принципами, а своими классовыми интересами. На авторитет богов часто ссылались, но в богов уже не верили. Конечно, это пока не касалось широких слоев демоса, который продолжал сохранять религиозность, а превратности судьбы вызывали в нем приливы суеверия. Демос становился тем более реакционен, чем большим пережитком становился сам полис.

В 432 г. по требованию жреца Диопифа был издан декрет, согласно которому в особом государственном преступлении (eisangelia) обвинялись те, кто не почитал богов или занимался изучением небесных явлений (см. 55, 228). Лидеры враждующих партий получили возможность совершенно «законно», под предлогом безбожия, устранять своих политических противников.

Началась серия процессов о безбожии: Анаксагора, Протагора, Фидия, затем Сократа. Эти процессы продолжались и в следующем веке. Ярчайшим документом – свидетельством борьбы с атеизмом – является X книга «Законов» Платона. В его «идеальном» государстве полицейского типа существует строго обязательная государственная религия. Это не народная религия с ее праздниками и культом – такой «подкуп богов» воспрещается так же строго, как атеизм; это утонченная религия с богами без человеческих слабостей и с признанием науки, которая обосновывает религию. В этом государстве также изданы законы против атеистов. Атеистов, которые либо вовсе не признают богов, либо считают, что боги не принимают участия в судьбах людей, Платон советует привлекать к суду, заключать в тюрьму сначала для исправления на пять лет, а если они не изменят своих убеждений, убивать, а их детей передавать на воспитание государству. Если же понадобится, можно и надо уничтожать атеистов целыми семьями и даже целыми государствами (см. Законы X 907—910).

Атеизм с необходимостью вызывался реальными потребностями развивающегося человечества и отражал постепенно растущее господство человека над стихийными силами природы и общества. Такое значение он имел и в Древней Греции классического периода, где были высказаны замечательные для своего времени атеистические мысли. Выдающимся представителем античного атеизма со всеми его достижениями и недостатками был Демокрит.

Мы уже видели, что Вселенная Демокрита, материальная и строго подчиненная закону всеобщей причинности, не включала и не требовала для своего объяснения никаких сверхъестественных сил. Аэций, Лактанций, Немесий подчеркивают, что Демокрит отрицал божественное провидение (pronoia). Хотя это слово не имело еще в античности того значения, которое оно имеет в христианстве, в религиозном сознании греков V в. понятия промысла божьего, цели, божественного попечения о человеческих делах занимали важное место. Понятие «pronoia» употребляется Геродотом, старшим современником Демокрита, а также Софоклом, оно было начертано на статуе Афины-Провидицы в Дельфах. Зато ни тени провиденциализма, веры в божественное предвидение не было в демокритовской картине развития мира и общества. Демокрит с иронией относился к вере во всемогущего Зевса и богов греческой мифологии. Эта ирония звучит в отрывке из сочинения Климента Александрийского. «Кое-кто из умников, протягивая руки в те места, которые мы, эллины, теперь называем воздухом, говорил: „Всему Зевс дает имя, и все он знает и дает, и отнимает, и он – царь всего“» (13, 580). Ученые до сих пор спорят, кого имел в виду Демокрит под «умниками» (logioi): поэтов, философов или жрецов? Но смысл ясен: согласно Демокриту, там, где люди ищут всемогущего Зевса, его нет. Есть только воздух – вместилище огненных атомов (см. 23, 55. Ср. 13, 415).

Большинство источников, говорящих об отношении Демокрита к античной религии, подтверждает атеистический характер его взглядов. Такому выводу на первый взгляд противоречат несколько отрывков, которые свидетельствуют обратное: по Демокриту, мир создан божественным умом и боги людям помогают. Однако при проверке оказывается, что либо эти отрывки ошибочно приписаны Демокриту, либо «обработаны» стоиками или христианскими писателями.

Еще до христианства философская школа стоиков взялась за «исправление» имеющихся текстов греческих писателей и мыслителей с точки зрения своей собственной философии и морали. Такие исправления вносились и позже, в христианскую эпоху. Согласно некоторым таким «свидетельствам», Демокрит даже предсказывал пришествие Христа! Поэтому мы должны особенно критически относиться к сообщениям поздних авторов, которые либо клеймят Демокрита как материалиста и «богохульника», либо, наоборот, изображают проповедником религии.

Но посмотрим, что говорит Демокрит о религии в тех источниках, которые являются сравнительно надежными. Согласно им, Демокрит отбрасывал и высмеивал мифы и предрассудки, и прежде всего те, которые вступали в противоречие с его научными взглядами. «В старое время колдуны верили, что они снимают с неба луну и солнце. Поэтому еще вплоть до времени Демокрита многие называли затмения „снятиями“» (13, 577). Это сообщение свидетельствует об определенной просветительской роли Демокрита и успехе его борьбы (и борьбы его последователей) с суеверием. Автор свидетельства имеет в виду известный, общий с Анаксагором, взгляд Демокрита на природу небесных тел. Его он излагал, по-видимому, в засвидетельствованных Диогеном Лаэрцием сочинениях «Космография» и «О планетах». Сохранилось несколько высказываний Демокрита о природе небесных тел как о «звездной материи» и «раскаленной земле» (см. там же, 393; 396; 398). Как известно, именно за подобные взгляды был осужден Анаксагор; взгляды Левкиппа, Демокрита и Анаксагора в этом вопросе совпадали. Обожествление небесных светил из античной религии перешло в христианство. Линия же Демокрита вела к Копернику и Бруно.

Демокрит разъяснял своим читателям, что не только небесные, но и земные явления не ниспосланы богами: «В молитвах люди требуют от богов здоровья, а не знают того, что они сами могут получить его: совершая же в своей невоздержанности обратное тому, что следует, они, следуя страстям, становятся предателями своего здоровья». Итак, не от богов, а от самих людей зависит здоровье или болезнь (там же, 593. Ср. 13, 357; 359).

Решительное отрицание Демокритом религиозных мифов, предрассудков, всякого рода чудес производило впечатление даже на далеких по времени его последователей. Лукрецкий Кар, излагая атомистическую картину мира и часто ссылаясь не только на Эпикура, но и на Демокрита, подчеркивает, что эта картина отрицает существование богов:

 
Если как следует ты это понял, природа свободной
Сразу тебе предстанет, лишенной хозяев надменных,
Собственной волею все без участия богов создающей.
 

(X 1, 1)

Еще двумя столетиями позже Лукиан от лица своего персонажа с насмешкой говорит об ученых людях, которые рассказывают фантастические небылицы о чудесах и привидениях, а на вопрос: кто же «заслуживает в таких вопросах большего доверия?» – отвечает: «Таким весьма замечательным человеком... я считаю знаменитого Демокрита Абдерского» (11, 337). К Демокриту вполне можно применить известное высказывание Маркса об Эпикуре: «Философия, пока в ее покоряющем весь мир, абсолютно свободном сердце бьется хоть одна капля крови, всегда будет заявлять вместе с Эпикуром своим противникам: „Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто присоединяется к мнению толпы о богах“» (2, 40,24). Демокрит «богов толпы» отвергал.

Теория происхождения религии. «Боги» Демокрита

Демокрит был автором первой из известных нам теорий происхождения религии: «Некоторые полагают, что мы пришли к представлению о богах исходя из непонятных явлений, происходящих в мире; такого мнения придерживается, кажется, и Демокрит. Ибо, говорит он, первобытные люди, наблюдая небесные явления, как, например, громы, молнии, перуны и встречи звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас, думая, что причиной этому – боги» (13, 581).

Итак, страх перед богами возник, по Демокриту, из непонимания явлений природы, таких, как, например, смена времен года, и особенно небесных явлений. Люди дали им названия богов и божественных вещей, например, воздух или солнце назвали Зевсом, а «испарения, которыми питается солнце», – амвросией (там же, 821).

Немного строк в этих фрагментах, но те же мысли излагаются и развиваются в грандиозную поэтическую картину у Лукреция:

 
Ужас...
Воздвигает богам все новые капища всюду...
Иль у кого же тогда не спирает дыхания ужас
Пред божеством, у кого не сжимаются члены в испуге,
Как содрогнется земля, опаленная страшным ударом молнии,
А небо кругом огласят громовые раскаты?
И у Лукреция люди наблюдали необходимый порядок природы,
Но не могли распознать, почему это так происходит,
И прибегали к тому, что богам поручали все это...
 

(V 1165—1166; 1218—1222; 1186)

Незнание и страх – причины возникновения и веры в загробную жизнь: незнание того, что «смертная природа подлежит уничтожению», и страх перед возможным посмертным возмездием за дурные поступки, совершаемые в жизни (см. 13, 583). Такой взгляд на происхождение религии характерен для многих представителей домарксистского атеизма. Только марксистско-ленинский атеизм указал более глубокие социально-экономические, в частности классовые, корни религии, не умаляя, однако, значения психологических и гносеологических причин. «Страх создал богов» – таким высказыванием древних начинает В. И. Ленин свое разъяснение классовых корней религии (см. 3, 17, 419).

Демокрит и другие атомисты, не признавая богов античной религии, пытались все же объяснить, почему именно богам и именно таким, какие изображены в мифах, люди приписали всемогущество.

Демокрит отвечал на этот вопрос исходя из своей теории «истечений». Если люди «видят» во сне или представляют себе богов, если божественный Гомер видел их огромными и такими, как он их описал, то источником этих представлений должны быть тоже истечения, «образы» каких-то соединений атомов, похожих на этих богов. Возможно, это живые существа вроде людей, но другой природы. «Возможно» – ибо по сообщению Цицерона, которое более чем правдоподобно, – Демокрит «колебался в вопросе о природе богов» и менял свои взгляды, говоря о них то так, то по-другому (13, 472а).

В немногочисленных источниках, сохранивших соответствующие взгляды Демокрита, вырисовываются главным образом две довольно различные версии. Видимо, вначале Демокрит считал, что помимо людей и животных есть и некие более умные и красивые существа – «боги»; они же имеют лучшие качества животных. Согласно Аэцию, «Демокрит говорит, что более (пяти)чувств имеется у бессловесных животных, у мудрецов и богов» (там же, 186). Почти во всех остальных свидетельствах Демокрит говорит не о богах, а об «образах», которые истекают откуда-то и являются людям, а люди принимают их за богов (см. наст, изд., с. 194). Поэтому еще в древности у толкующих Демокрита философов возникал вопрос: кого Демокрит считал «богами»? Эти «образы» – атомные оболочки, полые внутри? или же какие-то существа, от которых эти изображения отделяются, носятся по воздуху и попадают к людям, так же как «образы» любых предметов, животных и других людей? Так, недоумевает Цицерон: «Что же сказать о Демокрите, который возводит в боги то „образы“ и их беспорядочное движение, то ту природу, которая изливает и посылает эти „образы“, то нашу мысль и разум?» (13, 472а).

Так или иначе «боги» Демокрита – это объекты физического мира. Они не могут даже состоять из одних тончайших атомов огня (и души), так как эти атомы должны перемежевываться с другими; иначе они не задерживаются, рассеиваются в пространстве. Итак, это не бесплотные духи.

Вполне возможно, что сообщения некоторых источников о божественной сущности, испускающей «образы», являются смешением с мнением Эпикура, который признавал богов в междумирьях (т. е. в пространствах между мирами). Лукреций же, который здесь отходит от Эпикура и сближается с Демокритом, ясно указывает, что «призраки» могут возникать в воздухе сами собой, т. е. без источающего их предмета, а также складываться из разных предметов:

 
Всякого вида везде и повсюду ведь призраки мчатся,
Частью сами собой возникая в пространстве воздушном,
Частью от разных вещей отделяясь и прочь отлетая
И получаясь из образов их, сочетавшихся вместе.
Ведь не живым существом порождается образ Кентавра,
Но коли образ коня с человеческим как-то сойдется,
Сцепятся тотчас они...
 

(IV 735—742)

Ни боги-«образы», ни даже боги-источники «образов» у Демокрита не являются в сущности богами религии. Они не сверхъестественны, т. е. не «чудесны» в смысле власти над законами природы. Они состоят из атомов и подчинены законам природы как все остальное. Они не создают мира, не устраивают его и ничего не предопределяют, они сами подвержены необходимости и даже осенним ветрам. Они не вечны, не бессмертны. Они сами по себе не могут вызвать религиозного чувства. Они не требуют культа. Они не карают и не награждают. Они не имеют даже такого значения образца и примера (по крайней мере, согласно сохранившимся фрагментам), какое имеют боги Эпикура. И сами древние очень хорошо понимали «не-божеский» характер «богов» Демокрита и считали его взгляды просто-напросто безбожием. Цицерон, излагая это демокритовское учение, спрашивает: «Разве он... не упраздняет совершенно бога, так что не оставляет и никакой мысли о нем?» (13, 472а). Знаменитый богослов Августин возмущен демокритовским учением о том, что «образы» богов происходят из природы, которую Демокрит «считает материальной и вечной, а в силу этого и божественной» (там же).

«Атеизм» – значит «отрицание бога». Но в случае с Демокритом мы имеем парадокс: его учение о богах – атеистично.