Текст книги "Демокрит"

Автор книги: Бронислава Виц

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 11 страниц)

А что в Аиде?

Вопрос о смерти был освещен в особом произведении Демокрита – «О том, что в Аиде».

Большинство ученых согласны в одном: это был не рассказ о загробной жизни, а сочинение, направленное против веры в нее. Оно возникло, возможно, в ответ на распространение орфических представлений о загробной жизни и связанных с этим обрядов и мистерий. Религия орфиков, довольно рано проникшая из Крита во Фракию, а затем в остальные районы Греции, отличалась от гомеровской мифологии. В последней выразилось презрение греков к возможной жизни за гробом, а душа без тела рассматривалась как жалкий призрак. В орфических же верованиях, сомкнувшихся с пифагореизмом (затем развитых Платоном), тело изображалось как гробница души (отношение soma – sema: тело – душа), из которого она освобождается для соединения с богом в загробной жизни. Книга Демокрита могла быть опровержением дошедшей в Грецию из Египта «Книги мертвых», а также орфико-пифагорей-ских произведений о схождении душ мертвых, известных в Афинах в конце V в. и отразившихся в комедии Аристофана «Лягушки».

По оставшимся отрывкам комментатора Платона – Прокла, а также по Стобею и Филодему, мы можем судить, что книга Демокрита имела два аспекта: «физический» (естественнонаучный) и моральный. Прокл говорит, что в сочинении «Об Аиде» естествоиспытатель Демокрит подобно другим собрал рассказы о тех, которых считали умершими и которые затем воскресли. Это мнимое воскресение он объяснял чисто естественными причинами: человек только казался мертвым, но смерть в действительности не наступила, сердце задержало искорку жизни (см. 13, 585). По сообщениям Цицерона, Тертуллиана, Цельса, Аэция, мы знаем учение Демокрита о душе, в котором с помощью атомистической теории обосновывался смертный характер души, невозможность ее отделения от тела и самостоятельного посмертного существования (см. там же, 586). Это было нами изложено в разделе о теории познания и психологических взглядах Демокрита. Согласно им, смерть наступает в результате того, что ослабевшее тело не может уже больше удержать с помощью дыхания атомы души, которые выдавливаются окружающей средой и наконец полностью уходят, рассеиваясь и смешиваясь с атомами воздуха (см. там же, 463; 466). Демокрит выступал здесь не только против орфических книг и мистерий. В Греции широко распространялись рассказы о воскресении различных полумифических личностей, знаменитых Абариса, Эпименида, Гермотима или таких, как Аристей, о котором писал Геродот (IV 14) и Эр из Памфилии, персонаж диалога Платона «Государство» (614 в сл.). Приводя эти рассуждения, Демокрит подвергал сомнению их достоверность и отрицал возможность жизни души после разложения тела.

Однако это был не единственный аспект произведения Демокрита. Ведь Фрасилл поместил его одним из первых в списке этических сочинений Демокрита. Следовательно, оно опровергало учение о загробной жизни и с моральной точки зрения —как нелепое и обманчивое, а потому приносящее вред человеку. Такой смысл сохранили нам два отрывка Стобея (см. 13, 583; 584), в которых вера в загробную жизнь названа заблуждением глупых людей.

Замечательный сатирик II в. н. э. Лукиан, который боролся со всяким суеверием, восторгался трезвостью ума Демокрита, неподвластного религиозному обману. Он оставил нам следующий рассказ: Демокрит «был настолько убежден в невозможности подобных явлений (т. е. появления духов умерших людей.– Б. В.), что запирался в надгробном памятнике за городскими воротами, где ночью и днем писал свои сочинения. А когда какие-то юноши захотели попугать его ради шутки и, нарядившись покойниками, надев черное платье и личины, изображающие черепа, окружили его, и стали плясать вокруг него плотной толпой, то он не только не испугался их представления, но и не взглянул на них, а сказал, продолжая писать: „Перестаньте дурачиться“. Так твердо он был убежден в том, что души, оказавшиеся вне тела,– ничто» (11, 337—338).

Итак, согласно взглядам Демокрита, смерть – естественное и неизбежное явление природы.

Ей не надо удивляться, не надо противиться, не надо отчаиваться по умершим и устраивать пышные погребальные обряды. Человек – творение и часть природы, и он подвержен ее незыблемым законам – так гласила атомистическая философия.

Атеизм Демокрита был еще мало доступен народу в то время. Однако, по словам Н. Г. Чернышевского, «те передовые люди, деятельностью которых развивается наука, ведут ее и к тому, чтобы прониклась результатами ее жизнь всего народа» (66, 260).

Глава VI. Традиционное и новое в учении о морали

Не к побегу песнь звала...

А к мужеству, к отпору, к непреклонности...

Эсхил

Мужество уменьшает бедствия.

Демокрит

Спорное и достоверное в этике Демокрита

тические изречения Демокрита – это та часть его наследия, которая наряду с теорией атомов оказала самое большое влияние на духовную жизнь последующих поколений; и в то же время она долго была анонимной, была растворена в ходячих максимах неизвестного происхождения. Дело ее полного восстановления, очищения от искажений и осмысления далеко еще не закончено.

Еще в середине прошлого века в работе «Немецкая идеология» К. Маркс и Ф. Энгельс резко критиковали анархического индивидуалиста М. Штирнера за неверное толкование этики Демокрита и ее основного понятия «эвтимии» как «отталкивания мира». В изображении Штирнера Демокрит ничем не отличается от стоика, старающегося «избавиться от мира», и не очень многим – от индийского факира, а «его почти неизвестная этика ограничивается несколькими замечаниями, которые он будто бысделал, будучи старым, много путешествовавшим человеком» (2, 3, 126).

Однако сомневаться в том, что существовало этическое наследие Демокрита, нельзя. В списке Диогена Лаэрция, где передан порядок сочинений Демокрита, согласно тетралогиям Фрасилла, «Моральные сочинения» находятся на первом месте и из них перечислены восемь (две тетралогии) (см. 13, CXV). Ни одно из этих сочинений не сохранилось. Однако в настоящее время можно насчитать около 70 свидетельств и фрагментов сугубо этического содержания, а таких, которые так или иначе касаются вопросов морали, гораздо больше – около 200. Все они найдены и собраны из разных источников за последнее столетие, и, конечно, вокруг их подлинности не прекращаются споры.

Первая часть этических фрагментов Демокрита дошла до нас в антологии автора V—VI вв. н. э. Стобея. Стобей собрал 130 моральных высказываний и наставлений в назидательных целях: для воспитания своего сына. Это был «Цветник» – выписки из произведений поэтов, философов, ораторов, историков и др., начиная с Гомера по IV в. н. э. Стобей не фальсифицировал изречений, он их переписал такими, какими нашел, выбирая то, что ему подходило. Каково же происхождение изречений? Как могли сохраниться этические фрагменты Демокрита, о которых молчал Платон и как будто не знал Аристотель, самый главный и надежный источник творчества абдерита? Неразрешимость этого вопроса вызывала большие сомнения в подлинности сохранившегося.

Однако нельзя с полной уверенностью утверждать, что Платон и Аристотель не знали этических произведений Демокрита. Некоторые исследователи считают, что Платон в этике немало заимствовал у Демокрита, изменяя его взгляды на свой лад и, как обычно, не называя его имени. Еще точно не исследовано, пользовался или нет Аристотель моральными сочинениями Демокрита. Его «Этика» представляла собой лекции, составленные для сына Никомаха и прочитанные ученикам. Аристотель очень мало говорит здесь о своих философских предшественниках; видимо, он не счел нужным упомянуть и Демокрита, тем более что во многих взглядах расходился с ним. Однако в ряде мест излагаются, возможно, взгляды Демокрита или ведется полемика с ним.

Конечно, надо было искать этические фрагменты Демокрита в наследии тех философских школ, которые занимались этическими проблемами. С этикой Демокрита, несомненно, был знаком Эпикур. В произведениях школы киников были найдены моральные высказывания, взятые, правда, не прямо из трактата Демокрита, а из компиляции его произведений, упомянутых Диогеном Лаэрцием. Еще больше высказываний Демокрита было сохранено и (соответственно обработано) школой стоиков, под влиянием которой находился и автор «Цветника» – Стобей. Итак, фрагменты моральных сочинений Демокрита дошли до Стобея уже просеянные через киническое и стоическое «сита», а затем и христианское. Особенно искажала эти изречения гностическая секта валентиниан. Впоследствии ортодоксальные христианские ученые списывали у валентиниан их сообщения о Демокрите; так появились отрывки, в которых говорится о бессмертии и о благом и всемогущем боге, о Христе и т. п. Такие фрагменты приходится целиком или частично исключать как подложные, так как они противоречат хорошо засвидетельствованным взглядам Демокрита (см. 46, 7; 571—575).

Несколько таких отрывков тоже вошло в сборник Стобея.

Другим источником этики Демокрита является коллекция 86 фрагментов под заглавием «Золотые изречения Демократа-философа», впервые опубликованные в XVII в. Л. Голстением, а затем в начале XIX в. переизданные Орелли (см. 10, 338). Они происходят, как предполагают, из каталога изречений александрийского филолога и ученого эллинистического времени Каллимаха. Некоторые изречения на арабском языке, найденные учеными, тоже переданы под именем «Демократ». Достоверны ли изречения таинственного Демократа, имя которого является, по общему мнению, испорченной позднеантичной формой имени «Демокрит»? Их подлинность не раз подвергалась сомнению, Однако многие изречения второй коллекции подтверждают первую, а часть подтверждается известными и достоверными высказываниями Демокрита. Поэтому большинство ученых считают, что оба сборника можно в принципе считать источниками сведений об этике Демокрита. Но в то же время каждый фрагмент в отдельности подлежит проверке. Такая проверка проводилась во многих работах, результаты ее иногда были очень отличны друг от друга (см. 74, 489—495. 79).

Второй проблемой, вокруг которой до сих пор идет спор, является проблема связи между этическими фрагментами Демокрита и его физической теорией. Мы не будем томить читателя перечнем различных точек зрения и имен ученых, а сообщим результаты спора. В настоящее время большинство исследователей, в том числе советские демокритоведы, утверждают, что имеется глубокая внутренняя связь между этикой и физикой Демокрита. Но эта связь видна не сразу, она касается скорее общих принципов. Демокрит прямо не объяснял поступков и мотивов людей движением атомов, хотя именно это движение в конечном счете он считал причиной всех изменений и движений души и ума человека.

До нас дошли этические идеи и Гераклита, Эмпедокла, Анаксагора. Этику и мораль греки еще не разделяли. Под этикой или моралью понималась совокупность суждений о добре и зле и об основных целях, которыми человек должен руководствоваться в жизни, а также совокупность норм поведения людей и их взаимоотношений и обоснование этих норм.

Этика Демокрита в таком виде, в каком она до нас дошла, не представляет собой единой, стройной системы. Возможно, этические взгляды Демокрита были систематически изложены в его главном этическом произведении «О ровном настроении духа» (Peri euthymies). Большинство этических изречений Демокрита – это краткие сентенции, «гномы» в форме древних изречений, таких, как изречения семи мудрецов, Гесиода («Труды и дни»), элегии Феогнида, восточные сборники – изречения Соломона, роман Ахикара. Что касается последнего, то здесь сходство не ограничивается формой. Изречения Ахикара были известны в Египте в V в. и, по преданию, были начертаны на каменной стеле. Согласно Клименту, «Демокрит... переведя стелу Ахикара, включил ее в число своих произведений» (13, XIV). Несмотря на многие возражения против признания подлинным этого сообщения, оно, как мы увидим, в какой-то мере подтверждается.

Итак, мы можем предполагать, что Демокрит кроме собственных моральных идей включал в свои произведения древние изречения, греческие и восточные, отбирая, видимо, те, с которыми был согласен. Об этом сказано и в самом перечне сочинений у Диогена Лаэрция, где выделены из «Этических записок» сочинения, связанные с путешествием по Азии. Видимо, поэтому ряд изречений ученые нашли банальными, устаревшими даже для времени Демокрита (74, 490) и несоответствующими глубине его мысли. Однако эти поучения воплощали опыт масс, народную мудрость. Большинство «золотых изречений» обоих сборников были традиционными. Но были и другие, новые для античного времени. Задача этих изречений – помочь людям избрать наилучший образ жизни, помочь достижению блага. И Демокрит говорил: «Если кто-нибудь с умом станет внимать этим моим изречениям, то он совершит много дел, достойных прекрасного мужа, и избегнет многого дурного» (17, 273).

Цель и смысл жизни

Известный историк древней философии Бернет считал подлинным только произведение Демокрита «Об евтимии», что дословно означает «О хорошем состоянии духа». Таким «хорошим» состоянием Демокрит считал спокойное, ровное настроение, которое устанавливается вследствие равномерного движения атомов человеческой души. Поэтому мы и переводим название: «О ровном настроении духа» (13, CXV). Достижение его, по Демокриту, – счастье и благо, и в этом цель жизни. По Диогену Лаэрцию, ровное настроение духа – «это такое состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями или другими переживаниями. Он ( Демокрит) называет такое состояние euesto и многими другими именами» (там же, 735). По Демокриту, пишет Цицерон, «спокойствие души и есть самая счастливая жизнь». «Если даже он считал, что счастливая жизнь – в (самом) познании, то, однако, хотел, чтобы из исследования природы вытекало благо для души; поэтому он называет высшее благо eutumia, часто atambia, т. е. душой, свободной от страха» (там же, 741).

Здесь почти все было ново, начиная с самого слова «евтимия». Счастье человека, по Демокриту, не зависело от счастливого стечения обстоятельств (tyche) и богини Тюхе (отсюда происходило название счастья «eutychie»). Оно не зависело и от прихоти божества – демона (откуда происходило слово «eudemonie»). Оно не означало также счастья от богатства и наслаждений, т. е. не означало и гедонизма, который впоследствии был представлен основателем школы киренаиков Аристиппом. «...Благое состояние духа... не тождественно наслаждению, как, превратно поняв, воспринимали некоторые» (там же, 735). «Тот, кто с радостью в душе устремляется к делам справедливым и законным, тот радуется и во сне и наяву, здоров и беззаботен; тот же, кто пренебрегает справедливостью и не делает того, что нужно, когда вспомнит об этом, испытывает неприятности, страх и бранит самого себя» (там же, 740).

Ф. Энгельс в своей книге «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» пишет о том, как обыватель, филистер обычно понимает материализм: это «обжорство, пьянство, похоть, плотские наслаждения и тщеславие, корыстолюбие, скупость, алчность, погоня за барышом и биржевые плутни, короче – все те грязные пороки, которым он сам предается втайне» (2, 21, 290). Такие обвинения часто адресовались и Демокриту и еще больше – его продолжателю Эпикуру из-за того, что этика Демокрита была материалистична и глубоко отлична от религиозно-идеалистической этики Сократа – Платона (а затем – христианства). Демокрит видел источник морали не в «божественном голосе», как Сократ, не в «идее добра», как Платон, не в велениях богов, а в земной жизни людей. Нужда научила людей общаться друг с другом и способствовала организации их чувств, ума и души, которые состоят из атомов, смешанных в определенной пропорции (см. 13, 460). Так свидетельствует Феофаст, и это согласуется с этическими фрагментами о душевном покое, который зависит от «равновесия души» (см. там же, 735; 737; 739). Цель жизни, по Демокриту, – счастье, но оно ни в коем случае не сводится к телесным наслаждениям и узкому себялюбию, которые до сих пор приписывают его этике идеалисты всех мастей (см. там же, 776—790).

«Евтимия» у Демокрита включает удовольствие. Демокрит признавал человека природным существом с естественным стремлением к удовольствию и естественным инстинктом, который велит ему избегать неудовольствий и огорчений. Этот человек имеет право на счастье. Но чувства удовольствия и неудовольствия, согласно Демокриту, – это «граница между тем, что родственно нашему духу и неродственно» (там же, 734), это как бы сигналы, которые указывают человеку, к чему надо стремиться, а чего избегать для достижения нормального и радостного состояния души. Счастье – именно в этом состоянии: это не только евтимия, но и евесто (внутренняя устойчивость), а также гармония, размеренность (симметрия) и атараксия (безмятежность, которая, однако, у Демокрита не означала бездеятельности), и атамбия (неустрашимость). И здесь, в этике, так же как в теории познания, чувства являются источником сведений о добре и зле, но решает разум. Именно разум помогает человеку соблюсти важнейшее условие счастья – меру.

Понятие меры, которое было органически связано с понятиями порядка, ритма и гармонии, было традиционным в древнегреческой философии (см. 44, 35—43). Оно применялось философами как в учении о бытии, так и в объяснении внутреннего мира человека. Соблюдение меры было важной нормой морального кодекса Гесиода. Понятие меры роднило философию Гераклита и пифагорейцев; у последних оно было развито как числовая категория. Наконец, оно играло важную роль и в современной Демокриту медицине. Из понятия меры, упорядоченности всех желаний человека, что считалось залогом красоты и добра, вырастал идеал гармонического человека, который нашел свое яркое выражение в греческом искусстве.

Требование соблюдать чувство меры звучит в старом греческом изречении, приписываемом еще семи мудрецам, в частности реформатору Солону: «Meden agan!» – «Ничего слишком!», т. е. ничего сверх меры. У Демокрита это стало целым учением, сочетающим атомистическую теорию и этику.

Атом невидим, ибо он слишком мал. Сущность и качества вещи зависят от того, какая форма, расположение и порядок атомов в ней преобладают; мера пройдена – и вещь превращается в другую. Жизнь животного и человека зависит от равновесия вдыхаемых и выдыхаемых атомов огня; пройдена мера тех, которые человек может удержать – и человек умирает. Сама жизнь зависит от меры концентрации огненных атомов в веществе. А мера в образе жизни человека является условием его здоровья и счастья.

Приведем ряд фрагментов по изданию С. Я. Лурье (13): «Если превысить меру, то и самое приятное станет самым неприятным» (753). «Неразумные наслаждения порождают огорчения» (755, ср. 34 и 750). «Радости доставляют наибольшее удовольствие, если они редки» (757). «У людей с уравновешенным характером и жизнь упорядочена» (752, ср. 739).

«Желать чрезмерного подобает ребенку, а не мужу» (754). «Прекрасна во всем середина: мне не по душе ни избыток, ни недостаток» (749, ср. 748; 750—761). Распознает же меру и регулирует «мудрость» человека его разум. Вот что еще сказал Демокрит: «Мудрец – мера всех существующих вещей. При помощи чувств он – мера чувственно воспринимаемых вещей, а при помощи разума – мера умопостигаемых вещей» (97).

Человек должен быть также в меру деятельным как в личных, так и в общественных делах; ничего хорошего не получится ни для него, ни для других, если он будет брать на себя то, что сверх его сил и природных способностей; не надо принимать и слишком много благ и богатств, если судьба их пошлет, ибо это может привести к огорчениям, т. е. злу (см. 13, 737; 738; 750). «Как нужда, так и изобилие склонны к изменениям и вызывают большие душевные волнения. А души, волнуемые большими переменами, не могут быть ни уравновешенными, ни благорасположенными» (там же, 739). Демокрит требовал воздержанности и умеренности во всех сферах личной жизни, ибо «мужествен... тот, кто сильнее... своих страстей» (13, 706).

Люди, предающиеся излишним наслаждениям, не соблюдающие меры, квалифицируются Демокритом как глупцы и неразумные, которые сами виноваты в своих бедах и не могут принести счастья себе и другим (см. 13, 799; 798).

Совет быть умеренным в делах вызывал неодобрение и превратные толкования у многих как античных, так и современных авторов. Однако же совет Демокрита был практически разумен и направлен, с одной стороны, против жадности и стяжательства дельцов, ставящих свои частные интересы превыше всего; а с другой стороны, – против амбиции деятелей и демагогов, которые брали на себя многое «сверх своих способностей», что приводило их к провалам и поражениям. Он свидетельствовал также о том, что у Демокрита не было «культа государства», который, по Марксу, был «истинной религией» древних (2, 7, 99); к законам полиса, как к установленным людьми, он относился положительно, но критически.

Имя Демокрита было известно в средние века на Арабском Востоке. В книге мусульманского теолога и философа XII в. Мухаммеда аш-Шахрастани «Китаб аль милал ва-н-нихал» («Книга о религиях и сектах») есть сведения и о школах греческой философии. Здесь приведены 15 «Изречений мудрости Демокрита» со вступлением и пояснениями. До недавнего времени все эти изречения считались подложными и не переводились в изданиях Демокрита даже как «псевдодемокритовская литература». В то же время свидетельства Шахрастани считались вполне применимыми к Эмпедоклу и Порфирию, а также рассматривались как ценный источник учений других философов. На эту «несправедливость» обратили внимание немецкие ученые из ГДР Ф. Альтгейм и Р. Штиль. Они подтвердили и поддержали одно уже ранее сделанное наблюдение: некоторые изречения у Шахрастани совпадают с «Романом Ахикара», тем самым, с которого, по сообщению Климента Александрийского, «списывал» свои этические изречения Демокрит.

На 11 кусках папируса из Элефантины найдена арамейская версия (таких имеется еще 8 на разных языках) романа о мудром визире ассирийского царя Синахериба, который, кроме того что заставил египетского фараона уплатить дань своему царю, оставил еще нравоучительные поучения. Арамейскую версию Альтгейм и Штиль считают оригинальной и датируют V в., временем, когда жил и, возможно, был на Востоке Демокрит. Они обратили внимание на одно изречение, которое совпадает у Шахрастани и Ахикара совершенно дословно. Оно как раз касается меры, только поучает о ней по-восточному наглядно:

 
Будь не слишком сладок, чтобы тебя не проглотили
И не слишком горек, чтобы тебя не выплюнули.
 

(22, 269)

А о значении разума в поведении гласит следующий диалог: «Ему (Демокриту. – Б. В.) сказали: Не смотри! – Он закрыл глаза. Ему сказали: Не слушай! – Он закрыл свои уши. Ему сказали: Не говори! – Он положил руку на уста. Ему сказали: Не знай! – Он ответил: Этого я сделать не могу. – Он хотел этим выразить, что внутренние вещи не подлежат свободному решению. Он указал на необходимость во внутреннем и на свободное решение во внешнем... К этому высказыванию имеется еще второе объяснение. Он этим думал о различии между разумом и чувствами...» (67, 569).

Возможно, это пересказ изречения Демокрита. А в своем объяснении автор затрагивает вопросы соотношения необходимости и свободы воли, а также двух видов познания, которые играли важную роль в учении Демокрита. Только четыре изречения Шахрастани и Ахикара действительно дословно совпадают; этого мало, чтобы доказать подлинность всех 15 изречений. Первый советский издатель фрагментов Демокрита Г. К. Баммель еще в 1935 г. знал об этих совпадениях, но считал те и другие изречения псевдодемокритовскими (см. 110, 345). Ф. Юрсс, редактор издания «Греческих атомистов» (Лейпциг, 1973), включил только три отрывка. Все они – этического содержания. Мы приводим их на с. 151 и 154.