Текст книги "Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 11 страниц)

Я включил сюда эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного положения души форму диалога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое существо находится в ужасном океане страданий, по которому катятся волны дурного общения, вожделения, зависти и жадности, постоянно накрывающие его. Однако в распоряжении живого существа находится крепкая лодка святого имени, н которой оно может переправиться через океан материальных страданий. Нам необходимы также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана мы пересечем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет умонастроение совершенного преданного, взывающего к Кришне и молящего Его о милости общения с Ним. Хотя Махапрабху – Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный. Вопросы и ответы Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку Христос обещает им возвращение в духовный мир, на какую планету они отправляются? Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, и те. кто является Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные Господа путешествуют есть повсюду, в том числе в раю и в аду. Куда бы ни попало живое существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения, однако людям трудно усвоить даже это. Однако, если люди будут по-настоящему следовать их наставлениям, они смогут обрести результаты, которые обещают им эти учителя. Это позволит им подняться до более высокого уровня, на котором станет возможным установить связь с трансцендентным. Благочестивый человек – лучший кандидат на обретение духовного знания. Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются определенные мысли, и человек может вспомнить свою прошлую деятельность и даже свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для очищения ума от этих желаний? Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспоминания о приятных ощущениях, не упоминая при этом о боли и других негативных вещах, которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы должны понять – это что каждый греховный поступок влечет за собой соответствующее наказание. Прабхупада постоянно подчеркивал, что в материальном мире нет счастья, и подобные утверждения иногда приводят людей в недоумение. Они спорят: “Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда я занимаюсь незаконным сексом, я тоже испытываю подъем”. Однако как можно называть деятельность приятной, если за ней всегда следует наказание? Если у вас есть кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а затем – страдания, то такие наслаждение является просто ширмой, за которой скрываются страдания. Когда ум начинает тащить нас назад, необходимо воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет: “Нет! Это приведет к серьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь продолжать испытывать все эти страдания!”

Мы сможем по-настоящему положить конец этим греховным воспоминаниям, когда разовьем истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку пока у нас не появится высший вкус нам придется находится на переходной стадии, где нет ни высшего, ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека окажется недостаточно силы, еры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним желаниям. Мы постоянно сталкиваемся с тем, что преданные возвращаются к своим прежним занятиям и привычкам, поскольку они ищут какого-то наслаждения, однако еще не испытывают его в преданном служении. Во-первых, проблема состоит в том, что они не следуют этому научному методу должным образом, и потому не получают достаточных результатов. Во-вторых, они обусловлены немедленным удовлетворением. Такова природа удовлетворения чувств: сначала быстрые результаты, а затем страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта, поскольку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится источником огромного счастья. В течение переходного периода, особенно если наше служение изобилует апарадхами, оно не приносит полного блага. Если преданный не положит конец апарадхам, то через некоторое время он вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыгнуть через нее, либо продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы можете наконец осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите, что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим старым представлениям и стереотипам. Если преданный продолжает сталкиваться с одними и теми же препятствиями, не совершая никакого духовного прогресса, в какой-то момент он повернет назад. Когда ум хочет возвращаться к старому, мы должны тащить его вперед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью. Вопрос: если преданному никак не удается преодолеть определенные анартхи, что может помочь ему сделать это? Анартхи есть у каждого, но как нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться об нее головой? Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, напоминая им о цели. Это не всегда является приятным занятием, особенно если мы не готовы принять критику в свой адрес. Если же мы готовы искренне признать свои недостатки, когда кто-то указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появляется возможность улучшить что-то в себе. Например, в истории о поиске высшего служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой, которую мы приводили выше, как только крестьянин узнавал о чем-то высшем, он с готовностью принимал это, поскольку был искренен. Поэтому в конечном итоге ему выпала возможность служить Кришне. Если мы по-настоящему искренни, то с радостью примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует поработать. Мы поймем: “Кришна так добр, что помогает мне понять, что мешает мне почувствовать Его любовь”.

Если вы больны, но не знаете точного диагноза, трудно понять, как лечиться. Иногда человек заболевает, но даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить природу болезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно по крайней мере начать лечение. Поэтому мы должны быть благодарны тем, кто напоминает нам о нашим анартхах. Можем возникнуть другой вопрос: “А почему они говорят мне об этом в такой грубой форме? Разве нельзя было сделать это более тактично? Можно было сказать: “Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста, позволь мне воспользоваться представившейся возможностью и сообщить тебе, что я – твой слуга, твой вечный слуга. И как твой слуга я хочу сообщить тебе, что мне кажется, что ты немного в майе”. Однако, обычно помощь приходит по-другому. Любовь Кришны иногда проявляется как объятия, а иногда может показаться пинком. Мы должны быть готовы использовать любую ситуацию, чтобы учиться и расти, и благодарить гуру и Кришну за то, что они помогают нам лучше взглянуть на себя.

Когда я был брахмачари в группе странствующей санкиртаны, я иногда просил своих спутников сказать мне, что я делаю неправильно, что беспокоит их и как мне исправиться. У меня была маленькая записная книжка, и я все записывал туда, поскольку мой ум слишком туп. Все, что мне говорили. я записывал. Отзывы были самые разные. Иногда кто-то мог сказать мне ужасные вещи, и ум возмущался: “Это не я, а ты такой! Это больше твоя проблема, чем моя”. Но поскольку я знал, что ум невменяем, я просто записывал то, что мне говорили закрывал записную книжку. Через пару дней я открывал ее снова и уже на этот раз воспринимал сказанное гораздо серьезнее.

Я думаю, что все, что мне приходилось выслушивать, имело какие-то основания и не было случайным. Я спрашивал даже людей, с которыми мне не удавалось найти общего языка, м относился к сказанному ими еще более серьезно. Я искренне старался работать над собой в соответствии с их пожеланиями. Если кто-то говорил: “Ты повторяешь слишком громко, ты ешь лишком много или спишь слишком много”, я это записывал и старался измениться, поскольку не хотел препятствовать служению других людей. Я также понимал, что поскольку мы занимаемся служением вместе, я сам должен стараться делать больше и вдохновлять других делать больше для духовного учителя. Если мы действительно хотим расти, каждая ситуация может предоставить нам возможности для роста. Мы должны стараться следовать этом принципу на практике, спрашивая тех, кто нас окружает, как нам улучшить свое преданное служение. При этом нужно очень серьезно относиться к их советам, а не просто делать это сентиментально или механически. Кто-то может сказать: “Я думаю, тебе следует быть более компетентным, более чистоплотным, менее беспокойным, менее агрессивным. Ты должен больше слушать, вместо того, чтобы реагировать”. Мы должны отнестись к этому серьезно. Кто-то может так воодушевиться, что принесет нам целый список и мы должны с благодарностью принять советы своего духовного брата или сестры, поскольку они пожертвовали своим временем ради того, чтобы помочь нам стать лучше.

Многие из преданных, живущих в Вашингтоне, время от времени задают друг другу такие вопросы. Это не так просто, поскольку вы обращаетесь не только к своим хорошим друзьям, но и ко многим другим преданным, чтобы спросить их совета, как вам стать лучше. Можете спросить их: “Что я делаю такого, что мешает тебе или беспокоит тебя? Это поможет мне понять, как я могу лучше служить вайшнавам и гуру”. Затем запишите это, поскольку если человек будет с вами искренен, его слова могут не показаться слишком приятными вашему уму. У каждого из нас есть множество недостатков, иначе бы мы не оказались в таком положении. Если бы у нас не было недостатков, мы бы не несли этого бремени. И поскольку у нас так много недостатков, чтобы избавиться от них и разомкнуть кандалы нашего заключения, нам нужно быть очень внимательными. Вопрос: Подталкивают ли нас наказания майи быстрее двигаться к цели? Ответ: Этот вопрос связан с другим вопросом: “Почему Кришна допустил существование майи?” Кришна и Его преданные, действующие от имени Господа, зовут нас домой. Мы оказались в опасном положении, и майя тоже помогает нам идти к Кришне. Она делает нам различные предложения, а затем заставляет испытывать последствия. И в какой-то момент разумны человек понимает: “Что происходит? Нужно положить конец этой бессмыслице. Я хочу изменить свою жизнь, свое сознание и привычки, чтобы выбраться из этого ада”. Майя выполняет поручения Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что хотя кажется, что майя против нас, в действительности она за нас. Майя постоянно испытывает нас, проверяя, готовы ли мы вернуться домой, и если мы проходим испытание, то получаем сертификат. Майя будет испытывать нас многими способами, и если мы не готовы, она покажет нам это. В этом отношении майя обладает замечательными способностями, однако мы, конечно же, не хотим оказаться в ее когтях. Если же мы больше не прельщаемся майей и не поддаемся на ее уловки, это означает, что мы готовы вернуться к Кришне. Человек не может войти в храм, если он находится в нетрезвом состоянии, поскольку это создаст множество проблем. Если в храме есть охранник, он внимательно осмотрит пьяницу, если тот придет еще раз, чтобы оценить, в подобающем ли состоянии тот находится. Если все в порядке, ему разрешат войти. К нем внимательно присматриваются, поскольку в прошлый раз он был “не в форме”. Ему придется доказать, что он исправился. Мы поступали неподобающим образом в течение стольких жизней, опьяненные иллюзией. Поэтому майя тщательно проверяет нас. Если мы выдерживаем проверку, майя скажет: “Хорошо, можешь войти”.

Стих 6 Слезы любви

Шестая шлока “Шри Шикшаштаки” описывает состояние преданного, которому выпала удача соприкоснуться с Господом. найанам галад-ашру-дхарайа ваданам гадгада-руддхайа гира пулакайр ничитам вапух када тава нама-грахане бхавишйати

“О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?”

Эти могущественные молитвы Господа Чайтаньи постоянно возвращают нас к писаниям. Здесь Господь выступает в роли совершенного преданного, указывая нам, как достичь Его. Особенно важно, что Господь Чайтанья лично раскрывает нам знание. Иногда человек может иметь хорошие намерения, однако не способен следовать им на практике. В других случаях люди вообще не имеют хороших намерений, а просто притворяются таковыми. Кришна дает нам совершенное научное знание о возвращении к Богу, и как Господь Чайтанья лично учит нас этому на собственном примере. И поскольку все исходит из Него и все находится в Его власти, Он способен в совершенстве следовать всему, о чем говорит. Господь Чайтанья – Сам Кришна, который приходит в облике совершенного преданного, и дает людям совершенное понимание метода, благодаря которому Его можно достичь. Он способен исполнить любое свое обещание. В “Нектаре преданности” подробно объясняется бхава, ступень, предшествующая преме, и содержание данного стиха находится в полном соответствии с этим объяснением. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что духовная жизнь начинается с искренней веры, за которой следует садху-санга. В обществе преданных мы начинаем практиковать девять видов бхакти, а именно шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям и атма-ниведанам. Благодаря этой практике можно подняться до более высоких ступеней. В “Нектаре преданности” показано, каким образом можно достичь стадии ручи, привязанности, и, наконец, бхавы. Наше естественное состояние

Бхава, начальная стадия премы, – естественное состояние живого существа. Мы не можем рассматривать духовный мир, наши истинный дом, с точки зрения материальных представлений. Нам необходимо понять, что происходящее в духовном мире – реально, а все остальное – лишь искаженное отражение этой реальности. Было бы странным использовать искаженное отражение для постижения реальности, однако к нам в голову иногда приходит множество странных идей. Мы можем понять, что в нашем естественном состоянии каждая мысль и каждое действие посвящены Кришне. Например, кто-то танцует, кто-то поет, кто-то готовит, однако вся эта деятельность посвящена Кришна. Однако в материальном мире вся эта деятельность не несет глубокого смысла, ибо не связана с Кришной. Истинное пение – это прославление Кришны. Танец, игра на музыкальных инструментах, красивая одежда в действительности предназначены для удовлетворения Кришны. Если человек красиво одевается, но делает это не для Кришны, тогда эта деятельность находится в сфере океана материальных страданий, обусловленной жизни. Неестественная обусловленность

В тюрьмах происходит много странных вещей, поскольку это очень неестественное место обитания и неестественное проявление реальности. Тюрьма – это отдельная культура, отдельный город. В тюрьме сигареты заменяют деньги, а нормы поведения являются пародией на общепринятые. Прав тот, кто сильнее, и люди вынуждены смириться с положением, в котором они оказались. Смерть и насилие не считаются там чем-то особенным; один заключенный может избить, ранить или даже убить другого, не испытывая при этом ни малейшего чувства раскаяния. Таким образом, хотя заключенные – это такие же люди, их поступки являются странными и даже отвратительными. Аристотель и Платон выразили эту мысль в своих трудах, используя пример существа, живущего в пещере. В нашей философии тоже есть пример лягушки, живущей в колодце. Если человек пытается анализировать ситуацию со своей ограниченной точки зрения, подобно лягушке, которая всю свою жизнь провела в маленьком колодце, то результатом такого анализа будет одно полное замешательство. Жизнь в ограниченном материальном мире исполнена страданий и недоразумений, поскольку она не связана с реальностью. Отражение духовного мира

Когда мы читаем в “Источнике вечного наслаждения” об играх Кришны или же слушим о таких проявлениях бхавы, как анубхава, вьябхичари-бхава и стхайи-бхава, сопровождающиеся плачем, танцем, икотой и тем, что волосы на теле встают дыбом, мы понимаем, что все, что делается для Кришны – настоящее. А то, что происходит в рамках материального тела и материального мира, является искаженным отражением духовной деятельности. Настоящий танец существует в духовном мире, а в материальном мире есть только диско и танец живота. В материальном мире люди наряжают свои умирающие тела-оболочки, а в духовном – духовные тела. Духовная жизнь не является чем-то надуманным – это реальная вещь. Господь и Его истинные представители с огромной озабоченностью наблюдают за тем, насколько мы одержимы привязанностью к материальным оковам.

Это показывает, насколько далеки от истины имперсоналисты и сторонники учения о пустоте, хотя они и считают свою деятельность духовной. Учение о пустоте гласит, что духовная жизнь – это отрицание всего того, что мы способны воспринимать своим ограниченным, физическим зрением. Имперсоналисты считают, что духовная жизнь лишена разнообразия и взаимоотношений. Еще хуже сахаджии, которые полагают, что их вожделение – это духовная жизнь. Шрила Прабхупада предостерегал нас против всех трех категорий. Он также предостерегал нас против занятий грубой материальной деятельностью, которая полностью противоречит духовному росту. Он также предостерегал против учения пустоты, и еще в большей степени – против имперсонализма. Однако больше всего он опасался сахаджии. Шрила Прабхупада очень резко говорил об имперсоналистах, однако опасность философии сахаджии он подчеркивал еще больше, поскольку то, что доступно, но не является истиной, может сбить с толку гораздо сильнее. Если кто-то очень искусен в изготовлении поддельных денег или выдает битое стекло за бриллианты, его действия породят большое беспокойство. Чтобы правильно видеть нам необходимо хорошее зрение. Если глаза человека не “умащены бальзамом любви”, если они не открыты милостью гуру и шастр, то такое искаженное видение приведет к одним лишь беспокойствам. То, что не находится в согласии со священными писаниями, всегда становится источником серьезных беспокойств. Признаки любви

Глубина этих молитв “Шри Шикшаштаки” безгранична. В данном стихе описываются внешние признаки бхавы. В “Бхакти-расамрита-синдху” (1.3.25-26) описываются девять признаков, или анубхав, проявляющихся на стадии бхавы. Мы подробно рассмотрим эти девять признаков и то, на каком уровне сознания мы способны проявлять испытать это состояние, предшествующее преме. Первый признак, кшанти, означает, что несмотря на то, что преданного могут провоцировать, его сердце остается безмятежным. Авйартха калатва, второй признак, означает, что не тратит свое время на вещи, не связанные с развитием бхакти. Как мы знаем, кала, время, само является частью махат-таттвы. С течением времени все материальное приходит в упадок и в конце концов перестает существовать. С точки зрения материального мира это звучит странно, однако если мы все связываем с Кришной, который всегда существовал и всегда будет существовать, то наши представления о времени коренным образом изменятся. В материальном мире время определяет период существования того или иного материального предмета, в частности время жизни живого существа. Кто-то может прожить дольше, кто-то меньше, но в любом случае время существования тела ограничено. Как же нам постичь мир, в котором никто не умирает и ничто не приходит в упадок? Когда же это придет?

Эти молитвы “Шикшаштаки” предназначены для практического применения. Господь Чайтанья подчеркивает, что такие проявления, как слезы любви реальны. Когда же это придет? Когда же при произнесении Твоего святого имени из глаз моих польются слезы? Когда же это произойдет? Когда прервется мой голос и волосы на теле встанут дыбом при произнесении Твоего имени? Это произойдет тогда, когда все анартхи и другие препятствия, описанные выше, будут преодолены, и когда желаниям, не связанным с Кришной, анйабхилаша, больше не будет места в сердце. Это не означает, что у нас полностью отсутствуют желания, поскольку только у мертвой материи нет желаний. Это означает, что все наши желания связаны с желаниями Кришны. Преданный, достигший бхавы, стремится все свое время использовать для Кришны и для развития бхакти. Такое бережное отношение к времени является показателем зрелости сознания человека. У преданного-неофита есть много желаний, не связанных с преданным служением и, соответственно, он совершает много действий, не являющихся преданным служением. Например, новообращенный бхакта или бхактин имеют много привязанностей и желаний, и они по-прежнему достаточно комфортно чувствуют себя в обществе людей, не наделенных большой духовностью. По мере того, как человек поливает росток бхакти, тот растет и требует еще больше полива. Например, если мы привыкли к хорошему прасаду, то после этого нам не захочется есть невкусные блюда. Точно так же тот, кто обрел вкус к бхакти, не будет чувствовать удовлетворения, общаясь с мирскими людьми. Разговоры о мирских вещах будут казаться ему шумом, а мирская деятельность – призрачной. Если же мы чувствуем себя уютно в таком окружении, это означает, что бхакти и бхава еще не утвердились в нашем сознании.

Третий признак бхавы – это виракти, отречение от объектов наслаждения чувств. Этот пункт не требует практически никаких пояснений. Если мы направим свою энергию на низшую деятельность, у нас не останется энергии на высшую деятельность. Чем больше мы отрекаемся от удовлетворения собственных чувств, тем больше мы привязываемся к удовлетворению чувств Господа, что является пищей для души. Четвертый признак – мана шунйата, отсутствие гордыни. Если мы очень горды и придаем себе слишком большое значение, мы не сможем иметь глубоких чувств к Господу.

Пятый признак называется аша бандха. Это качество описывает в одной из своих молитв Шрила Рупа Госвами, где он говорит, что так или иначе надеется обрести милость Кришны, несмотря на то, что совершенно недостоин этого. Это очень сильная молитва. Он чувствует, что недостоин благословений Кришны, Его сострадания и любви. И несмотря на это, он полагает, что милость Господа превыше Его закона. Он понимает, что милость абсолютно необходима и является законным правом каждого. Поэтому хотя он чувствует, что недостоин, он продолжает стоять в очереди и ожидать возможности получить Его благословения. Он не перестает думать об этом, выйти из очереди и упустить свой шанс. Он сохраняет сосредоточенность и решимость, зная, что ожидает того, кто продолжает стоять в очереди. Он сохраняет надежду на то, что обретет Бхагавана, Кришну.

Шестой признак бхавы – уткантха, сильное стремление к Господу. Седьмой – нама гане сада ручи, постоянный вкус к повторению святого имени. Восьмой признак – асактис тад гунакхйане, привязанность слушанию и воспеванию качеств Кришны. Последний признак – притис тад васати стхале, любовь к месту игр Кришны. В “Нектаре преданности” эти девять признаков бхавы обсуждаются более подробно. Распознавание подлинной преданности

Существует интересная история о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре и нескольких его учениках. Ученики хотели, чтобы их духовный учитель встретился с Рама-бхактой, который был очень знаменит и, казалось, постоянно пребывал в экстазе. Люди приходили издалека, чтобы пообщаться с ним. Он постоянно скорбел о том, что вынужден жить в этом теле, испытывая разлуку со своим почитаемым Господом Рамой. Однажды чувство разлуки стало таким сильным, что он решил покончить со своим материальным телом, считая, что тело – это место заточения души в материальном мире. Намереваясь это сделать, он бросился под поезд, намереваясь совершить самоубийство. И хотя поезд переехал его ноги, он продолжал повторять: “Рама! Рама! Рама! Рама!” Ученики Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура почувствовали симпатию к этому человеку и захотели, чтобы их духовный учитель встретился с ним. Они высоко ценили своего духовного учителя и желали встречи этих великих личностей. Когда Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур встретился с этим бхактой, он спросил: “Ваши отношения с Господом Рамой прямые или косвенные?” Преданный ответил, что чувствует сильную разлуку с Господом Рамой. Его любовь к Господу была так велика, что он, несомненно, находился в прямых отношениях.

Шуддха-бхакты никогда не проявляют такой самонадеянности. Ачарья смог понять, что этот Рама-бхакта испытывал тень экстаза, но не чистую прему. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур взглянул на своих учеников и сказал: “Пойдемте”. Они ушли, поскольку то, что дал Господь Чайтанья значительно превосходит бхукти, мукти и сиддхи, а также начальные ступени экстаза и отраженный экстаз. Отраженный экстаз может проявляться двумя путями. Первый – это соприкосновение с могущественным преданным Господа, чистым преданным, находящимся на уровне чистоты, шуддха-бхакти, когда преданность этой великой души выплескивается на тех, кто с ним общается. Общение с таким преданным приводит к тому, что человек погружается в духовные мысли и даже испытывает экстаз. Преданный по имени Судама, который был одно время слугой Шрилы Прабхупады, а также президентом храма на Гавайях, рассказывает на одной из видеокассет об удивительных ощущениях, которые он испытывал в обществе Прабхупады. Однажды, когда Прабхупада был на Гавайях, они пришли в комнату Прбхупады, и когда он стал рассказывать им о Кришне, слезы полились из его глаз. Преданные спросили, что случилось, и Прабхупада стал говорить о том, как добр его духовный учитель и все преданные, присутствовавшие в комнате, тоже заплакали. Судама рассказывает, что вся комната буквально наполнилась насыщенными эмоциями и воспоминаниями Прабхупады. Такое происходило пару раз, однако обычно Прабхупада не проявлял таких глубоких чувств.

Иногда, когда он пел Джая Радха-Мадхава и смотрел на Божества, цвет его тела менялся и в его глазах появлялись слезы. Незадолго до ухода с этой планеты, особенно в течение последнего месяца, он почти не сдерживал своих эмоций. Если кто-то упоминал о коровах, Прабхупада начинал плакать. Самые простые вещи приводили к интенсивным проявлениям премы. Чистый преданный все видит в связи с Кришной, однако мы видим все отделенным от Кришны. Когда великие преданные приходят проповедовать, они спускаются на ступень ниже, чтобы установить контакт с этим безумным материальным миром. Поскольку Шрила Прабхупада думал об играх Кришны, любое слово или действие, как правило, вызывало такую вспышку эмоций. В описанном выше эпизоде на Гавайях присутствовавшие при этом преданные были новичками. Судама был преданным только в течение года или двух, и не вполне понимал, что происходит. Они просто вошли в комнату Прабхупады, атмосфера которой была пропитана духовными эмоциями и увидели, что их гуру пребывает в трансе со слезами на глазах. Таков первый вид отраженного экстаза. Иногда Кришна может дать возможность почувствовать нечто необычное человеку, только присоединившемуся к движению. В случае Нарады Муни Кришна лично появился перед ним, однако сказал, что тот больше не увидит Его в этой жизни.

Он хотел, чтобы Нарада продолжал прилагать усилия, ожидая своей очереди. Наши ачарьи, включая нашего великого прадеда Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, находились на уровне, намного превосходящем любой мистицизм или отраженный экстаз. Рама-бхакта постоянно повторял имя Рамы и испытывал эмоции, выходящие за пределы обыденного, однако на Шрилу Бхактисиддханту, обитателя духовного мира, пребывающего в полной гармонии с желанием Кришны, это не произвело особого впечатления. В “Нектаре преданности” объясняется также, что до тех пор, пока человек стремится к славе, материальным удобствам, тонким мистическим способностям или к другим материальным удовольствиям, он не сможет утвердиться в непоколебимой преданности. Даже если нам удастся приблизиться к начальным ступеням бхавы, мы соскользнем вниз, если не утвердимся в бескорыстном и непрерывном преданном служении. До тех пор, пока у нас сохраняются желания, не связанные с желаниями Кришны, эти желания будут разрастаться, словно раковая опухоль, порождая всевозможные проблемы, и в конце концов приведут к гибели. Где же Кришна-према?

Я хотел бы включить еще один отрывок из своей книги “Нищий-1”, озаглавленный “Где же Кришна-према?” Према доступна каждому, но зачастую мы сами задерживаем ее приход.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я ищу Кришна-прему. Мне пришлось ждать многие жизни, чтобы встретиться с Ним. Если хочешь, присоединяйся ко мне. Я слышал, что Он сейчас в городе”.

Любовь к Богу окружает нас; она легкодоступна. Когда мы слышим об этом, мы должны придти в беспокойство и попытаться ощутить ее. Мы должны быть готовы использовать любое общение или ситуацию, благоприятную развитию премы. В то же время мы должны бежать от всего, что неистинно, неправильно, что мешает нашему развитию. Общение или ситуации, не помогающие нам обрести према-бхакти, являются препятствием.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Кришна-према скоро будет здесь, а кругом беспорядок. Нужно побеспокоиться, чтобы к Его приходу все было в порядке. Если хочешь, можешь помочь мне”.

Когда мы ждем гостя, будь это наш хороший друг или важная персона, мы стремимся навести дома чистоту и порядок. Мы можем даже попросить других людей помочь нам подготовиться к встрече гостя.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я проспал, а у меня назначена встреча с Кришна-премой. Встретиться с Ним очень трудно, но мне наконец удалось выйти на Его агента, который согласился устроить эту встречу”.

Невозможно достичь этой цели без помощи представителя Кришны. Даже к могущественной светской организации невозможно присоединиться просто так. Например, вы можете стать членов некоторых тайных обществ только в том случае, если один из его членов считает, что вы сможете внести полезный вклад в развитие организации. Не может быть и речи о том, чтобы вернуться в духовный мир без связи с одним из обитателей духовного мира.