Текст книги "Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

Не следует играть в подобные игры с Господом, Его храмом, с Его преданными и со святым именем. Например, человек совершает грех и думает: “Я прочитаю несколько дополнительных кругов и смогу грешить снова”. Святое имя очень могущественно, однако использовать его таким образом крайне неблагоприятно. Считать повторение святого имени карма-кандой Восьмое оскорбление – считать повторение Харе Кришна один из благоприятных ведических ритуалов из разряда карма-канды. Оскорбительно приравнивать повторение святого имени к обычной религии, епитимьям, жертвоприношениям и тому подобным действиям, совершаемым ради материальных благ. Целью повторения святого имени является нечто гораздо более высокое, чем материальное благочестие или достижение райского царства. Такого рода мысли нечисты. Проповедь неверующим Девятое оскорбление – проповедовать славу святого имени неверующим. Что это означает? Может показаться, что это оскорбление противоречит наставлению Господа Чайтаньи проповедовать славу святого имени в каждом городе и деревне. Господь Чайтанья одаривал знанием, милостью и благословениями каждого, независимо от того, достоин был человек этого или нет, давая каждому шанс сделать шаг вперед в духовной жизни. Девятое оскорбление, однако, состоит в том, что не следует давать наставления неверующим. Это означает, что мы предоставляем каждому возможность получить милость, однако если человек приходит в гнев и неистовство, мы не должны продолжать проповедовать ему, потому что он станет вести себя еще более оскорбительно. И как мы уже говорили ранее, ему придется страдать из-за своих оскорблений. Проповеди таким людям лучше избегать. Например, из сострадания вы пытаетесь помочь алкоголику. Не успели вы открыть рот, как он приходит в ярость и начинает вас проклинать. Дальнейшее общение становится невозможным. Если же вы будете продолжать диалог, он может совершить еще более глупые поступки, что будет для него неблагоприятно. Долг преданного – всегда способствовать возвышению сознания других людей. Если мы не можем ничем помочь, то хотя бы не должны причинять вред. Поэтому необходимо тщательно избегать этого оскорбления. Не иметь полной веры Десятое оскорбление – не иметь полной веры в повторение святого имени и сохранять материальные привязанности даже после получения множества наставлений по этому поводу. Быть невнимательным при повторении – тоже оскорбление.

Данное оскорбление – явное подтверждение низкого духовного уровня человека, ибо несмотря на помощь и советы он упорно продолжает сомневаться в могуществе святого имени. Таковы некоторые из препятствий, являющихся причиной наших неудач. Постижение святого имени Кришна наделил святое имя всем Своим могуществом. “В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии” – говорится во второй шлоке. Чтобы лучше разобраться в этом вопросе, давайте определим, что есть нама, святое имя. Существуют различные категории намы. Мукхья – это главные имена, а гауна – второстепенные. Главные имена далее подразделяются еще на две категории -махурья и айшварья. Имена, относящиеся к категории мадхурья, отражают сладостные любовные развлечения Кришны во Вриндаване. Имена, относящиеся к категории айшварья описывают Кришну как великого и всемогущего Бога, обладателя несметных богатств. Эти имена вызывают почтение и благоговение перед Господом и Его великолепием. Главные имена – мадхурья и айшварья – Кришна наделил всем Своим могуществом. В этих именах содержится вся раса, все знание, вся удача и все прочие энергии, к которым мы немедленно получаем доступ, как только освобождаемся от апарадх. Можно привести некоторые из имен, относящихся к категории мукхья: Кришна, Говинда, Шямасундара, Дамодара, Гопинатха и Кунджабихари. Имена, представляющие аспект величия Кришны – это Нараяна, Нрисимхадева, Вишну, Рама, Васудева, Параматма, Аллах, Бог, Яхве и Творец. Хотя эти имена также указывают на личность Всевышнего, они не отражают аспекта мадхурьи.

Главные имена несут в себе всю полноту трансцендентных энергий Кришны, однако второстепенные имена не обладают таким же могуществом. Второстепенные имена также приносят благо, но не в такой степени. Эти имена Господа описывают Его величие в общем, не касаясь конкретных проявлений этого величия.

Во второй шлоке также говорится, что “для повторения этих имен даже не существует строгих и трудновыполнимых правил”.

Вы можете повторять утром, вечером, в ванной, в парке, в храме, дома или в машине, и повторение будет обладать той же самой силой. Единственное условие – повторение должно быть внимательным, поскольку невнимательное повторение также является оскорблением. Сила святого имени присутствует всегда, но мы должны поддерживать должный уровень внимательности. Например, если у нас получается повторять более внимательно в горах, то, может быть, нам следует так и поступать. Кто-то более внимательно повторяет мантру стоя, кто-то прогуливаясь, а кто-то сидя в позе лотоса – каждый может придерживаться того, что помогает лично ему потому что не существует строгих правил для повторения святого имени. Некоторым преданным действительно лучше повторять стоя или прохаживаясь, потому что в противном случае они засыпают. У других лучше получается, когда они смотрят на изображение Кришны. Третьи повторяют лучше, когда думают об одном из развлечений Кришны. Четвертым удается концентрироваться, когда они смотрят на фотографию своего гуру. Не существует каких-либо строгих и трудновыполнимых правил – просто нужно как можно глубже погрузиться в повторение. Вопросы и ответы Вопрос: Господь Чайтанья сказал: “Я настолько неудачлив, что святое имя не привлекает меня”. Я никогда по-настоящему не понимал этого утверждения. Как понимание того, что я – неудачник, может помочь нам прогрессировать? Ответ: Чтобы страстно стремиться обрести милость святого имени, нам следует смотреть на положение, в котором мы находимся в этом материальном мире, в определенной долей отвращения. Например, в детстве у нас были друзья, с которыми мы вместе ходили в школу. Позже некоторые из них добились удивительных успехов. Мы учились вместе с ними и могли бы добиться таких же результатов, однако у нас не было необходимого энтузиазма, чтобы воспользоваться предоставленными возможностями. Это означает, что мы – неудачники.

Поэтому, нам следует быть смиренными. Конечно, мы не должны предаваться унынию и думать, что все безнадежно – это нас никуда не приведет. Мы скорбим, страстно стремясь к совершенству. Без этого мы будем самодовольными и ленивыми. Печаль может играть роль катализатора, увеличивающего наше стремление к тому, чего мы еще не достигли. Вопрос: Я размышлял о различии между движением Нью Эйдж и сознанием Кришны и понял, что бхакти-йога гораздо более практична и богоцентрична. Нью Эйдж говорит блаженстве и открытости, однако этого нет в реальной жизни. Бхакти-йога же – это реальная практика, включающая в себя служение и работу. Например, мы можем доить коров и т.п., но в то же время пребывать в сознании Кришны. Я считаю, что эта культура намного богаче, чем практики Нью-Эйдж. Ответ: Прекрасный вывод. Последователей Нью Эйдж в основном интересует идея освобождения, мукти, а также возможность “блаженствовать”, пользуясь энергиями Бога. На самом деле, это движение духовного опьянения, а не движение любви к Богу и служения Ему. Их ценности скорее эгоцентричны, потому что обычно они хотят “испытать, иметь и наслаждаться”, а не быть чистым слугой Бога.

Даже в обычных материальных отношениях истинная любовь – это нечто большее, чем просто наслаждение другим человеком, с которым вам хорошо. Любовь проявляется в том, что вы стремитесь проводить с ним время и служить ему. Любовь наполняет вас, однако вы хотите также показать ему, что любите его и заботитесь о нем. Вам нравиться делать что-то бескорыстно – это и есть выражение вашей любви. Если же любовь не столь сильна, то вам может нравиться общаться с человеком, но единственной причиной этого является определенное удовлетворение, которое вы получаете, общаясь с ним. Вы в действительности не думаете о своем партнере и не стремитесь действовать ради его блага.

Некоторым может показаться странным, что мы все время говорим о Кришне. Мы постоянно говорим о предании себя Богу и сокрушаемся по поводу нашего низкого уровня, однако наша цель – понять Его желания и действовать в соответствии с ними. Вопрос: Я заметил, что мне в голову постоянно приходят скверные мысли о преданных, и, похоже, я не в состоянии это контролировать. Как воспрепятствовать появлению таких мыслей? Ответ: Шрила Бактисиддханта говорил, что нужно взять ботинок и побить ум. Не буквально, конечно. Идея состоит в том, что ум настолько неуправляем и безумен, что нуждается в такого рода дрессировке. И все же, мы не должны отождествлять себя с умом, иначе нам придется иметь дело со всем тем мусором, который в нем содержится, и тогда чувства тоже начнут действовать соответственно. Ум нужно считать отдельной сущностью, которая сопровождает нас уже на протяжении долгого времени. Сначала он ищет пути обмануть нас, а затем смеется над нами. Ум подобен клоуну. Клоун сначала делает что-то, чтобы поставить вас в глупое положение, а затем смеется над вами. Ум действует точно так же. Он создает определенные ситуации, и когда вы попадаетесь в ловушку, он говорит: “Ха-ха, глупец! Я опять провел тебя!” Он соблазняет вас, пока вы не попадаетесь на его удочку. Опасность состоит в том, что чем больше вы уступаете уму, тем сильнее он становится. Если бы после того, как вы удовлетворите ее требования, майя оставляла вас в покое, на это можно было бы пойти. Но майя действует совсем по-другому. Чем больше вы потакаете дурным привычкам на грубом или тонком плане, тем в большую зависимость от них вы попадаете. И когда в один прекрасный день вы хотите избавиться от этой зависимости, майя говорит вам: “Обычно ты слушался меня – в чем же проблема сейчас? Разве ты забыл о том, какое это наслаждение?” Майя смеется: “Ты хочешь быть сильным, но мне известны все твои слабости. Я знаю твои заветные желания и просто подожду, пока ты будешь готов”. Майя ориентируется в ситуации. Она похожа на торговца наркотиками. Иногда наркоман говорит торговцу: “Я больше не принимаю наркотики”. Однако продавец хочет сбыть свой товар и, чтобы вернуть своего бывшего клиента, говорит: “Я знаю в чем дело. Просто тебе не хватило дозы. Я хочу предложить тебе нечто получше. Я даже отдам тебе его за полцены”. Итак, майя всегда находит способ соблазнить вас, поскольку она знает все ваши слабости. Она пытается поглотить все ваше существование. Именно в этом заключается опасность. Если вы потакаете майе, вы попадаете во все большую зависимость от наслаждений, и тем трудней вам остановиться. Дело может закончиться тем, что вы окажетесь в совершенной беспомощности перед майей. Бывает, что пагубные пристрастия настолько порабощают человека, что он начинает ненавидеть себя и то положение, в котором он оказался. Однако к этому времени человек настолько увяз в майе, что может выкарабкаться только ценой суровой борьбы. Когда мы привыкаем предаваться майе, освобождение становится практически невозможным. Конечно, шансы есть всегда, но это будет очень трудно. Вопрос: Как определить, не является ли то, что мы оказались в ловушке ума, последствием греховных поступков в прошлой жизни или просто нашей кармой? Ответ: Нет даже необходимости задаваться этим вопросом. Это, несомненно, карма – прошлой жизни и нынешней. Карма -это последствия наших поступков, слов, желаний и т.д. Наша карма постоянно формируется на основе наших прошлых действий и тех, что мы совершаем сейчас. Вопрос лишь в том, запутываемся ли мы в карме еще больше или же освобождаемся от нее. Наша цель – освободиться от кармы, занимаясь трансцендентной деятельностью, находящейся под покровительством парампары. В этом случае мы получим меньше последствий, могущих поработить нас. Вопрос: Откуда берется хорошая карма? Поскольку карма бывает не только плохой, но и хорошей, как наша деятельность уравновешивает плохую карму? Не уравновешена ли она уже, поскольку мы больше не являемся такими уж падшими? Ответ: Можно опять привести пример безработного, который скопил определенную сумму денег, однако в настоящий момент у него нет никакого дохода. Совершая благочестивые поступки, мы увеличиваем свой “счет”, а совершая плохие поступки мы его уменьшаем. Если мы будем продолжать снимать и снимать, не пополняя наш “счет”, то он постепенно сойдет на нет. До тех пор, пока мы находимся в материальных телах, в материальном сознании, нам придется иметь дело с кармой. Вопрос: Если человек совершает оскорбление, результатом будут новые оскорбления. А если он совершает благочестивые поступки, будут ли результатом новые благочестивые поступки? Ответ: Да, обратное тоже верно. Если вы совершаете оскорбления, последствия подобны раку. Вы совершаете одно оскорбление, которое приводит к следующему и так далее. Если вы совершаете благочестивые поступки, вы можете получить возможность совершить еще больше благочестивых поступков, и наконец, придти к трансцендентной деятельности. Многие из тех, кто соприкасался с духовным знанием и трансцендентным образом жизни, весьма благочестивы. Их благочестие было так велико, что они получили возможность пробрести книгу или пообщаться с преданным, что в конце концов позволило им придти к преданному служению. С одной стороны, сознание Кришны открыто для всех, потому что это естественное право каждого, но с другой стороны, обрести его не так легко. Мы не сможем вернуться в духовный мир, пока нас не позовут туда или не благословят на это. Даже для того, чтобы вступить в элитное общество или в тайный союз необходимо специальное приглашение от того, кто является его членом. Вы не можете просто взять и придти туда, однако если они посчитают, что вы можете сделать полезный вклад в дело этой организации, они сами пригласят вас. Именно по этой причине приходил Сам Господь Чайтанья, а позже посылал Своих великих слуг – Рупу Госвами, Дживу Госвами, Мадхавендру Пури, Бхактивиноду Тхакура, Шрилу Бхактисиддханту и Шрилу Прабхупаду. Все они – обитатели духовного мира, призывающие нас вернуться туда.

Сознание Кришны приводит в смятение умы большинства людей, потому что лишь немногие общества в мире так подчеркивают серьезность отношений между учеником и гуру. Мы ничего не создаем и не выдумываем; изначальная реальность передается из рук в руки и мы должны просто взять ее. Кришна посылает к нам Своих представителей, поэтому мы должны со всей серьезностью принять их помощь. Однако здесь кроется опасность, потому что если мы не научимся правильно действовать в этих могущественных отношениях, то можем совершить всевозможные оскорбления или испытать разочарование. Необходима сильная вера и решимость.

Что касается кармы, то если нас обидели, то это является уроком для нас, иначе бы Кришна не позволит этому произойти. Бог никогда не поступает несправедливо. Если существует такая вещь, как несчастный случай, то значит правы ученые-атеисты, утверждающие, что непогрешимого Бога нет. В таком случае мы занимаемся мифологией, а смысл наших молитв в том, чтобы просто чувствовать себя увереннее. Нет, на самом деле это не так. Кришна и Его представители дают нам могущественный рецепт, который действует, если ему следовать. Однако мы настолько неудачливы, что несмотря на то, что у нас есть лекарство, мы не умеем принимать его так, как положено, и теряем веру в этот метод. В “Бхагавад-гите” Шрила Прабхупада объясняет, что стать сознающим Кришну можно за одно мгновение, но бывает, что на это требуются многие жизни. Вопрос лишь в том, чтобы принять метод таким, как он есть. Вопрос: В нашей группе духовной поддержки, которая собирается по понедельникам, мы изучаем десять оскорблений и выясняем, какое из оскорблений причиняет нам больше всего беспокойств. Большинство преданных считают, что это первое и последнее оскорбления. Должны ли мы стараться избавиться в первую очередь от этих двух оскорблений, чтобы прогрессировать на пути бхакти? Ответ: Из первого оскорбления автоматически вытекают все остальные. Если человек совершает первое оскорбление, за ним автоматически последует и десятое. Вопрос лишь в степени интенсивности. Десятое оскорбление – сохранять материальные привязанности даже после получения множества наставлений на этот счет. То есть, мы продолжаем действовать по старому, не понимая ценности духовной жизни. Если вы совершаете первое оскорбление, нет никаких шансов избежать последнего. Нет никаких шансов даже понять важность последнего оскорбления. Другие оскорбления также будут иметь место, хотя человек может не говорить о них открыто. Мы должны ясно осознавать, что духовная жизнь – это духовное общение. Мы хотим вернуться в духовный мир не для того, чтобы там “блаженствовать” в состоянии мукти или в нирване безличных энергий Кришны. Наоборот, мы будем заниматься служением в окружении тех, кто тоже сосредоточен на Верховной Личности Бога. Однако это не означает, что мы просто ждем, пока Кришна появится перед нами, не обращая никакого внимания на всех остальных. Например, иногда мы пренебрегаем всеми, за исключением своего гуру или же не признаем никого, кроме нашего любимого санньяси. У нас нет времени, чтобы ходить на другие лекции и нет желания служить другим преданным. Это совершенная глупость, потому что такое умонастроение не имеет ничего общего с атмосферой духовного мира, где все ценят служение друг друга. Там каждый, независимо от его расы или вида служения, заслуживает признания и любви. Мы готовимся к возвращению в духовный мир, и эта подготовка состоит в улучшении качества ежедневного общения с садху. Если вы вдохновлены общением с садху, ваша привязанность к гуру и Кришне будет автоматически возрастать. Точно так же, как оскорбления отличаются одно от другого по силе, преданность тоже бывает разных уровней. Тот, кто не относится к садху с истинной любовью и заботой, не совершает никакого прогресса в духовной жизни. Человек может совершить множество жертвоприношений, изучать Писания, годами повторять Харе Кришна, жертвовать лакшми или почитать прасадам – все это не имеет никакого значения, если отсутствует главное. Конечно, развитие такого человека будет продолжаться, однако рост его преданности будет в значительной степени приостановлен. Если такая ситуация будет продолжаться достаточно долго, то что-то обязательно случится. Либо из-за недостатка духовного опыта и вдохновения человек начнет сползать вниз, либо он, наконец, поймет, в чем проблема и внесет в свою жизнь необходимые изменения. Начав должным образом следовать рецепту, он сможет получить от лекарства полное благо. Вопрос: Говорится, что не существует строгих правил для повторения святых имен. Однако в отношении шестнадцати кругов джапы существуют определенные рекомендации. Например, нельзя повторять за рулем. Есть ли какие-то еще исключения или рекомендации? Ответ: Это просто практические соображения. Если вы ведете машину и при этом сосредоточенно повторяете мантру, вы можете утратить контроль над ситуацией. Либо наоборот, ваше повторение будет очень плохого качества. Когда говорится, что нет строгих правил, имеется в виду, что повторение всегда приносит благо. И все же в некоторых ситуациях оно приносит большее благо, чем в других. Можно повторять и днем, и ночью, и громко, и тихо, и в храме, и дома…Не существует строгих правил, однако некоторые вещи способствуют более внимательному повторению. Вопрос: Мне кажется, что иногда мы попадаем в ловушку стереотипов в отношениях с преданными, и из года в год повторяем одни и те же ошибки. Некоторые из нас уже начинают понимать, что нужно что-то менять. Можете ли вы как-то прокомментировать это? Ответ: Если человек не осознает всей серьезности своей болезни, он не будет достаточно строго следовать предписаниям врача и не выздоровеет. Мы склонны преуменьшать влияние Кали-юги и западной культуры, которая построена на духе соперничества, имперсонализме и эгоизме. Кроме того, представления современного человека о Боге крайне поверхностны. В результате, вступая в духовное общение, мы приносим с собой эти ужасные стереотипы, но думаем, что с нами все в порядке, и потому не прилагаем особых усилий для того, чтобы измениться. До тех пор, пока мы не осознаем всей серьезности нашей болезни, мы не станем прилагать тех усилий, которые необходимы для изменения ситуации. Мы склонны считать, что раз у нас самая лучшая философия, а все остальные – просто “просто материалисты” и карми, то с нами все в порядке. Возможно, наша больница – самая замечательная, но мы то по-прежнему остаемся больными и нуждаемся в предписанном лечении! Если мы располагаем самыми замечательными возможностями для лечения, но при этом не пользуемся ими, мы можем с таким же успехом лечиться и в другой больнице, или даже дома. Мы идем в больницу и рассуждаем: “Это знаменитая больница, в которой работают лучшие доктора. У меня проблемы с сердцем, а здесь – лучшие кардиохирурги. У меня поврежден мозг, но здесь лучшие нейрохирурги. Теперь у меня все в порядке – я в больнице и у меня прекрасные доктора”. Однако, если мы не проходим курс лечения и не принимаем лекарства, то наше положение не улучшится. Если у человека серьезная проблема, например рак или сердечная недостаточность, и у него есть возможность лечиться у лучших специалистов, это еще не означает, что он в полной мере воспользуется этой возможностью. То же самое касается обучения в университете: некоторые университеты очень знамениты, однако обычные студенты этого совсем не ощущают. Вы можете поступить в университет, в котором работает множество знаменитых профессоров, однако они не читают лекций простым студентам. Вы можете учиться на их кафедре, но все лекции и занятия проводят другие преподаватели и ассистенты. Вы можете поступить в престижный колледж, но образование, которые вы там получите, может уступать полученному в обычном колледже, где преподаватели более трудолюбивы и заботливы. Иногда люди думают, что просто вступив в могущественную организацию, они автоматически станут более духовными, но это не всегда так. Все зависит от того, насколько человек сможет воспользоваться этими преимуществами. Раньше мы считали, что раз уж мы принадлежим к такой замечательной организации, то и сами мы тоже замечательные. Тот, кто по-прежнему так считает, упускает возможность всерьез заняться своим развитием и глубже понять те возможности, которые предоставляет данная организация. Преданное служение основано на садху-санге, и от качества садху-санги зависит то, как мы воспринимаем окружающий мир и какова сила нашей преданности гуру и Кришне.

Стих 3 Смирение и терпение

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманиина манадена

киртанийах сада харих

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

В третьей шлоке «Шри Шикшаштаки» говорится о том, каким должно быть сознание человека, чтобы он мог повторять Святое Имя, причем особый акцент делается на смирении и терпении. Смирение – весьма трудная для нашего понимания категория, поскольку в жизни современного человека ему не находится места. В современном обществе, движимом стремлением получить, основными принципами существования являются соперничество и выживание сильнейших. Культура материалистического общества вращается вокруг эгоизма и индивидуализма, что приводит к колоссальной манипуляции и эксплуатации. В таком обществе определенные группы людей или определенная нация постоянно пытаются наживаться за счет всех остальных. Причиной такого образа мыслей является ограниченность материальных ресурсов. Когда ресурсы истощаются, люди приходят в беспокойство, опасаясь за свою собственность. Многие богатые люди живут в тюрьмах, которые сами для себя построили. Они заточили себя в больших домах и особняках с решетками на всех окнах и дверях. Просто чтобы выйти из комнаты им приходится открывать по три-четыре замка. Страх перед ворами и грабителями – их постоянный бич. До определенной степени этот страх оправдан, поскольку они действительно владеют большой собственностью.

Принцип ишавасьи (богоцентрическая концепция) совершенно противоположен такому образу мыслей. Те, кто руководствуются этим принципом, берут лишь столько материальных благ, сколько им необходимо, понимая, кто является источником всего того, чем они обладают. Такие люди выражают должное почтение Верховной Личности Бога, Кришне. Однако если человек мыслит категориями выживания, ему трудно быть смиренным. Чем меньше мы зависим от материалистического общества, тем в большей гармонии мы находимся с природой. Чем больше мы упорядочиваем свою жизнь, тем более управляемой она становится. Тогда мы в большей степени начинаем ценить естественную жизнь и нам становится легче развивать в себе смирение.

Огромное количество нынешних кризисов и конфликтов является непосредственным результатом отсутствия смирения. По сути дела, способность отдельных людей или организаций к выживанию зависит от их способности справляться с различными проблемами и разрешать конфликты. В духовной жизни нам также приходится разрешать всевозможные конфликты.

Деструктивное разрешение конфликтов

Все больше и больше людей прибегает к деструктивному разрешению конфликтов, что является абсолютно демоническим подходом. Как сказано в «Бхагавад-гите» (7.15): асурам бхавам ашритах – демоны всегда стремятся саботировать и разрушать любую духовную деятельность. Их цель – уничтожить теизм. Первый, самый грубый уровень разрешения конфликтов, присущий обществу соперничества, это победа одного посредством уничтожения другого. Другими словами, один человек может добиться успеха только благодаря краху другого. Это значит, что стремление к достижению цели предполагает одновременный поиск путей устранения конкурентов. Такой образ мыслей крайне демоничен. Демон хочет избавиться от всех соперников и быть господином и повелителем всего сущего. Помимо борьбы с теистами, демоны сражаются также и друг с другом. Вместо того, чтобы мирно сосуществовать, они исполнены агрессии, постоянно размышляя над тем, как устранить конкурентов. Демоны всегда мыслят подобным образом, и, в конце концов, у них появляется желание уничтожить Кришну.

Второй уровень разрешения конфликтов, который недалеко ушел от демонического образа мыслей, состоит в том, что я выигрываю, а ты проигрываешь. Демон думает: «Я выиграю и уничтожу тебя, чтобы обезопасить свое положение». На втором же уровне человек хочет добиться успеха, одержав победу над соперником, однако при этом он не стремится его уничтожить. В конце концов, всегда кто-то выигрывает, а кто-то проигрывает. В этом случае человек не станет причинить вреда своему сопернику, однако не будет и предпринимать никаких усилий, чтобы помочь ему, потому что победитель всегда только один.

Духовное разрешение конфликтов

Более гуманный подход основан на убеждении, что в выигрыше могут оказаться обе стороны, поскольку ресурсов, необходимых для достижения успеха, хватит на всех. Все материальное существует на протяжении определенного времени, а затем исчезает, однако духовная реальность имеет иную природу. Предоставляя возможности для духовного роста другим людям, мы ничего не теряем; напротив, мы приобретаем. Нет необходимости придерживаться материалистических взглядов, толкающих нас на борьбу и уничтожение других людей. Такого рода дух соперничества возникает в нас, когда мы становимся слишком «современными». В духовном мире тоже присутствует дух соперничества, однако это соперничество лишь расширяет возможности для служения Кришне.

Проявляя смирение и терпение

Чтобы продолжать повторять Имя Господа и получить доступ к более глубокому духовному опыту, описанному в этих молитвах Шри Шикшаштаки, нам необходимо встать на путь смирения и терпения. Однако, находясь в окружении людей, исполненных агрессии, ложной гордости, погрязших в конфликтах, манипулировании, контроле и эксплуатации, нам будет непросто это сделать. Именно поэтому Шрила Прабхупада хотел организовать ИСККОН таким образом, чтобы мы не слишком зависели от материалистического общества, которое навязывает нам образ мыслей, разрушительно действующий на нашу духовную практику и на развитие высшего сознания.

Чтобы понять истинную природу смирения, мы должны в первую очередь устранить то, что им не является. Во-первых, отсутствие чувство собственного достоинства – это еще не смирение. В современной терминологии смирение и кротость обычно ассоциируются с низкой самооценкой и необходимостью развивать уверенность в своих силах. Однако в действительности смиренный человек – это не ущербный человек. Также, смирение – это нечто большее, чем просто способность терпеть других людей или обстоятельства. Иногда мы терпим какого-то человека, думая при этом про себя: «Какой идиот!» Таким образом, себя мы считаем стоящими намного выше подобной глупости. Вместо того, чтобы помочь человеку измениться, мы просто навешиваем на него ярлык глупца. При этом себя мы считаем смиренными и праведными – ведь именно поэтому мы терпеливо сносим поведение этого недотепы. Но это не смирение. Чувство собственной правоты зачастую является полной противоположностью смирению. Смотреть на других свысока – признак надменности и гордости. Истинное смирение – это понять в чем проблема человека и помочь ему. Смирение также не связано со слепой верой. В нашем мире соперничества на смиренного человека зачастую смотрят как на слабовольного человека, слепого последователя, которому недостает разума и творческого подхода, чтобы сделать свой собственный выбор. Смирение вовсе не подразумевает глупость и податливость. Препятствия на пути развития смирения

Нам также необходимо проанализировать возможные препятствия, возникающие на пути развития подлинного смирения. Сюда входят: ложная гордость, страх, зависть, вожделение, гнев, иллюзия, жадность и даже незащищенность. Внимательно рассмотрев этот список, мы сможем понять отрицательные последствия наличия подобных черт характера. Например, если человек страдает от ложной гордости и считает себя слишком значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости заставляет человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь, приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным выдумкам ума. Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к аналогичным результатам. Страх порождает сознание? борьбы за выживание и потому блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным; напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует развитию смирения потому, что создает чувство враждебности по отношению к окружающим. Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Зависть, эгоизм, гордость, ложное эго, сомнения, жадность и иллюзия – вот некоторые черты характера, полностью блокирующие проявление смирения. Люди, обладающие такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность, охвачены завистью и гордостью. Смирение же помогает нам обрести почву под ногами.