355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бхакти Тиртха Свами » Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах » Текст книги (страница 7)
Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах
  • Текст добавлен: 26 сентября 2016, 13:29

Текст книги "Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах"


Автор книги: Бхакти Тиртха Свами



сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)

Юноши и девушки влечет друг к другу естественным образом, поэтому им нет необходимости заниматься какой-либо физической или умственной гимнастикой, чтобы развить это влечение. Аналогичным образом, мы можем молиться о том дне, когда наше влечение и любовь к Кришне станут такими же естественными и спонтанными, как это материальное влечение к противоположному полу. Мы всегда будет оставаться безумными – либо материально, либо духовно. Либо нас будет хватать, тащить, насиловать и пинать кама, вожделение, либо мы будем захвачены премой и полностью погрузимся в нее, вступив в удивительное общение с Кришной и Его замечательными спутниками. Лучше быть не таким, как все, в этом мире безумия, но обрести высшее здравомыслие, сойдя с ума от любви к Кришне. Мы гордимся тем, что отличаемся от остальных, потому что не ищем счастья в ограниченном материальном мире. Мы страстно желаем обрести вечную свободу. .

Стих 5 Океан рождения и смерти

айи нанда-тануджа кинкарам

патитам мам вишаме бхавамбудхау

крипайа пада-панкаджа

стхита-дхули-садришам вичинтайа

“O сын Махараджи Нанды, Кришна, я – Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.

Тема пятой шлоки одновременно и очень проста, и сложна, поскольку речь идет о познании изначальной духовной сущности дживы, сварупа-гьяне.

Этот стих, описывающий океан рождения и смерти, а также опасное положение дживы, упавшей в этот океан, помогает нам понять свое незавидное положение. Осознать это нетрудно, достаточно проанализировать то, какое беспокойство доставляют нам ум и чувства. По сути дела, тело – это просто упаковка. Некоторые наши критики говорят: “Вы, кришнаиты, очень угрюмы и не способны оценить красоту тела”. Мы ценим красоту, но нам не интересует временное тело, которое постоянно причиняет нам беспокойство, и, в конце концов, утрачивает всякую привлекательность. Независимо от наших достижений и от того, насколько тщательно мы заботимся о своем теле, конечный результат всегда один и тот же. Независимо от такого богаты мы или бедны, знамениты или безвестны, высокого роста или маленького, толстые или худые, мужского пола или женского, в конце всех нас ожидает смерть. В некоторых странах средняя продолжительность жизни составляет 42 года. В других странах эта цифра колеблется от 54 до 75. В Америке средняя продолжительность жизни достигает 75-78 лет. Если считать, что продолжительность нашей жизни будет равняться среднестатистической, будь то 40, 50 или 70 лет, в любом случае становится ясно, что времени очень мало. Большинству из нас 35, 45 или 55 лет, и это означает, что половина жизни уже позади и жить нам осталось совсем немного. Когда телу придет конец, его сожгут или похоронят в земле, где его будут есть черви. В некоторых культурах мертвое тело помещают на вершину горы, где его склевывают птицы. В других культурах тело просто бросают в реку. В любом случае, конец один и тот же. Итак, мы не питаем особых иллюзий насчет тела, поскольку оно существует на протяжении определенного периода времени, затем приходит в упадок и распадается. Мы хотим заглянуть за пределы временного, за пределы быстро приближающейся смерти. За пределами тела

За пределами тела находится атма, душа. Если задуматься о том, что когда-то нам придется покинуть тело, то можно понять, что в какой-то момент, мы вошли в него. Это заставляет нас задаться вопросом о природе тела и его предназначении, а также о природе наших ощущений, о нашем долге и об истинном положении души.

Здесь Господь Чайтанья восклицает: “Я – Твой вечный слуга”. Чайтанья Махапрабху выступает в роли преданного. “Хотя я вечно Твой и нас связывают вечные узы любви и преданности, каким-то образом я пал”. Душа есть сач-чид-ананда виграха – вечная и исполненная знания и блаженства. “И тем не менее, каким-то образом я пал”. Я не просто пал, а пал в океан – бездну рождения и смерти. Затем Он молит: “Пожалуйста, вытащи меня из этого океана смерти и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп”.

Все постоянно стремятся к счастью и наслаждению. В этой связи Прабхупада приводит пример рыбы, которую вытащили из воды. Рыба не сможет обрести счастья, пока не окажется снова в своей естественной среде обитания. Тюрьма материи

Шрила Бхактивинода Тхакур также указывает на некоторые моменты. Он говорит: “О сын Махараджи Нанды, я – Твой вечный слуга, но вследствие своих прошлых поступков я оказался в этом ужасном океане материального существования” (“Шри Шикшаштака”, 47). Например, человек, совершивший серьезное преступление, оказывается в тюрьме, иногда даже в одиночной камере. Предполагается, что тюремное заключение исправит его, однако, как правило, преступник просто отбывает наказание. Оказавшись в тюрьме, осужденный начинает сожалеть о своем жалком положении, и иногда даже просит о помиловании. Но поскольку проступок уже совершен, приходится отбывать срок наказания. И хотя иногда сознание человека может действительно измениться, и его освободят досрочно, принцип таков, что за греховные поступки приходится расплачиваться. Изначально тюремная система была задумана как место для преступников и грешников, где они могли бы обдумать свои действия и измениться в лучшую сторону, однако сегодня эта система оказывает прямо противоположное воздействие. В некоторых случаях заключенный, совершивший незначительное преступление, действительно исправляется, и, выйдя на свободу, больше не нарушает закон. Однако в большинстве случаев гнетущая атмосфера тюрьмы, пропитанная гневом, безысходностью и напряжением, делает людей еще хуже. Многие преступники выходят из тюрьмы, “набравшись опыта” и совершают еще более тяжелые преступления.

Современное уголовное право, по сути, делает преступников еще более жестокими, поскольку акцент делается на наказании, а не на исправлении. Исправление подразумевает искупление, прайашчитту, что включает в себя осознание своей вины и совершение действий, способствующих избавлению от кармы. Это не вопрос одного лишь наказания. Принцип вайшнавской философии состоит в том, что человека сначала наказывают, а затем прощают. Если совершивший дурной поступок не будет наказан, это повлечет за собой ряд последствий. Во-первых, человек не сможет избавиться от кармы, связанной с совершенным проступком. Во-вторых, другие люди перестанут бояться совершения подобных проступков. И, наконец, общество не будет поставлено в известность о недопустимости подобных действий. Нарушитель будет продолжать действовать в том же духе, и другие члены общества тоже начнут следовать его примеру. Если не существует свода законов и определенных последствий для тех, кто его нарушает, рост преступности и соответствующего мышления будет продолжаться. Одна из проблем правовой системы состоит в том, что наказание зачастую зависит от того, насколько хитер и искусен адвокат. Иногда наказание может даже зависеть от того, в какой части мира проходит процесс, от связей подсудимого или от размеров взятки. Если в обществе существует уважение к букве закона, то правильное поведение быстро вознаграждается, а дурное – наказывается.

Современные тюрьмы – очень прибыльный бизнес, сопоставимый с другими видами коммерции, связанными с грехом. В этом отношении можно привести интересные факты, связанные с Америкой. Около 8 миллионов человек находятся в исправительных учреждениях по всему миру, и более половины из них приходится на Соединенные Штаты, Китай и Россию. В Соединенных Штатах на 100 000 жителей приходится 680 заключенных. То, что для поддержания порядка в обществе необходимо держать в заключении столько граждан, указывает на наличие серьезных проблем. Проблема может быть в гражданах, в руководителях, либо в тех и других, поскольку преступность – это продукт атмосферы, царящей в обществе. В соответствии с информацией, предоставленной Управлением правосудия, содержание одного преступника обходится в среднем от 20 000 до 30 000 тысяч долларов в год. Это неплохая зарплата. Большинство заключенных, будь они на свободе, не смогли бы заработать таких денег. Однако их пребывание в тюрьме обходится ежегодно в такую сумму. Отсюда можно сделать вывод, что тюремный бизнес – весьма прибыльное дело. Множество преступников остаются безнаказанными, но даже если им и случится оказаться в тюрьме, они не будут возражать, поскольку после того, как они проведут несколько лет в шикарной тюрьме, они выйдут и получат свои деньги. К сожалению, у людей создается впечатление, что быть преступником выгодно и это приводит к еще большему росту преступности и преступного образа мыслей. В некоторых странах, если у вас достаточно денег, вы можете откупиться, совершив любое преступление, даже убийство.

Все мы – заключенные, и срок нашего заключения определяется степенью нашей привязанности к удовлетворению чувств, которая является нашими оковами и нашим наказанием. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает материальное существование как страшный океан, в который из-за своих преступлений падает живое существо. Господь Чайтанья объясняет наше положение аналогичным образом. Он говорит от имени каждого, описывая наше жалкое положение. Шрила Бхактивинода сравнивает вожделение (каму), гнев (кродху), зависть (матсару) и другие виды осквернения с кровожадными крокодилами, которые ждут возможности проглотить нас. Просто представьте себе эту картину: человек оказался в океане рождения и смерти, где, кроме всего прочего, ему угрожают кровожадные крокодилы – гнев, зависть, вожделение и т.п. Подобно этим крокодилам, майя просто выжидает момент, когда вы утратите бдительность, и нападает на вас. Майя всегда начеку, ища возможности схватить нас и воспользоваться нашими слабостями. Она всегда наносит удар туда, где вы наиболее слабы. Поэтому мы всегда стремимся распознать свои слабости, чтобы либо избавиться от них, либо, по крайней мере, лучше защитить и самих себя, и росток нашей преданности. Нам нужно глубоко задуматься над тем, как улучшить качество и увеличить количество нашего служения, как добиться серьезных изменений в сознании. Если мы ожидаем нападений майи и готовимся к ним, они не будут столь опустошающими. Волны океана рождения и смерти

Шрила Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нас бросают волны несбывшихся надежд и ненужных беспокойств. Он приводит потрясающее описание волн страшного океана рождения и смерти, в котором находится обусловленная душа. Волны – это надежды, которые безжалостно бьют нас. Люди стремятся ко многим ненужным и бессмысленным вещам. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: “Порывы штормового ветра дурного общения усугубляют страдания еще больше”. Порывы ветра хлещут живое существо, а повсюду вокруг вздымаются волны. Ветер сравнивается с дурным или неправильным общением, которое поглощает наше сознание и создает огромные беспокойства. Оказавшись в таком положении, он говорит: “Я вижу, что кроме Твоей безграничной милости у меня нет иного прибежища. Иногда я вижу, как мимо проплывает пучок сорной травы – карма, гьяна, йога, аскетизм и прочее – однако пересекал ли кто-либо океан неведения с помощью такого жалкого “спасательного круга?” Он видит, что эта трава – лишь иллюзия спасения, поскольку сама находится во власти ветра, волн и течения. Люди ищут прибежища в таких ненадежных методах, как поклонение полубогам, но это не поможет им переправиться через океан материального существования. Когда мы начнем тонуть, эта трава пойдет на дно вместе с нами. “Крепкое судно Твоего святого имени – единственный способ переправиться через полный опасностей океан материального существования. Приняв во внимание все эти факты, я выпросил у своего гуру непотопляемый корабль Твоего святого имени, и по соей беспричинной милости он дал его мне. О Господь, Ты – прославленный защитник преданных, предавшихся Твоим лотосным стопам душ. Поэтому, пожалуйста, приюти этого бездомного, очисти меня от всех пороков и считай меня пылинкой у Твоих лотосных стоп” (“Шри Шикшаштака”, 47). Просто представьте себе человека, тонущего в океане замешательства и беспокойств: он взывает о помощи, увидев лодку, которая может спасти его. Потребность в служении

Принцип служения является сутью души. Мы постоянно служим своим чувствам, вместо того, чтобы служить чувствам Кришны. Мы поклоняемся тем иллюзорным вещам, которые неспособны обеспечить нам покровительство и безопасность. Однажды я проповедовал в Кливленде, в Америке, где живет моя мать. Я гостил у нее несколько дней, и моя семья организовала программу, на которую собрались люди со всего города. В один из дней в соседней комнате по телевизору показывали концерт Майкла Джексона. Увидев то, что происходило на концерте, я был изумлен. Люди, присутствовавшие на концерте, буквально теряли сознание, кричали, плакали и рвали на себе волосы. Там были тысячи и тысячи людей, и каждые несколько минут санитары поднимали кого-то с земли, клали на носилки и уносили в машину скорой помощи. Это было невероятно. Я был на мгновение буквально загипнотизирован этим поразительным проявлением желания людей кому-то поклоняться. Когда у нас отсутствует подлинная связь с духовным, то возникает внутренняя и пустота и сильное желание найти что-то или кого-то, на кого можно направить свою любовь и заботу. Поклонение этих людей было весьма интенсивным. Многие из зрителей были одеты так же, как и он, и наверняка, у них дома на всех стенах развешены фотографии кумира. Они стремятся как можно больше узнать о нем, подражать ему. Они заучивают слова его песен. Это можно сравнить с извращенной формой поклонения Божеству: у поклонников Майкла Джексона повсюду его фотографии, они постоянно слушают его песни, говорят о нем с друзьями и обсуждают лилы своего кумира. Некоторые из них стараются посещать все его концерты. Это подобно паломничеству преданного по святым местам. Все это просто поразительно.

Если бы люди имели более непосредственный контакт с полубогами, управляющими вселенной, они бы увидели, как те могущественны. И если обычные мирские звезды обладают таким влиянием, представьте себе, что произойдет, если перед нами вдруг появится Кришна! Когда он войдет грациозно и неторопливо, всех нас немедленно захлестнут эмоции. Или, например, мы увидим, как Кришна набрасывает на плечи чадар и готовится к схватке. Потрясенные, люди будут говорить с благоговением: “Вы видели, что Кришна совершил? Невероятно!” Эти мирские примеры могут создать лишь отдаленное представление о том, чего лишает себя живое существо, тонущее в океане страданий, пытаясь ощутить хотя бы крупицу счастья. Когда Майкл Джексон пел, люди пели вместе с ним, и ощущали экстаз в тамо-гуне. Это не бхава и не према в духовном смысле, однако определенные любовь, восторг и поклонение несомненно присутствовали. Я помню, что когда он приезжал в Вашингтон, у него было больше телохранителей, чем у президента. Сопровождавший его кортеж автомобилей выглядел почти как армия.

Наша тюрьма – это тюрьма не очень высокого уровня, поэтому живые существа, которые приходят сюда с более высокого уровня производят на нас сильное впечатление своей шакти. Если бы они захотели привести других к Кришне, это оказало бы значительное влияние на людей, ибо в “Бхагавад-гите” (3.21) сказано: yad yad acarati sresthas tat tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate

“Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир”.

К сожалению, происходит обратное. Многие из этих выдающихся личностей поют песни, вводящие людей в наркотическое состояние и толкающие их к деградации. Люди начинают повторять эти песни, как мантры. Господь Чайтанья делал акцент на повторении святого имени, несущего людям освобождение. Противоположностью этому является грамья-катха, бессмысленное использование языка, еще больше закабаляющее живое существо. Мы также видим, как во многих местах появляется все больше и больше банд и шаек. Зачастую в них входят не только подростки, но взрослые люди. Почему взрослый человек становится членом шайки? Поскольку под влиянием Кали-юги общество становится все более бескультурным, все больше людей не имеют ни высоких устремлений, ни друзей. У них нет цели в жизни, потому что они ни во что не верят и никто не верит в них. В результате они еще глубже погружаются в океан страданий. Они подменяют идеи общности, единства и братства, которые присущи взаимоотношениям живого существа с Кришной искусственными принципами. Жизнь банды, например, обычно подчинена строгим этическим законам. У мафии тоже есть строгие законы, в соответствии с которыми строятся взаимоотношения между ее членами. Когда они встречаются, они обнимают друг друга, целуют и даже готовы отдать друг за друга жизнь. Таким образом, если отсутствует правильное понимание цели жизни – понимание того, что жизнь должна быть посвящена служению садху, гуру и Кришне – тогда человек посвятит жизнь чему-то другому. В результате он лишится духовного знания и понимания смысла жизни. В поиске высшего служения

Идея служения и поклонения присутствует в каждом живом существе. Шрила Прабхупада рассказывал историю о крестьянине, который хотел служить самой достойной цели. Сначала он встретил старейшину деревни и решил служить ему, поскольку считал, что тот занимает высокое положение. Однако вскоре он увидел, что тот с большим почтением отчитывается перед сборщиком налогов, действующим от имени губернатора. Так в поиске наивысшего служения он стал служить губернатору, но вскоре увидел группу всадников, которые приехали, чтобы получить ежегодную дань от имени царя. Тогда он отправился служить царю. Однажды к царю пришел мудрец и стал давать ему совету по управлению царством. Тогда этот человек обратился к мудрецу и спросил: “Служить тебе – это высшее служение?” Мудрец посоветовал ему отправиться в храм и служить Господу Нараяне – это и будет высочайшим служением. Крестьянин был очень серьезен и искренен. Он задавал правильные вопросы, и, получив совершенные ответы, стал действовать в соответствии с ними. Он тотчас отправился в храм Господа Нараяны, однако было уже поздно и храм был закрыт. Тогда он лег спать у ворот храма, и когда утром туда пришли брахманы, они увидели, что этот крестьянин спит, укрытый чадаром Божества. Они пришли в ярость: “Как этот негодяй посмел взять чадар Божества и укрыться им?” Однако когда они попытались открыть дверь в храм, они обнаружили, что дверь закрыта. Поскольку они закрыли храм вечером, и дверь была по-прежнему закрыта, они поняли, что этот человек не мог войти туда. Божество, оценив искренность и серьезность этого деревенского жителя, ответил взаимностью на его попытки найти величайшую личность и служить ей. Так он остался в храме и стал пуджари.

Живое существо должно постоянно задаваться. Почему я так страдаю? Как я оказался здесь и как мне выбраться отсюда? Что для этого необходимо сделать? И выяснив, что необходимо, нужно с готовностью применить полученные знания на практике. К сожалению, люди так поглощены внешними вещами, что им трудно заглянуть вглубь себя. Майя бомбардирует людей таким множеством предложений, что им трудно на чем-то сосредоточиться. Ум так смешон. Иногда мы начинаем размышлять о своей жизни и думаем, что став преданными, мы чего-то лишились. Мы столько лет повторяли Харе Кришна, занимались служением. Мы думаем: “Посмотри на своего старого школьного друга, подругу или старого знакомого. Он занимается сейчас тем-то и тем-то, и если бы я не был преданным, я бы потратил эти пятнадцать или двадцать лет на что-то другое. Иногда у нас даже появляется мысль, что мы столько времени потратили впустую. Если высшая цель нашей жизни – достичь успеха в материальной жизни, то мы действительно впустую потратили свое время, занимаясь преданным служением. Однако если мы искренне стремимся к духовной жизни, тогда не может быть и речи о потере времени. Если же нам не терпится служить майе, то мы определенное напрасно теряем время. Мы потеряли так много лет интенсивного служения майе. Ум действует таким образом, что вспоминая свои так называемые наслаждения, мы помним только о приятных мгновениях, связанных с чувственным удовлетворением. Ум не помнит обо всех тех мучениях и страданиях, которыми сопровождались эти ничтожные наслаждения. Поэтому нужно воспринимать эти воспоминания как привидения, пытающиеся преследовать нас. Если же человек позволяет этим искаженным воспоминаниям оставаться в его сознании, то ум попытается вернуться к старым привычкам. Это очень печально. Когда Прабхупада давал санньясу, он объяснял, какой разрушительный эффект производит зависть по отношению к материалистам. Преданный может подумать: “Я сплю в маленькой комнатке на тоненькой подстилке, но посмотрите на этих людей! Держу пари, что они спят на роскошной кровати и имеют шикарные автомобили. А теперь посмотрите на мою машину: она постоянно ломается, и я вынужден сидеть на обочине, глядя, как все эти люди проезжают мимо меня”. Так человек начинает завидовать материалистам. Кто-то другой может подумать: “Я просто сижу здесь и пою бхаджаны, но я мог бы стать таким как Майкл Джексон или другая выдающаяся рок-звезда. Люди затаив дыхание наблюдали бы, как я выхожу на сцену”. Подобная зависть чрезвычайно опасна, потому что она побуждает нас заниматься той же деятельность, что и эти материалисты, пренебрегая духовной жизнью. Моля о милости

В этом разделе мы обратимся к моей книге “Нищий – 1”, состоящей из небольших медитативных зарисовок. Она написана в духе мольбы о милости Кришны и понимания жалкого положения живого существа. Я хотел бы поделиться с вами одной из этих зарисовок, ибо знание природы души одновременно и чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зарисовка, носящая название “Ваш успех – наша свобода” представляет собой диалог между чувствами, телом, умом, разумом и душой. Чувства делают одно, ум – другое, а разум – третье, и иногда нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем и ум пытается сосредоточиться на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум пытаются погрузиться в рассматриваемый предмет, тело говорит “нет”. Вы пытаетесь продолжать читать, стремясь дочитать главу, однако в следующий момент обнаруживаете, что книга лежит на полу вместе с телом. Тело заявляет, что оно устало, однако ум и разум считают иначе. Но все же через некоторое время мы вынуждены предоставить телу возможность отдохнуть, и ум и разум в конце концов соглашаются.

Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и сделать вид, что ничего не произошло, однако ум продолжает постоянно напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам приходится заново переживать этот неприятный эпизод. В этой короткой медитативной зарисовке основное внимание уделяется душе, но в то же время не выказывается пренебрежения всем остальным составляющим. Душе приходится иметь дело со всем строением, то есть телом, в котором она находится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку, поскольку на протяжении определенного времени она вынуждена таскаться со всем этим скарбом. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее оболочками.

“Сегодня моя душа пришла о мне и обратилась нежжным голосом:

– Дорогой мой брат, мы с тобой прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных человека”.

Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.

“Я тысячи жизней сопровождала тебя в различных материальных телах”.

В большинстве случаев душа оказывается заключенной в теле на сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от сформировавшихся у нее стереотипов.

“И с каждым разом, когда меня приговаривали к заключению в очередном теле, ммое желание возвратиться обратно в царство Бога многократно усиливалось. Я даже подумала, что мое предыдущее тел будет последним. Однако в силу неких обстоятельств мне пришлось вернуться обратно”.

Например, иногда преступник становится образцовым заключенным и готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в драку или же совершает какое-либо другое нарушение, и снова оказывается в камере. Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обнаруживает, что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в “Шримад-Бхагаватам”, что когда живое существо входит в утробу матери, к нему возвращается память о сотнях его прошлых рождений. Живое существо думает: “О нет, я не хочу рождаться снова. Я снова оказался в утробе матери и должен снова получить тело!” Так продолжается материальная жизнь.

“Дорогой мой брат, мы связаны с тобой намного более тесными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с тобой предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в точности как Сверхдуша наблюдает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Божественной Четы. Это и в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе заставляет меня переживать эти беспокойства. Этот материальный мир представляет собой пустынную и отвратительную тюрьму, которая не идет ни в какое сравнение с нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых”.

Это означает, что материальный мир – это тюрьма, поскольку истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями, нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужаком.

“Напротив, все живые существа любят друг друга”.

Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако никогда не находим ее.

“Каждый день мы переживаем удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас обретает особую благосклонность Господа или Его Божественной Супруги, мы все наслаждаемся радостью. Но здесь, в пекле материального мира, живые существа крайне эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сбиты с толку”. ???Этот стих “Шикшаштаки” описывает матсару, чрезвычайную завистливость по отношению друг к другу. (The Siksastaka verse describes matsara or extreme enviousness of each other.)

“Мой любимый брат, я не смогу вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о моем отчаянном стремлении вернуться к ним”.

Представьте себе душу, наше истинное “я”, тонущую в океане страданий, в котором она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов, порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т.п. Мы хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо сильнее, чем мы даже можем себе представить.

“Их любовь ко мне намного сильнее моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты можешь себе представить”.

Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.

“Но вые моего желания вернуться домой стоит стремление не принести туда никаких беспокойств”.

Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный входит в храм в отвратительном виде и с громкими воплями. В обусловленном состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками, а также смешанным преданным служением подобно этом пьянице – оно стало бы источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства, закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может воспользоваться ею из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей придется как-то иметь дело со всеми этими оболочками. Подобным образом, если пьяный поймет, каков этикет поведения в храме, он не станет входить туда и создавать беспокойства.

“Однако в то же время я не хочу оставаться в этом жалком, ограниченном мире”.

Из-за безумного ума, тело и чувств, душа не может вернуться в духовный мир. Например, если вы – преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы не можете придти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так, что из-за этого вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.

“Поэтому я решила проявить активность в твоем сознании, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В конце концов, твой успех – это свобода для нас обоих. Дорогой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в которых тебе придется серьезно поработать, чтобы обрести эту свободу”.

Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чувствами.

“Ты должен стать более бескорыстным и высвободить заложенную в тебе любовь к Богу.

– На протяжении многих лет я пытался быть бескорыстным, но по-прежнему далек от цели, – ответил я”.

Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.

“Моя душа воскликнула:

– Всякий, кто считает, что Господь слишком далек, никогда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро встретится с ним”.

Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа отвечает им, что для того, кто считает Бога чем-то далеким эта задача действительно будет невыполнимой.

“По милости Господа ты встретил гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и преданностью. Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для тебя”.

Точно так же, как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.

“Возлюбленный мой, любовь к Господу – твое естественное состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежества, сомнений, страхов и зависти. Ты уже получил все необходимое для высвобождения этой естественной любви”.

До тех пор, пока ум и разум будут продолжать “гнуть свою линию”, душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа умоляет низшие оболочки оставить свою неподобающую деятельность.

“Так почему бы тебе прямо сегодня не оказаться в любящих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет, когда же мы вернемся к Нему. Поспеши, возлюбленный мой. Крепче сожми мою руку на пути возвращения к Божественной Чете в Их мир чистой любви. Последние испытания и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха. Давай же не будем заставлять наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат, помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех – это свобода для нас обоих. Я сама буду помогать тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело – наш шанс вырваться отсюда”.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю