Текст книги "Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 11 страниц)

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Если я перестану общаться с людьми, я могу упустить единственный предоставленный мне судьбою шанс встретиться с Кришна-премой. Ты же знаешь, что Он очень строг и всегда приходит вовремя”.

Нас могут отвлекать столь многие вещи. Нам необходимо общение, однако любое общение, препятствующее продвижению к высшей цели, является пустой тратой времени.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я даже не успеваю нормально поесть и поспать, но в любом случае я не хочу ни есть, ни спать, потому что не сегодня, так завтра обязательно встречусь с Кришна-премой. Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я не хочу беспокоить тебя, но не мог бы ты поделиться со мной опытом общения с Кришна-премой? Мне очень скоро предстоит встреча с Ним”..

Преданный должен всегда стремиться к общению с теми, кто достиг более высокого уровня. Мы не должны ограничиваться только общением с равными, но постоянно стремиться слушать тех, кто вдохновляет нас, напоминает нам о высшей цели и ведет вперед.

“Пожалуйста, прости меня. У меня нет времени. Я ужасно спешу. Я узнал, что Кришна-према – лучший из всех живых существ. Некоторые утверждают, что Он – идеальный господин, другие считают Его самым милым ребенком, а есть и такие, кто утверждают, что Он – идеальный любовник. Я надеюсь, что очень скоро встречусь с Ним и тогда обязательно поделюсь с тобой своими впечатлениями”.

Когда мы вернемся в духовное царство или полностью осознаем свои изначальные взаимоотношения с Господом, мы станем служить Ему в определенной расе.

“Да, это правда, я действительно ужасно спешу. Я так долго был одинок, но скоро встречусь с Кришна-премой. Мудрые говорят, что с Ним я навсегда забуду об одиночестве.

Да, друг мой, это правда, я очень спешу. Всю свою жизнь я искал глубоких взаимоотношений, не основанных на материальном. Мудрые заверяют, что отношения с Кришна-премой – самые восхитительные”.

Люди постоянно ищут общения и не находя в нем истинного счастья и удовлетворения, впадают в депрессию.

“Да, это правда, я ужасно спешу. Поскольку я всегда испытывал разочарование и замешательство, мне не терпится встретиться с Кришной, ибо Его общество дарует наивысшее умиротворение. Страх и депрессия сопровождали меня всю мою жизнь, но мне сказали, что после тот, кто встретил Кришну, становится неподвластным депрессии и страхам. Пожалуйста, прости меня, мой друг, я постоянно спешу. Скоро я могу умереть, и если я не успею встретиться с Кришна-премой, можно будет с уверенностью сказать, что моя жизнь прошла впустую. Пожалуйста, пойдем и вместе подготовимся к этой встрече. Он очень дорог нам, но редко раскрывает Себя. Может быть, это наша единственная возможность. Давайте не будет терять ни минуты.

Вопросы и ответы

Вопрос: Иногда наше повторение настолько невнимательно, а ум настолько невменяем, что в таком состоянии крайне трудно любить Кришну. Если мы по крайней мере сохраняем веру и решимость, дает ли это нам некоторую надежду? Ответ: На начальных ступенях ум постоянно доставляет нам беспокойство, снова и снова возвращаясь к прошлым впечатлениям и постоянно ища внешних стимулов. Чем больше мы отождествляем себя с умом, тем больше проблем он будет нам создавать. Однако, если мы отличаем себя от ума, то сможем взглянуть на него со стороны и сказать: “А, это просто ум занимается своими глупостями”. Аналогично, на начальных ступенях бхавы, всегда будут причины для беспокойства, однако в глубине сердца мы не должны отождествлять себя с ними. Это приходит с практикой. Хотя ум будет продолжать действовать по-своему, нам может помочь очищенный разум. Очистить разум можно благодаря чтению писаний и общению с теми, кто подает хороший пример. Тогда у разума будет пища для размышлений; он будет верить в достижимость поставленной цели и будет готов заплатить цену. Такого рода решимость приходит благодаря общению. Хорошее общение действует подобно инфекции, если мы способны воспользоваться его благами. И наоборот, если мы общаемся с материалистами и впитываем в себя это общение, то заразимся теми же болезнями, от которых страдают они. Вопрос: Вы упомянули ранее, что создается впечатление, что материалисты всячески избегают благословений. Не могли бы вы объяснить это подробнее? Ответ: Иногда мы подчеркиваем то, что обусловленная душа трудится не покладая рук, пытаясь отрицать простое, подлинное и возвышенное. Существование Бога очевидно, страдания, причиняемые материальным телом тоже очевидны, однако большинство людей не признают этого. Поэтому они изо всех сил пытаются жить в этом мире, не признавая в Кришне высшего властелина. Вопрос: Подобны ли расы духовного мира мирским отношениям? Например, комик делает что-то смешное, и всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вы смеетесь. Подобны ли игры Кришны этому? Например, вы представляете, как Мама Яшода пытается связать маленького Кришну, но веревка всякий раз оказывается на два дюйма короче. Всякий раз, когда вы вспоминаете эту лилу, вы смеетесь. Если ли тут сходство? Ответ: Это подобно примеру с шуткой, который вы привели. Иногда кто-то может рассказывать что-то смешное, но никто не смеется. Причина в том, что люди настроены на другую культуру и не могут понять динамики вашей шутки. В разных частях мира люди шутят на разные темы, и то, что смешно американцам может не быть смешно для представителей другой культуры, ведущими другой образ жизни и имеющими другие идиосинкразические тенденции. Для беспримесных преданных Кришны, которые любят Его, все, что Господь делает – фантастически замечательно. Некоторые Его деяния пробуждают в нас дух приключений, другие – вызывают смех, третьи – какие-то другие чувства. Комик является хорошим примером, поскольку хороший комик ориентируется на аудиторию. Одной аудитории могут нравиться шутки на политическую тему, а другой – какие-то другие. Чистые преданные имеют внутреннюю связь с Господом, которую не обязательно скрывают. Например, Господь Чайтанья и Его близкие спутники проводили ночные киртаны, во время которых атмосфера сильно отличалась от той, что царит в обществе обычных людей. Чистые преданные говорят на другом языке, общаются на другом уровне и обладают другим уровнем чувствительности. Вопрос: Есть ли какая-то надежда для таких я, тех, кто не знает философии? Могу ли я стать сознающим Кришну? Ответ: Если бы вы не были достаточно серьезны, вы бы не задали этот вопрос. Многие великие преданные тоже задавались таким вопросом. На самом деле, Шрила Прабхупада не считал себя великим ученым, и другие великие ачарьи также проявляют смирение в своих молитвах. Шрила Гауракишора дас Бабаджи был неграмотен. Ученость не является критерием духового продвижения. Знание и аскетизм могут помогать на начальном этапе, однако подлинный прогресс требует более глубокого понимания. Когда мы занимаемся правильной деятельностью с правильным пониманием, эта деятельность более эффективна. Однако это понимание основано не на учености, поскольку мы можем прочесть и услышать так много, но ничего не понять. Если мы действительно поняли что-то, это меняет нашу жизнь. Если мы проанализируем свою жизнь, то обнаружим, что не способны пойти в своем понимании дальше определенной точки, поскольку не применяем в своей жизни то, что услышали. До какой степени мы следуем в жизни тому, что услышали? Сознание Кришны не ограничено полом, расой, частью света или даже определенным временем возникновения. Оно не зависит ни от богатства, ни от красоты, ни от знаний. Мы знаем, что бхакти порождается только бхакти. Нам нужно кормить ум и разум знанием только потому, что они – негодяи. Если бы они не были такими негодяями, нам бы не нужно было так обильно кормить их. Даже Господь Чайтанья подчеркивал этот факт: хотя Сам Он не писал книг, тем не менее, Он хотел, чтобы они были написаны другими преданными. Сам Он не писал книг, однако в тех немногих наставлениях, которые Он дал, в действительности, содержится все. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет в “Бхагавад-гите”, что стать сознающим Кришну можно за мгновение, но на это может понадобиться и множество жизней. Все зависит от того, насколько быстро мы способны воспринять истину.

Если у нас есть интеллектуальные наклонности, мы должны использовать их в преданном служении, в противном случае они станут жертвой материальной энергии. Обычно, если человек недостаточно благочестив, его интеллектуальные способности станут препятствием, поскольку ум будет более активным и рационалистичным в материальном отношении. Мы начнем считать себя очень важными персонами, что приведет к увеличению ложного эго. Однако если мы способны правильно использовать эту склонность, то сможем сделать замечательное служение Кришне, используя свой разум в проповеди. И тем не менее это не имеет ничего общего с духовным продвижением. Например, если храм посещают различные лекторы и проводят курсы на различные темы, это замечательно. Однако если человек не применяет полученные знания на практике и не отказывается от удовлетворения чувств, это становится еще одной формой наслаждения, а не служением. Мы должны остерегаться того, чтобы наслаждаться Кришной или философией. Мы должны слушать философию и применять ее. Иначе мы можем стать замечательными философами и пандитами, готовыми хлестать друг друга доводами шастр, чтобы защитить свою “территорию” и материальные достижения. Результатом таких споров являются апардхи. Мы уже говорили о смирении, и эта тема гораздо глубже, чем мы думаем. Если в нашей жизни не присутствует смирение, мы столкнемся со множеством препятствий. Мы можем много знать, однако несмотря на это препятствия будут оставаться и мы будем неспособны их преодолеть. Необходимо постоянно усмирять свою гордыню, невзирая на то, что у нас есть или, наоборот, нет. Вопрос: Я чувствую себя поистине никчемным, когда мы начинаем обсуждать шестой, седьмой и восьмой стихи, в частности бхаву. Когда я читаю эти стихи, я ничего не испытываю и чувствую себя лицемером. Я понимаю, что нам нужно верить в метод, однако когда мы повторяем их каждое утро, я делаю это только из чувства долга, ничего при этом не ощущая. Ответ: Именно по этой причине мы должны пересмотреть нашу ежедневную деятельность. Иногда у нас возникает желание узнать что-то новое, однако более важно глубже понять то, что мы уже знаем. Все уже есть. В действительности, достаточно нескольких дней общения с преданными, чтобы узнать практически все, что необходимо. Если бы мы смогли по-настоящему оценить эти последние шлоки, мы бы уже не были обусловленными душами. Нет ничего удивительного в том, что мы не можем оценить эти стихи и не испытываем тех чувств, которые в них описываются. Когда мы слышим эти последние шлоки, мы даже можем испытывать страх, поскольку ум и разум будут вопить: “Нет! Нет! Нет!”

Однажды преданный сказал Шриле Прабхупаде, что не чувствует смирения, когда простирается в поклоне. Шрила Прабхупада ответил, что нужно все равно продолжать кланяться и понимание придет, если только у вас нет сильного чувства сопротивления. Иногда мы видим, как двое преданных спорят, но когда один из них опускается на колени и кланяется, вся атмосфера мгновенно меняется. Если вы в гневе кричите на кого-то, но он говорит: “Прабху, я очень сожалею” и кланяется, ваше сердце меняется и атмосфера разряжается. Вопрос: Как избавиться от более тонких форм осквернения? Ответ: Этот вопрос относится к третьей шлоке. Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себе ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева и полностью освободиться от чувства ложного престижа. И самое главное – всегда быть готовым оказать почтение другим. Нам нужно выйти за пределы простого самоанализа и стараться развить терпение, смирение и покорность, концентрируясь на позитивных аспектах деятельности вместо попыток бороться с негативными. Когда человек становится подлинно смиренным, он всегда стремится служить другим и почитать их; он не избегает служения, не относится к другим враждебно и не зациклен на самом себе. Таким образом, он утверждается в смирении и тонкая скверна постепенно уходит. Иногда преданные проявляют фальшивое смирение, и тогда все по-прежнему продолжает вращаться вокруг них. Это означает, что они не испытывают любви и уважения к вайшнавам. Они сохраняют сознание мокши, думая только о своем собственном росте, своих знаниях, своем освобождении, свое развитии и т.д.

Однако, умонастроение духовного мира, нашего вечного дома, иное. Размышляя об умонастроении духовного мира, мы тем самым готовимся вернуться туда. Сейчас мы находимся в тюрьме, но готовимся к досрочному освобождению. Мы начали слушать и размышлять о том, что происходит на свободе, и теперь должны подготовить себя к новому образу жизни. Мы стремимся полностью изменить свою парадигму. Мы больше не хотим смотреть на мир сквозь призму материального мира, но стремимся понять деяния и мысли тех, кто свободен от этой болезни. Действуя так же, как они, мы начинаем становиться подобными им. В противном случае мы можем достичь очень многого, однако по-прежнему остаться в плену старых стереотипов материальной энергии. Если мы служим на основе этих старых стереотипов, наше служение не будет постоянным. Преданное служение – серьезная вещь, и ничто не может остаться незамеченным. Если к нам приходят деньги, люди и возможности служить, но мы не становимся более смиренными, мы получим электрический шок. Если у нас нет должного смирения, Кришна устроит внешнюю ситуацию так, что произойдет реальное, физическое падение. Кришна не берет взяток. Если мы предлагаем Ему что-либо, не находясь в правильном сознании, это подобно взятке. Так может продолжаться в течение некоторого времени, однако рано или поздно Шримати Радхарани положит конец этому обману. Тогда произойдет падение, поскольку в сознании оно уже произошло и теперь просто проявилось внешне.

Стих 7 Настроение разлуки

Я не уверен, что много смогу сказать о последних двух стихах “Шикшаштаки”, которые в определенном смысле противоречат друг другу, ибо в них в полной мере выражена чистая любовь к Богу, према. Эта тема очень глубока и находится вне сферы моего понимания, однако тем не менее мы попытаемся разобрать некоторые моменты, объясненные нашими великими предшественниками – Бхактивинодой Тхакуром и Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. В седьмом стихе акцент сделан на настроении разлуки, випраламбхе. Восьмой стих является завершающим и в полной мере описывает высшее совершенство сознания. Однако правильнее будет сказать, что с этого стиха начинается объяснение настроения разлуки, поскольку то, что дал Господь Чайтанья не имеет границ. Восьмой стих связывает нас с благословенным явлением Господа Чайтаньи в этот мир как Бога-матери и Бога-отца, или как Кришны и Его энергии хладини. Кришна приходит, чтобы насладиться Своим собственным даром обитателям этого мира. Чайтанья Махапрабху благословляет каждого, независимо от того, достоин человек или нет. Каждому предоставляется возможность ощутить высшее настроение Враджа, принесенное Им в это адское место, мартьялоку. Некоторых людей, слишком погрязших в материализме, сомнениях, страхах и низшей энергии, не привлекают эти высшие истины. йюгайитам нимешена чакшуша правришайитам шунйайитам джагат сарвам говинда вирахена ме

“О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется мне целой вечностью. Из глаз моих ручьями льются слезы, и без Тебя весь мир кажется мне пустым”.

Такое чувство разлуки испытывают те, кто достиг высшей цели, а также вечно совершенные души, нитья-сиддхи. Можно подходить к этой теме по-разному, но один из путей – это обсуждать ее на примере нашей нынешней ситуации. Например, к нам приезжал замечательный гуру, который уехал несколько часов назад, и сейчас мы испытываем разлуку. Можно привести также мирской пример, который нам будет более понятен. Наркоман привыкший каждый день принимать наркотики, теряет всякую ориентацию в жизни, если в какой-то день не сможет их достать. Деятельность его физической и умственной сфер нарушается, проявляется синдром абстиненции. Он испытывает напряжение и гнев. Поскольку вся его жизнь вращается вокруг наркотиков, без них все становится практически бессмысленным. Жизнь не может продолжаться. Те же самые признаки можно видеть у влюбленных, находящихся в разлуке, хотя их “любовь” всего лишь материальна. Боль разлуки

Чем более замечательным является какой-то объект, тем труднее жить без этого. И если он стал неотъемлемой частью нашего существования, то его утрата порождает ощущение пустоты. Человек практически чувствует себя мертвым, и иногда действительно умирает. Например, муж и жена прожили вместе 40, 50 или даже 60 лет, и вдруг один из них умирает. Обычно через несколько месяцев умирает и второй супруг. Причина заключается в том, что ум, управляющий деятельностью тела, утрачивает желание жить, ибо ничто не может заменить утраченную личность, ставшую составной частью его существования. Все попытки избавиться от страданий только приводят к еще большему разочарованию. Они прожили вместе в этом доме 50 лет, каждый раз вместе просыпались и проводили вместе все вечера. И теперь, когда один из супругов остался в одиночестве и вынужден все делать сам, жизнь превратилась в череду страданий. Вся их жизнь вращалась вокруг общения друг с другом, и смысл всей их деятельности опирался на это общение. Это равносильно отмиранию определенной части тела или параличу половины тела. Вы пытаетесь наслаждаться при помощи половины тела или без помощи рук или ног, но вы уже не тот. Ваша жизнь теперь исполнена беспокойства, разочарованности и печали. И хотя ваша привязанность друг к другу, возможно, была не такой уж глубокой, тем не менее утрата безмерно велика.

Некоторые люди буквально сходят с ума и испытывают ужасные страдания, даже когда теряют кошку или собаку. Они не могут ни есть, ни спать. Наркоманы тоже испытывают подобные страдания – еда и сон теряет для них всякое значение. А когда чье-то сердце оказывается разбитым, он может потерять интерес к обычной деятельности на недели, месяцы, годы и даже на всю оставшуюся жизнь. Он выполняют свои ежедневные дела просто механически. Он ест, но не чувствуют вкуса пищи. Он засыпает только тогда, когда уже больше не способен поддерживать тело в состоянии бодрствования. У человека пропадает желание есть, спать или заниматься чем-то еще. Каждый из нас до некоторой степени испытывал подобные состояния. Чем в большей степени определенный объект становится частью нашей жизни, тем труднее вынести разлуку с ним. Высшая разлука

А теперь представьте себе интенсивность разлуки с высшим Возлюбленным. Это одновременно и сильная боль, и наслаждение, поскольку в чистом состоянии разлука, в действительности, невозможна, ибо медитация на Кришну всегда сохраняет свою интенсивность, даже во время так называемой разлуки. Может показаться, что чистое существо, размышляющее над природой высочайшей чистоты, испытывает большие страдания, однако в действительности его любовь лишь усиливается. Мы используем сравнение с чувством разлуки, поскольку в обоих случаях имеет место огромная интенсивность эмоций. Очевидно, что в случае духовных эмоций интенсивность чувств намного больше, поскольку и субъект, и объект намного более динамичны. Представьте себе силу эмоций, которые испытывают живые существа, пристрастившиеся к разрушительным наркотикам или отношениям, основанным на похоти. Когда у них нет возможности удовлетворить вожделение со своим партнером, они утрачивают желание жить. Однако подобные утверждения мы слышим и из уст великих душ, утверждающих, что жизнь бессмысленна и бесполезна без общения с Кришной. Им кажется, что чувство разлуки превращает мгновение в двенадцать лет и даже более. “Слезы льются из глаз моих как потоки дождя и мир кажется мне пустым без Тебя”. Иногда люди могут даже задумываться о самоубийстве, поскольку не видят смысла жить дальше. Из-за материальных страданий и разочарований они теряют из виду цель жизни. Глядя на свое прошлое, настоящее и будущее, они видят одни беды и страдания. Поэтому люди думают: “Нет, я не могу больше этого выносить. Я не хочу так жить дальше. Я хочу избавиться от этих страданий”. Подготовка к возвращению домой

Как уже объяснялось, спутники Кришны в духовном мире использует пение, танец, одежду и т.д. для удовлетворения Кришны. Вся наша нынешняя деятельность – это деятельность заключенных, обусловленных душ. Но как преданные мы учимся жить в духовном мире. Люди совершают различные действия, занимаются спортом, проявляют храбрость и т.п., поскольку этим вечно занимаются в духовном мире, служа Кришне. Например, вы можете взять мою куртку и заявить, что она принадлежит вам. Это заявление не имеет под собой никаких оснований. Это иллюзия, поскольку вещь принадлежит кому-то другому. Таким образом, несмотря на то, что вы смотрите на нее, пользуетесь ею и заявляете права на нее, она не принадлежит вам. Мы подобны ворам. И поскольку мы хотим украсть собственность Кришны, Он дает нам небольшую игрушку, чтобы мы не создавали беспокойств в духовном мире, где нет несовершенств. Если мать готовит на кухне, а ребенок мешает ей, она может дать ему игрушечную посуду и сказать: “Ну хорошо, теперь приготовь свой пирог, лапочка”. Тогда ребенок делает вид, что готовит пирог, и на некоторое время оказывается поглощенным этой деятельностью. Приготовление пищи – это реальная деятельность, и ребенок подражает этой деятельности. Копия указывает на существование оригинала. Отражение существует потому, что существует реальность, однако реальность – это нечто большее, чем мы думаем.

Чувство разлуки в материальном мире – это всего лишь слабое подобие разлуки с Кришной. Различие состоит в том, что духовное беспокойство является выражением различных форм бхавы, экстаза, или даже различных уровней премы. Это беспокойство становится стимулом, еще больше увеличивающим любовь между живым существом и Кришной. Не совсем правильно называть это состояние болезненным, ибо это не боль в нашем понимании. Это разлука, в которой нет разлуки. Подобная ситуация со временем: время существует в духовном мире, и в то же время там нет времени. Кришна всегда существовал и всегда будет существовать. Его развлечения вечны, а Его любовь постоянно расширяется. Его любовь не имеет ни начала, ни конца. Она существует вечно. И тем не менее, мы говорим о различных играх, которые проходят в разные периоды дня. Физическое тело и чувства ограничены определенной сферой бытия, однако душа не ограничена. Любое чувство вечной души способно выполнять функции всех других чувств. По отражению мы можем понять, что в духовном мире тоже существует деятельность и эмоции, но природа их совершенно иная. Чувства физического тела очень ограниченны, и настроены н восприятие только определенных ощущений, однако ничто не ограничивает духовное тело, ибо душа – неотъемлемая частица Господа.

В определенном смысле, не существует ничего, кроме Кришны, взаимодействующего с Самим Собой, поскольку живые существа – это всего лишь Его неотъемлемые частицы. Поэтому все исполнено совершенства и не существует ничего невозможного. И хотя мы находимся в материальном мире, мы по-прежнему остаемся неотъемлемыми частицами Кришны, однако из-за своего бунтарского духа испытываем застой. В духовном царстве нет ничего статичного, нет ничего невозможного. Итак, Кришна объясняет, что когда Он скрывается от преданного, любовь преданного к Нему увеличивается. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур делится несколькими мыслями. В шестой шлоке мы говорили о бхаве. Когда бхава становится устойчивой, она превращается в стхайи-бхаву, а затем преобразуется в прему. В седьмой и восьмой шлоках описывается према, возникающая из бхавы. Шрила Рупа Госвами пишет в “Бхакти-расамрита-синдху” (1.4.1):

“Бхава-бхакти с самых первый стадий оказывает такое сильное влияние на сердце, что оно плавится и превращается в бальзам божественной любви, который дарует высочайшее духовное блаженство и сильнейшее желание обрести Кришну. Совершенные души называют этот запредельный экстаз премой”.

Слово мамата указывает на чувство обладания, возникающее у преданного, когда он думает о Кришне как о своем господине, друге, сыне или возлюбленном.

“Когда анурага наполняется несравненным великолепием любви и достигает плато безумия, она превращается в маха-бхаву. На этой ступени даже моргание век, на мгновение скрывающее облик возлюбленного, становится невыносимым, секунды превращаются в эпохи, а минуты разлуки кажутся вечностью”.

“Шри Шикшаштака”, 62

Таково проявление махабхавы. Как можно ощутить випраламбху, любовь в разлуке, не встретившись с Кришной? Суть випраламбхи в духовном мире состоит в том, что иногда душа вместе с Кришной, а иногда – нет. Однако, если вы никогда не встречались с Кришной, как вы можете испытать это чувство? Например, еще до прибытия Кришны в Матхуру женщины города уже испытывали разлуку с Ним, хотя никогда до этого с Ним не встречались. Рукмини тоже испытывала сильную боль разлуки, подобно жителям Враджа, хотя не видела Кришну. Как же это возможно? Ответ состоит в том, что они слышали о Нем и это породило в их сердцах такие чувства.. Виды разлуки

Существует десять видов випраламбхи, разлуки. Первый называется тревогой, второй – бессонницей. Многие из нас имеют такой опыт: после того, как в нашей жизни происходило нечто значительное, мы не могли ни есть, ни спать на протяжении нескольких дней. Если вы никогда этого не испытывали, вам очень не повезло. Порой сильное беспокойство позволяет нам осознать потрясающие вещи. Такого рода очищение может быть очень полезным, помогая нам понять очень многое. В литературе тоже существует концепция трагического героя. В ходе своих приключений, страданий и тревог герой многому учится и в результате становится более зрелым и могущественным человеком. Третий вид разлуки – возбуждение. Четвертый – истощение тела. Пятый – обесцвечивание кожи. Шестой – бессвязная речь. Седьмой – хроническое заболевание. Восьмой – безумие, девятый – замешательство и десятый – оставление тела.

Даже мирские психологи и психиатры сегодня выдвигают теорию, что причиной помешательства у некоторых людей может быть духовный кризис. Существует целая наука, построенная на этой теории. Когда мы взаимодействуем с этим материальным миром и в то же время пытаемся развивать духовное сознание, мы чувствуем несовместимость, которая травмирует нашу психику. Если мы не получаем наставлений, проходя через определенные испытания, это может привести к нервному срыву, как называют такие состояния материалисты. Однако в действительности это может оказаться этапом развития, подготавливающим почву для перехода на новый уровень. Проявления випраламбхи сравнивают с безумием, поскольку человек утрачивает чувствительность к одним вещам и, наоборот, становится очень восприимчивым к другим вещам. Такой человек будет казаться другим ненормальным. Психиатры, следующие духовные практики, понимают, что такие изменения могут быть связаны с раскрытием определенных чакр или с новым опытом, который не вписывается в наше сознание. Такой человек может производить впечатление безумного, выпавшим из нормальной жизни, одержимого стремлением к духовному совершенствованию и испытывающим отвращение к повседневной деятельности, которой придают такое значение люди..

Это кажется очень странным “нормальным” врачам. В данный период мировой истории, в Кали-югу, происходит много необычного. Все это в конечном итоге предназначено для того, чтобы помочь людям больше ценить человеческую жизнь, ум, разум и душу. Десятый вид разлуки – это бессознательное состояние и смерть.

Когда человек испытывает потрясение из-за смерти другого человека, из-за наркотиков или вследствие потери работы, он может впасть в депрессию. Некоторые люди испытывают маниакальную депрессию просто потому, что потеряли работу. Это полностью выбивает их из колеи. Вся их жизнь вращалась вокруг определенных вещей, и когда происходят неожиданные изменения, они просто не могут с ними справиться. Однако все это – лишь отражение истинного опыта, подобно игрушечной кухне. Искаженное отражение существует лишь потому, что существует реальность. В “Чайтанья-чаритамрите” (Антья-лила 20.40-41) Господь Чайтанья говорит:

“Дни тянутся бесконечно, ибо каждое мгновение кажется подобным тысячелетию. Мои глаза, подобно облакам в сезон дождей, проливают непрерывные потоки слез. Три мира опустели для меня из-за разлуки с Говиндой. Мне кажется, что я заживо сгораю на медленном огне”.

Стих 8 Независимо ни от чего Ты – мой Господь

Последний стих, восьмая шлока, описывает достижение лелеемой нами цели, прайоджаны. Этот стих подводит итог молитвам “Шикшаштаки” и дает нам последнюю тему для медитации. Содержание этой шлоки настолько глубоко, что противоречит всем материальным стереотипам – здесь описано состояние сознания, диаметрально противоположное материальному сознанию. При чтении этого стиха даже у преданных по спине пробегает холодок. ашлишйа ва пада-ратам пинашту мам адаршанан марма-хатам кароту ва йатха татха ва видадхату лампато мат-прана-нахтас ту са эва напарах

“Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он станется им вовеки, даже если грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, е появляясь передо мой. Он волен поступать как пожелает, ибо навсегда и независимо ни от чего останется для меня господом, которому я поклоняюсь”.

Кому-то после этих слов может захотеться поскорее убежать из храма: “Я присоединился не к тому движению! Я думал, что присоединившись к этому движению смогу осуществить все свои желания и устремления. Бог – это любовь, и Он должен сделать меня счастливым. Я молюсь Ему и призываю его имя, чтобы Он побыстрее исполнил мои желания”. Здесь Кришна дает исчерпывающее объяснение, как достичь Его: “Ты можешь грубо обнять меня или разбить мне сердце, не появляясь передо мой. Ты волен поступать как пожелаешь, ибо навсегда и независимо ни от чего останешься для меня Господом, которому я поклоняюсь”. В “Бхагавад-гите” (18.66) Кришна призывает отвергнуть все виды религии: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

Дав Арджуне множество наставлений, затем Он призывает его оставить все виды религиозности. Он предлагает ему оставить попытки достичь Брахмана, следовать варнашрама-дхарме и даже пути религии. Он говорит: “Не беспокойся ни о чем и не сомневайся. Я защищу тебя”. Кришна просит живые существа полностью отдаться Ему и заверяет, что со Своей стороны сделает все необходимое, если мы послушаемся Его совета.