Текст книги "Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 11 страниц)

Таким образом, из приведенного анализа ошибочных представлений о смирении, становится ясно, что подлинное смирение – это не проявление слабости или недостатка уверенности в себе. Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не умеют доминировать? над другими. Однако в иудео-христианских писаниях говорится, что смиренные и кроткие унаследуют землю. Все религиозные традиции мира делают акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных граней. Например, если мы чувствуем неудовлетворенность своим служением, то вместо того, чтобы искать прибежище в низкой самооценке, мы можем обратить свой взор на тех, кто находится в лучшем положении. Смирение развивает в нас также желание учиться. Когда человек освобождается от эгоцентризма и перестает считать, что он уже все знает, он становится смиренным и готов к восприятию знания. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят от Бога и, учась их использовать в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной важности.

Смирение дает человеку чувство безопасности. Незащищенность вынуждает нас действовать реактивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое беспокойство становится причиной еще большей неуравновешенности. Например, грубые слова другого человека сразу же выводят вас из равновесия. Однако, если вы чувствуете уверенность, те же самые слова покажутся вам не имеющими к вам никакого отношения и не вызовут обратной реакции с вашей стороны. Можно привести следующий пример. У нас в Вашингтоне есть институт боевых искусств. Когда человек, обучающийся там, достигает совершенства в искусстве самозащиты, он перестает бояться опасных ситуаций, поскольку обретает уверенность в собственных силах. Он развивает бесстрашие и не поддается на провокации до самого последнего момента. Точно так же, когда мы духовно сильны и сосредоточены на преданном служении, мы обретаем естественное смирение и у нас не возникает чувства беспомощности перед майей.

Смирение может также помочь нам осознать свою связь с изначальным источником. Хотя живое существо крайне незначительно, оно, тем не менее, является неотъемлемой частью Верховной Личности Бога. Можно привести мирской пример: кто-то может не иметь больших денег, однако если его мать или отец богаты, он считает себя вполне обеспеченным. Пусть сам он не слишком богат, но поскольку родители могут в любой момент помочь ему, он избавляется от чувства незащищенности.

Однако, самое главное в смирении – это искренне любящее сердце. Таким образом, становится ясно, что истинное смирение – это не такая простая вещь. Активное смирение

Из третьего стиха «Шри Шикшаштаки» мы видим, что смирение имеет активную природу.

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума» и «всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

Такое умонастроение само по себе еще не является смирением. Смирение определяется также тем, как мы взаимодействуем с другими людьми. Истинно смиренный человек – это не тот, кто просто терпит других, превозмогая себя, оставаясь, однако, при этом гордым и надменным. По настоящему смиренен тот, кто искренне стремится прославлять других людей и выказывать им почтение. Его смирение не является искусственным. Быть смиренным – это не только терпеливо переносить трудности и беспокойства, хотя смирение включает в себя и это. Истинное смирение – это желание активно прославлять и почитать других, а также служить им.

Итак, мы уже отвергли предположение о том, что смирение – это проявление слабости или каких-то комплексов. Из-за многочисленных влияний мы можем испытывать трудности в обретении смирения. Изучая природу этих влияний, мы сможем лучше понять причину нашей неудачливости, проявляющейся в том, что мы не можем воспользоваться могуществом Святого Имени. Господь вложил в Святое Имя все Свои духовные энергии, но мы настолько неудачливы, что не испытываем к нему влечения. Апарадхи и намабхаса также оказывают свое влияние. И первое, что необходимо для того, чтобы продолжать неуклонно повторять Святое Имя, все глубже проникая в его суть (киртанийа сада харих) – это смирение. Проверьте, насколько вы смиренны

В первую очередь, мы должны взглянуть на свою собственную жизнь в свете этого анализа. Есть ли у нас желание выражать почтение другим? Если мы в основном размышляем только о своих собственных достижениях или об отсутствии таковых, то мы еще не обрели смирения. Иногда у нас развивается синдром «игры в Бога», и мы начинаем слишком беспокоиться о своих собственных недостатках. Мы беспокоимся о своих болезнях, о недостатке разума, об отсутствии мужа, жены или детей, и о многих других проблемах. Подобные беспокойства совершенно противоположны смирению, поскольку в центр мы ставим свою собственную жизнь. Если мы обнаруживаем, что у нас нет особого энтузиазма оказывать почтение другим, а если мы и делаем это, то с неохотой, значит, в этом кроется одна из причин отсутствия вкуса к повторению Святого Имени. В таком случае мы просто будем продолжать повторять механически, не испытывая никаких высоких переживаний и не чувствуя связи со Святым Именем. Если нет подлинного смирения, то результат не придет. Итак, чтобы определить, что препятствует нашему прогрессу, нам необходимо взглянуть на свои собственные недостатки: гордость, страхи, иллюзии, сомнения и эгоизм.

Другой аспект смирения состоит в том, чтобы отойти немного в сторону и позволить Кришне и гуру руководить нами. Жизни великих ачарьев являются образцом смирения такого рода. Читая их книги и молитвы, поражаешься тому, насколько искренне они считали себя падшими и никчемными. Описывая великолепие Кришны, Его могущество, милосердие и великодушие, ачарьи чувствовали себя абсолютно недостойными тех духовных переживаний, которые открывались им. По мере того, как одна юга сменяет другую одна другую, все больше сокращаются продолжительность жизни, разум, размеры тела и благочестие. Единственное, что увеличивается – это аханкара, ложное эго. Чем больше люди отдаляются от Кришны и Его спутников, тем больше увеличивается их ложное эго, и тем больше трудностей возникает на их пути. На самом деле, очень опасно общаться с людьми, которые обладают определенным духовным могуществом, но не имеют смирения. Опасность состоит в том, что истинное духовное могущество и истинная связь с Всевышним не могут существовать без смирения. Мистическое могущество без смирения, лишенные смирения, приводят к эксплуатации, манипулированию и жестокости. Может даже оказаться, что это могущество имеет демоническую природу, поскольку демоны – тоже могущественные существа, однако они используют свою силу для уничтожения и разрушения. Если вы видите человека, который обладает большим духовным могуществом, но не имеет смирения, будьте осторожны. Это указывает на то, что такой человек считает себя божественным даром миру и из-за раздутого самомнения не способен оценить других. Изучая жизни истинных враджаваси, госвами и других чистых преданных, мы видим огромную любовь и уважение, которое они питали друг к другу. Такое умонастроение не является результатом ментальной гимнастики, требующей огромных усилий; оно – естественное следствие подлинного смирения. В то же время полубоги, обладающие огромным могуществом, но лишенные смирения, постоянно испытывают страх друг перед другом. Они часто нападают друг на друга, а также на другие живые существа, если те представляют собой угрозу их положению в материальном мире. Кто-то может занимать высокий пост и даже произносить Святое Имя, но чрезмерная гордыня, страх и иллюзия приводят к духу соперничества, а не взаимоуважения. В подобных случаях можно наблюдать лишь манипулирование людьми и деспотичную власть. Эти отрицательные качества мешают нам наслаждаться Святым Именем.

По сути дела, нам нужно отстраниться и позволить гуру и Кришне направлять нас. Смирение делает нас способными обрести милость, которая всегда была в нашем распоряжении. Кришна и Его представители готовы поделиться ею с нами, однако, не обладая достаточным смирением, мы отгораживаемся от нее. Развитие смирения можно сопоставить с развитием бхакти, поскольку и то, и другое не является чем-то сентиментальным. Чтобы предаться Кришне, необходимо наличие определенных качеств, таких, например, как знание и аскетизм. Если человек чувствует незащищенность и страх, если он не обладает знанием, он не сможет предаться. Знание – это понимание смысла своих действий. Наше преданное служение было бы более эффективным, если бы мы совершали правильные действия в правильном сознании. Однако случайный правильный поступок не обладает той же силой, что и действия, совершаемые в знании. Преданность включает в себя все эти вещи плюс смирение, которое играет решающую роль. Философия Нью Эйдж таит в себе опасность, поскольку она учит: «Я – бог, ты – бог, он -бог, она – бог». Иными словами, мы должны исповедовать свою собственную истину и уважительно относиться к тому, что истинно для других. Таким образом, каждый может стать богом. Однако истинное смирение означает признание Высшей Абсолютной Истины. Абсолютная Истина – не догма. Существует абсолютный любящий Бог, который старается донести до нас эту любовь, но мы всячески препятствуем этому. Мы должны перестать сопротивляться и открыться Господу, и смирение – ключ к этому. Если кто-то хочет подарить нам какую-то вещь, но нам не нравится либо сам человек, либо упаковка, мы можем отказаться. Сомнения и страхи несовместимы с бхакти, однако, если мы попытаемся искусственно избавиться от них, они обратятся в слепую веру. Вместо того, чтобы слепо принимать, а затем отвергать различные пути, нам нужно провести тщательное исследование и, выбрав путь, твердо решить идти по нему до конца. Ниже соломы, лежащей на улице

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице». Это очень низкое положение.«Нужно стать терпеливее дерева». Современные психологи посчитали бы такого человека невротиком, страдающим комплексом неполноценности. Действительно, может показаться, что человек, считающий себя ниже соломы на улице, очень страдает от этого. Жалкую соломинку то и дело бросают порывы ветра, по ней проносятся автомобили. Мало того, что мы чувствуем себя ничтожеством, мы должны еще выражать почтение всем остальным. Нам не следует ожидать почтения в ответ, более того, мы должны опасаться чрезмерного прославления. Например, Мадхавендра Пури тотчас бросался прочь, если кто-то начинал слишком сильно прославлять его. Он был так дорог Господу, что Божество лично разговаривало с ним, но при этом он не хотел, чтобы вокруг его личности поднимался шум. Если его прославляли, он просто уходил. Таким образом, преданный должен понимать, что все происходит по милости Кришны, и его заслуги в этом нет. Материальное сознание никогда не проявится в том, кто постоянно выражает почтение Господу и отдает все заслуги Ему. Материальное сознание присуще ворам и мошенникам, стремящимся присвоить себе чужую собственность. Если мы присваиваем себе чужую вещь, значит мы воры. Кришна обеспечивает нас всем, однако материалисты отрицают Его существование и заявляют, что все принадлежит им.

С другой стороны, даже отказавшись от материалистического образа мыслей, человек может не обрести истинного смирения, если будет считать себя бесполезным и никчемным, не достойным того, чтобы жить. Например, алкоголик или наркоман, может считать себя бесполезным и ничтожным, и из-за этого теряет веру в будущее. Однако чувство духовной ничтожности означает признание величия Бога. Преданный чувствует себя крошечным и незначительным, созерцая великолепие Бога и Его учения. Это чувство своей незначительности приводит к тому, что мы начинаем понимать, насколько далеки мы от духовной реальности и благодаря этому усиливается наше желание приблизиться к ней. Если же мы считаем, что мы уже достигли высочайшего уровня, то мы перестанем прилагать усилия в духовной жизни. Мы перестанем прилагать applies усилия и в том случае, если решим, что поставленная цель недостижима. Таким образом, признание своей незначительности позволяет нам определить цель и изо всех сил устремиться к ней.

Интересно, что китайцы определяют смирение как способность испытывать благоговение. Гордый человек никогда не испытывает восхищения или благоговения, потому что не видит никого, кроме себя. Такого человека ничем не удивишь, если это не относится к нему лично или к сфере его контроля. Как же может постичь Верховную Личность Бога тот, кто придает такое значение самому себе? На самом деле, из-за раздутого самомнения такой человек считает Богом себя. Терпеливее дерева

Во второй части молитвы акцент делается на терпении. «Нужно стать терпеливее дерева». В Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты» (20.22-26) говорится:

«Таковы признаки человека, повторяющего Харе Кришна маха-мантру. Несмотря на возвышенные качества, он считает себя ниже соломы на улице, и, подобно дереву, терпеливо сносит все трудности. Это терпение проявляется двумя путями. Когда дерево срубают, оно не протестует, и даже если оно засыхает, дерево ни у кого не просит воды. Дерево отдает свои плоды и цветы каждому, кто пожелает. Оно терпит палящий зной и потоки дождя, и при этом всегда готово предоставить прибежище другим. Так и вайшнав, хотя и является наиболее возвышенной личностью, не гордится этим и выражает почтение каждому, сознавая, что Кришна пребывает в каждом живом существе. Тот, кто повторяет Святое Имя Господа Кришны в таком умонастроении, несомненно, пробудит в себе дремлющую любовь к лотосным стопам Кришны».

Это активная позиция. Дерево не просто соглашается отдавать, оно само предлагает свои услуги без всякого недовольства или беспокойства. Смирение – это нечто большее, чем просто воздержание от определенных действий. Смирение подразумевает активное стремление служить, помогать и давать прибежище другим, причем делать это с огромной радостью. Истинный преданный – парам-духкха-духкхи крипам буддхи. Он испытывает боль, когда страдают другие и счастлив, когда они счастливы. Такой преданный может по-настоящему сочувствовать страданиям другого человека. Он чувствует свою связь с каждым живым существом, поскольку понимает, что Бог есть высший источник всего. Он глубоко понимает, что чувствуют другие неотъемлемые части Господа, воплощенные в различных телах. Испытываем ли мы счастье и восхищение, видя, что другие преданные превосходят нас в духовном развитии? Испытываем ли мы восхищение, видя замечательное служение другого преданного или преданной, или будучи свидетелем проявления милости Господа к ним? Или же считаем, что мы больше заслуживаем этой милости? Мы можем считать себя более квалифицированными, потому что дольше находимся в движении сознания Кришны, потому что больше делаем, лучше выполняем служение и потому лучше сможем воспользоваться милостью Господа. Случается ли, что вместо восхищения успехами других преданных нам в голову приходят подобные мысли? Можно проиллюстрировать это на простом примере. Предположим, с завтрака осталось небольшое количество прасада или маха. Вспомним ли мы о людях, которые находится в вестибюле, и угостим в первую очередь их? Подлинно смиренный человек всегда поступает подобным образом, или, по крайней мере, в большинстве случаев. Вместо этого мы можем позаботиться в первую очередь о том, чтобы досталось нам, пока никто не пришел. Наше сознание влияет на все наши поступки.

Не надо быть садистом или мазохистом, чтобы понять, что чувствует человек, которого мучат. Думаем ли мы о благе других людей так же, как о своем собственном (или даже больше), когда у нас есть возможность чем-то поделиться с ними? Если мы редко задумываемся над этим, нам будет трудно продолжать повторять Святое Имя и, тем более, обрести более глубокий духовный опыт.

Совершенный пример духовного сознания – обитатели Вриндавана, для которых такой образ действий является естественным. Они всегда готовы сделать все, что угодно, для Кришны и Его слуг. В них совершенно отсутствует ложное эго. 0казывать всяческое почтение другим

В Шикшамрите* //сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам// приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

«Не следует думать, что если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положении слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господином, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, потому что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут обращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае будут проблемы. Гуру не должен думать: «Я – гуру, а – он мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру должен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру, я обрел Кришну». От нашего умонастроения зависит степень уровень нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии – препятствий на пути развития смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет:

«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако что касается любых оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень серьезно и немедленно принять необходимые меры».

И снова мы видим, что смирение не означает уход от деятельности. В определенных ситуациях смирение может означать даже агрессию в смысле правдивости и заботы о высшем благе каждого. Кто-то может избегать касаться определенных вопросов, считая это смирением, однако поступая так, он оказывает медвежью услугу, фактически способствуя неправильным действиям. В таких случаях смирение состоит не в том, чтобы беспокоиться о том, что кому-то нравится или не нравится, не в том, чтобы не побеспокоить человека и не в сентиментальном одобрении неправильных поступков. Мы должны позаботиться об их высшем благе. Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете смирение, делая вид, что не замечаете этого, значит, ваше смирение не настоящее. Кто-то может подумать, что так можно сделать человека своим врагом: «Он – санньяси, и я не хотел бы, чтобы кто-то знал, что он курит марихуану. Я просто буду следовать философии, оставаясь смиренным». Это – не настоящее смирение. Смирение означает активное служение другим людям с целью помочь им осознать ошибочность своих действий. Мы должны высказать свое мнение, чтобы поднять человека на более высокий уровень.

В письме Джая Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:

«Преданный всегда должен оставаться скромным и смиренным, особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтаньи состоит не в том, чтобы стать Богом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога». Подавать хороший пример

3 марта 1968 года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:

«Никогда не следует думать: «Я увидел Кришну, значит, теперь я достиг совершенства». Это – не сознание Кришны».

В «Нектаре преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садханы-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны. Что это означает? Поднявшись над тремя гунами материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям, чтобы не сбивать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограничений и не порождать обмана.

Шриле Прабхупаде не нужно было повторять Харе Кришна – он и так постоянно думал о Кришне. Ему не было необходимости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и книги ачарьев. В духовном мире не нужно следовать правилам и ограничениям – правильный образ действий является естественным для его обитателей. Сознание Кришны – это нечто большее, чем набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно выполнять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей естественной, спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойства в умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Кришне. Поэтому, как правило, такие преданные не проявляют свои чувства слишком сильно. Однако в жизни Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.

Зачастую мы видим, что мистики и так называемые духовные люди очень любят рассказывать о своих переживаниях. Различные группы Нью Эйдж много говорят о своих ощущениях во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каждый стремится показать, что его духовный опыт богаче и поэтому он обладает более божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать. К сожалению, людей больше интересуют эти россказни. В результате в людях развивается притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в обсуждении. На определенных уровнях опыт уже невозможно обсуждать – его нужно просто пережить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, что никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна стал моей собственностью.

Харидас Тхакур говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог непосредственно видеть Кришну. Госвами были маджари, однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того, чтобы считать себя Их достойными спутниками, они постоянно стремились к достижению совершенства

1 июня 1968 года Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:

«Такое смирение – признак прогресса в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».

В письме Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если тебя называют прабху, ты не должен становиться прабху и относиться к другим как к слугам». Иногда преданные попадают в эту ловушку: «Я – брахман, и должен изучать шастры. Подмести пол лучше попросите бхакту Джима. Для меня такая деятельность не подходит, потому что я – брахман!» Или другой пример: «Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я – санньяси». Правильным является как раз противоположный образ мыслей – я слуга, всегда готовый служить.

Шрила Прабхупада пишет Малати: «Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октября 1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чувства. Да, мы всегда должны считать себя самыми падшими, самыми невежественными. Лишь по милости Господа Чайтаньи мы получили возможность служить Кришне».

То, что преданный считает себя самым падшим и невежественным, вовсе не указывает на его глупость. Если человек действительно считает себя недостойным, он будет упорно работать над тем, чтобы стать достойным.*Чувство собственного несовершенства будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по праву заслужили это, и, в действительности, должны были получить это еще раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных результатов благодаря своим собственным усилиям – опасное умонастроение. Нужно правильно использовать то, что у нас уже есть и высоко ценить это – тогда Кришна даст нам еще больше.

Когда человек получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в более привилегированном положении. Данное утверждение непосредственно относится к ситуации в нашем движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая ответственность на нас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. В противном случае будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что он имеет. Такое умонастроение часто является причиной падений. Причиной падения не всегда является непосредственная причина, вызвавшая падение; истинной причиной является гордость и ложное эго. Недостаток смирения может привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил противостоять нападению майи. Иногда мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету, Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недостаток смирения является главным фактором, ослабляющим наши защитные силы. Именно по этой причине человек, обладающий властью, но не имеющий смирения, подобен бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда – только лишь вопрос времени. Вначале процесс будет постепенным, поскольку такие люди склонны оправдывать любые свои поступки. Хотя они будут продолжать прекрасно использовать в служении свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то момент остановится и приведет их к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны, подобны электрической энергии, – они обладаю большим могуществом. Поэтому нужно следить, чтобы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или даже убить. Падение – это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о неправильном подключении, чтобы мы могли исправить ситуацию или сознание.

К сожалению, когда человек падает вследствие недостатка смирения, ему намного труднее подняться, поскольку ситуацию осложняет та же самая проблема. Другими словами, когда вы пали или столкнулись с серьезными проблемами, необходимо смирение, чтобы подняться снова. Преданные всегда готовы простить, однако забыть о чем-то не так легко. Когда кто-то пал и все об этом знают, ему трудно подняться снова, потому что, в большинстве случаев, именно недостаток смирения привел к падению. Однако, если мы служим Кришне со смирением, то по милости Господа Нитьянанды мы получим защиту. В Кали-югу практически невозможно по-настоящему утвердиться в духовной практике. И все же, поскольку майя – это служанка Кришны, служа парампаре, мы получим необходимую защиту, подобно тому, как человек, оказавшийся под зонтиком, защищен от дождя. Когда Индра обрушил на обитателей Вриндавана потоки дождя, Кришна поднял холм Говардхан и так защитил всех Своих преданных. То, что мы занимаемся столь возвышенной духовной практикой, еще гарантирует нам полной защиты от любых нападений. На самом деле, демоны будут нападать на нас еще больше. Во время войны диверсии устраивают в первую очередь с целью уничтожить генералов. Поэтому, то, что обладает в движении сознания Кришны наибольшим могуществом, подвергается наибольшим атакам со стороны демонов. Демоны знают, где сосредоточена духовность, но если мы находимся под защитой, они не смогут побеспокоить нас. И наоборот, если мы не обрели прибежища, демоны будут крайне счастливы. Они подумают: «О, ты пытаешься объявить нам войну, не имея никакого оружия. Ну что ж, мы покончим с тобой прямо сейчас!» Если мы встали на путь развития истинной преданности, но не избавились от чрезмерной гордости, это означает, что мы надели военную форму, но не взяли в руки оружия. Разве враг будет ждать, пока вы вернетесь и возьмете оружие? «Иди, возьми оружие, построй укрепления, а потом мы будем сражаться». Нет. Он увидит, что вы – хорошая мишень и тотчас покончит с вами. Если мы хотим сражаться с майей, не вооружившись смирением, нам придется очень туго.

Господь Чайтанья говорит:

«Следует повторять Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно».

Все это оказывает воздействие на наше повторение Святого Имени. И мы не выражаем почтения другим, повторение Святого Имени не даст желаемого результата, и мы не сможем достичь цели. Вопросы и ответы Вопрос: У меня часто бывают проблемы с терпением. Я заметил, что могу быть терпеливым, когда считаю себя лучше других. Тогда я могу долго терпеть их глупость, однако, в конце концов, все равно прихожу в гнев. Я пытаюсь быть смиренным, и nonsense люди видят это, но все равно нападают на меня. Должен ли я продолжать действовать так же? Как поступать в подобных ситуациях? Ответ: Смирение – это не глупость и не потворство глупости. Мы не должны потворствовать тому, чтобы люди совершали еще больше оскорблений. С другой стороны, нужно всегда анализировать также и свое поведение. Действительно ли мы проявляем терпение, понимая, что человек не прав, или, может быть, не правы мы сами? Правильно ли мы понимаем садху, шастрам и гуру? Или же у нас есть собственные взгляды на то, что правильно, а что нет? Может быть, мы руководствуемся в своем поведении престижем или положением, которое мы занимаем? Если кто-то не разделяет наших представлений о себе или не принимает наших советов и наставлений, однако мы считаем, что они должны их принять, потому что мы знаем ответы на все вопросы, то нам следует всерьез задуматься над динамикой наших отношений с людьми. Вопрос: Если по отношению к нам поступают таким образом, должны ли мы быть честными и открыто высказать свое мнение, чтобы предотвратить подобные случаи в будущем? Ответ: Лучший способ помочь – это хороший пример. Можно также дать совет или рекомендацию, но не в духе снисходительности. Мы предлагаем свою помощь в качестве служения, без привязанности к результату, а не как категорическое требование (поскольку мы в совершенстве понимаем ситуацию). Мы – слуги друг друга, и мы ответственны друг за друга, поэтому не можем игнорировать проблемы. Мы связаны определенным долгом, но в то же время, не следует выискивать недостатки и слабые места, только ради того, чтобы покритиковать. Изучая проблемы другого человека, мы обычно чувствуем свое превосходство, потому что у нас такой проблемы нет. Иногда преданные с готовностью обсуждают чужие проблемы, потому что это дает им чувство собственного превосходства или же свои собственные проблемы кажутся им не такими серьезными. Например, я могу курить марихуану раз неделю и оправдывать это тем, что другие курят каждый день. Вопрос: Ранее вы говорили, что низкая самооценка – это не то, что требуется. Это разновидность философии «проигрыш-выигрыш»: поскольку с этим сильным человеком трудно иметь дело, лучше я позволю ему господствовать надо мной. Я считал это смирением, но, фактически, это результат низкой самооценки. Я могу занимать «смиренную позицию», однако это не принесет мне удовлетворения. Ответ: Это своего рода трусость. Вы не только останетесь неудовлетворенным, но и «поможете» другому человеку утвердиться в своей глупости и умонастроении господства. В этом смысле ваше поведение лишь усугубляет проблему. Можно, конечно, проявить смирение, не поддаваясь гневу и беспокойству, однако не следует потворствовать неправильному поведению. Мы не можем ничего навязывать; вы просто высказываете свое мнение, предоставляя человеку свободу выбора. Таким образом, вы и не потакаете неправильному поведению, и не испытываете беспокойства от этой ситуации. Если, сталкиваясь с несправедливостью, вы загоняете свои отрицательные эмоции внутрь, это приведет к разочарованию, а затем к всевозможным болезням. Когда вы соглашаетесь с неправильными вещами, это съедает ваше здоровье. Вопрос: Говорится, что не следует общаться с глупыми людьми, но, похоже, что эти люди больше всего нуждаются в нашем общении. Ответ: Мы можем общаться с ними, но с целью дать, а не с целью что-то перенять от них. Если мы проповедуем картежникам, мясникам или другим греховным людям, мы должны стараться помочь им, не перенимая их образа мыслей. Мы, главным образом, предоставляем им свое общение. Проповедь всегда предполагает определенный риск и определенное осквернение; поэтому мы должны быть очень осторожны в подобных ситуациях, не расслабляться и не чувствовать себя слишком комфортно. Если мы расслабимся, мы впитаем в себя окружающую атмосферу. И хотя нам приходится проповедовать в самых разных ситуациях, преданный должен чувствовать себя чужим в любом месте, где не прославляется Господь. Все больше преданных устраиваются на работу и вынуждены общаться с карми. Даже на санкиртане нам приходится иногда отправляться в очень греховные места, и отождествлять там себя с окружением крайне опасно. Мы должны вести себя как трансцендентные «шпионы» Кришны, постоянно напоминая себе о своей миссии, обетах и ответственности. Мы действуем от имени гуру и Кришны, и должны помнить, что они всегда наблюдают за нами. Доставит ли им радость мое поведение? Понравится ли им мой поступок? Таковы критерии оценки нашего общения. Вопрос: Иногда я занимаюсь целительством и Нью Эйдж. Я часто размышляю о всевозможных психологических и философских подходах, которые кажутся мне интересными, и об их связи с сознанием Кришны. Одна из таких идей – принятие себя. Эта идея играет важную роль в психологии и в методах Нью Эйдж. Что касается сознания Кришны, я думаю, что принятие себя означает позволить Кришне быть Кришной и позволить себе быть самим собой – слугой Бога. Ответ: Одним из ключевых факторов деятельности является понимание своей истинной природы. Современная психология не оперирует абсолютными категориями и не принимает во внимание цели. Цель психотерапии – попытаться помочь человеку обрести душевный комфорт не меняясь. Они не разделяют поступки на правильные и неправильные, поэтому лечение состоит в том, чтобы помочь вам чувствовать себя хорошо, сохраняя при этом все свои недостатки. Психолог помогает вам принять все так, как оно есть. Это опасно, потому что вместо того, чтобы думать о том, как доставить удовольствие Богу, мы сосредотачиваемся на собственном благополучии. В результате мы будем искать умиротворение, а не осознания, личного или общественного удовлетворения, а не служения. Они учат людей не судить других и с уважением относиться к любой ситуации, чтобы все могли сотрудничать друг с другом. Хотя это далеко не трансцендентный подход, все же это лучше, чем гуна невежества. Люди просто хотят стать самодовольными, не беспокоясь о своих проблемах. Существует разница между кризисным менеджментом и разрешением кризисов. Не зная о существовании подлинных духовных целей, люди просто будут оставаться в тюрьме материального мира и мирно страдать. Заключенный страдает из-за того, что сидит в тюрьме, однако вместо того, чтобы избавиться от этих страданий, он остается в тюрьме и пытается страдать более умиротворенно. Если у нас болит зуб, можно снова и снова принимать обезболивающие, чтобы притупить мозг, но можно разрешить проблему раз и навсегда, вылечив зуб или же удалив его, хотя это и повлечет за собой боль и определенные неудобства на протяжении нескольких дней.