Текст книги "Шри Шикшаштака Размышления о сакральных истинах"

Автор книги: Бхакти Тиртха Свами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц)

Я встречался с различными йогами и спиритуалистами, получая посвящения то от одного гуру то от другого. Всякий раз, когда я слышал о каком-то новом гуру, я отправлялся послушать его и получиь посвящение. В конце шестидесятых годов один учитель на протяжении четырех или пяти лет обучал меня раджа-йоге, хатха-йоге, аштанга-йоге и другим мистическим практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не является моим гуру. Затем я встретил еще одного учителя, Шри Чинмоя, стал его последователем и получил посвящение в Нью-Йорке. Вернувшись к своему предыдущему учителю, я сказал: «Теперь я встретил своего гуру и получил посвящение». Он засмеялся и ответил: «Этот учитель, в лучшем случае, обладает лишь небольшой безличной реализацией; это не то, что ты ищешь». «Но его рекламируют как джагад-гуру, духовного учителя всей вселенной» – возразил я. Он рассмеялся и ответил: «Этот человек находится на не слишком высоком уровне». Интересно, что он постоянно упоминал имя Прабхупады, однако я думал, что Прабхупада – это его дядя или какой-то друг. Имя Прабхупады упоминалось всякий раз, когда речь заходила о различных духовных вопросах. Когда я возвращался от Шри Чинмоя, я был счастлив, думая, что нашел своего гуру, однако был очень расстроен, когда услышал, что этот человек тоже не мой учитель. Однажды он спросил меня: «Ты действительно хочешь узнать, кто является джагад-гуру?» Я воскликнул: «Да, да, да. Я действительно хочу узнать». Тогда он повторил свой вопрос еще раз: «Ты в самом деле хочешь это знать?» «Да» – снова ответил я. В действительности, он предостерегал меня, ибо знал, что моя жизнь должна будет измениться после того, как я узнаю истину. Затем он спросил в последний раз: «Ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочешь это знать?» Я ответил: «Да». Тогда он сказал: «Это духовный учитель движения Харе Кришна». «Что?! Это те, кто носят простыни и прыгают на улицах с боевой раскраской на лицах?» Я сразу же вспомнил, как первый раз встретил харинаму. Я спросил: «Вы имеете в виду, что у них есть глубокая философия и особенный духовный наставник?» «Да» – ответил он. Затем он объяснил мне, почему Шила Прабхупада является джагад-гуру и духовным учителем всех духовных учителей: «Когда Прабхупада приехал на Запад, многие другие духовные лидеры, знавшие о его высочайшем духовном уровне, должны были помочь ему в его миссии. Я всегда говорил тебе, что не являюсь твоим гуру, поскольку это действительно так. Различные учения никогда особо не привлекали тебя, поскольку ты должен был пойти по пути бхакти. Тем не менее, эти вещи помогут тебе в твой будущей деятельности».

Я был совершенно потрясен. Я всегда искал истину, и теперь один из моих духовных наставников сообщил мне, что самую высокую истину можно найти в движении сознания Кришны. Я всегда бросался в крайности, чем бы ни занимался, и старался все делать максимально интенсивно. Чтобы разрешить вставшую передо мной дилемму мне пришлось серьезно задуматься. Наблюдая за преданными Харе Кришна я понял, что их практика не представляла собой чего-то йогического. Их практика требовала следовать определенным обязательствам в промежутках между еженедельными собраниями и включала в себя всего несколько асан. Начать следовать Харе Кришна означало полностью изменить образ жизни и образ мыслей. Я искал возможности избежать этого, неспособный поверить в то, что столь возвышенным знанием могут обладать эти странные люди на улице. Обучаясь в Принстоне и готовясь к карьере в Организации Объединенных Наций я не мог согласиться с тем, что обладать высшим знанием – значит носить простыню, рисовать что-то на лице и прыгать по улицам до конца своей жизни.

Эта ситуация заставила меня задуматься о квалификации моего наставника. Я знал его на протяжении четырех или пяти лет, и за это время он мне никогда не лгал. Будучи могущественным йогом, он обладал способностью читать мысли людей и предвидеть будущее. Я стал вспоминать его предыдущие наставления, и понял, что все они оказались правильными. Я не мог отвергнуть его мнение, в частности потому, что он никогда не пытался управлять мной и много раз помогал мне. тогда я решил пойти и изучить этих людей Кришны, чтобы доказать, что они не обладают никаким высшим знанием. Для меня это было единственным выходом в данной ситуации. Я стал посещать Нью-йоркский храм с единственной целью найти там недостатки и закончить эту главу своей жизни. Я надеялся таким образом найти оправдание, чтобы отвергнуть своего наставника и заняться своей самодеятельной йогической практикой где-нибудь в другом месте. Посещая храм, я начал понимать природу харинамы и сознания Кришны, при этом продолжая задавать множество вопросов после лекций, надеясь все же найти недостатки. Также я покупал и читал множество книг той же самой целью. Читая книги и наблюдая за преданными я начал понимать могущество их философии. Через два или три дня я понял, что существуют различные виды преданных, некоторые истинные, а некоторые – нет. Слушая преданных, которые серьезно следовали философии, я понимал могущество их учения. Чем больше я узнавал, тем большие задачи передо мной вставали, что, конечно же, является природой сознания Кришны. Чем больше я погружался в свои исследования, тем яснее для меня становилось то. насколько могущественна эта философия. И поскольку мне удалось ускользнуть от этого знания, я присоединился к движению. Ища особой милости

Данная история еще раз указывает на важность совместного пения святого имени – деятельности очень необычной для материального мира. Мой опыт говорит также о том, что Кришна всевозможными путями отваживает тех, кто не находится в должном сознании. Хотя эта философия открыта для вех, необходимо обладать определенным запасом агьята-сукрити или получит особую милость, чтобы присоединиться к этому движению. Иначе обычный человек не сможет этого сделать, несмотря на чтение нашей философии. Многие люди получат милость в форме прасада и слушания святого имени, однако не смогут подойти ближе. Многие аспекты нашей философии просто собьют их с толку, например деяния Маха-Вишну. Писания утверждают, что Он возлежит в Причинном Океане, и с каждым Его выходом из Него исходят бесчисленные вселенные. Между Его вдохом и выдохом проходят триллионы и триллионы лет. Помимо этих невероятных деяний, Он также приходит в инкарнациях синего, желтого, белого и зеленого цвета, Мы узнаем, что Господь Брахма, незначительный слуга Господа Вишну, имеет четыре головы и живет 311 триллионов лет, а Господь Шива, другой слуга, своим танцем разрушает вселенную. Мы слышим, что Бог приходит как Матсья, аватара-рыба, как Курма, аватара-черепаха, и даже как Вараха, аватара-вепрь. Это учение полностью выходит за рамки обычного сознания, что говорит как о сложности этой философии, так и о ее высочайшем урове. Просто подумайте, как мы смогли принять все это. Мы верим в то, что танцуя каждое утро вокруг маленького деревца и поливая его из ложечки водой, мы получаем величайшее благословение. Это поразительно. Понимая, с какими препятствиями сталкивается обусловленная душа, попавшая в ловушку материальной энергии, Господь Чайтанья пришел в этот мир, чтобы показать нам, как стать преданными. В моем случае мой ум был настолько заблокирован, что Кришне пришлось просто обмануть меня и провести через заднюю дверь. Мне пришлось пройти через все эти психологические, мистические и духовные дебри, чтобы в конце концов принять высшую истину и суметь оценить бхакти.

Вспоминая свою собственную жизнь, мы замечаем, что в каждом конкретном случае Кришна создает конкретную ситуацию, позволяющую нам встать на этот путь. Может быть ваш лучший друг стал ходить в храм, ваш муж ли жена пригласили вас туда или вам просто в нужный момент попала в руки книга. У других вдруг появилось желание понять смысл жизни, они стали искать ответы на свои вопросы и затем случайно встретили преданных. Есть много разных ситуаций, и в каждом случае Кришна устраивает все наилучшим образом.

Распространение святого имени дает возможность многим людям обрести необходимую агьята-сукрити, чтобы принять сознание Кришны. В мире существует множество людей и множество храмов, но лишь немногие приходят получить даршан Божеств. Следовательно, мы должны использовать другие методы и дать людям возможность соприкоснуться с Божествами или с Их милостью в форме прасада или святого имени. Таким образом мы развиваемся сами и распространяем милость Господа. Господь Чайтанья очень хочет, чтобы это знание стало доступным каждому, особенно тем, кто не готов его принять. Именно поэтому самым первым Его даром были молитвы «Шикшаштака», описывающие непосредственно святое имя Господа. Метод преданного служения

Шрила Бхактивинода Тхакур и Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написали также свои комментарии на эти восемь шлок. Шрила Бхактивинода описал глубинный смысл этих молитв в своей «Шри Санмодана Бхашье», комментарии на «Шри Шикшаштаку», а Шрила Бхактисиддханта еще более подробно развил эти идеи в своем виврити, комментарии. Шрила Бхактисиддханта пишет:

«Существуют бесчисленные способы исполнения преданного служения; многие из них описаны в «Шримад-Бхагаватам» и «Хари-бхакти-виласе». Шестьдесят четыре из них считаются главными методами бхакти-йоги. Они подразделяются на ваидхи-бхакти (преданное служение согласно правилам и ограничениям) и рагануга-бхакти (спонтанное преданное служение). В «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа особо прославляет спонтанное преданное служение. Как говорит Господь Гаурасундара: «Совместное пение святого имени Господа – самая совершенная форма преданного служения».

«Шри Шикшатака», 11-12

Эти 64 положения составляют деятельность в преданном служении, постепенно приводящую к бхаве и преме. Из 64 анг Шрила Бхактисиддханта особо выделяет нама-санкиртану. Это позволяет нам лучше понять, почему Шрила Прабхупада начал движение Харе Кришна, используя именно это духовное оружие – санкиртану. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продолжает:

«Несовершенное повторение имени Кришны неспособно произвести должных духовных перемен в живом существе. В результате оно начинает сомневаться в силе киртана. Поэтому, пусть восторжествует полное и совершенное пение святого имени Кришны, нама-санкиртана. Повторяя святое имя Шри Кришны, человек достигает трансцендентного совершенства. В этой шлоке перечислены семь таких совершенств, связанных с повторением святого имени Господа Кришны».

«Шри Шикшаштака», 12-13

Стих 1 Очищение зеркала сердца

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам

шреях-кайрава-чандрика-витаранам видья-вадху-дживанам

анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам

сарватма-снапанам парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам

“Слава шри-кришна-санкииртане, очищающей сердце от грязи, накопившейся за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо источает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно – душа всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан духовного блаженства и дает нам возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем”.

Первая фраза – чето-дарпана-марджанам – переводится как “очищение зеркала сердца”. Шрила Бхактисиддханта объясняет, что зеркало сердца обусловленной души покрыто толстым слоем пыли материального осквернения, однако повторение имени Господа Кришны очищает это зеркало. Сердце – очень важный орган. Каждый день сердце перекачивает около 2000 галлонов крови. Более того, в области сердца пребывает душа. Люди, пережившие пересадку сердца, часто чувствуют перемены в своей личности. У некоторых людей эти изменения заметны очень отчетливо, поскольку сознание находится в области сердца, откуда тонкая энергия постоянно разносится с кровью по всему телу. Переливание крови также может приводить к изменениям сознания. Даже одежда в тонкой форме переносит энергию своего владельца. Таким образом, люди постоянно обмениваются энергией; мы подвергаемся влиянию различных энергий, даже просто войдя в чей-то дом или квартиру. Например, в “Бхагаватам” объясняется, что тот, кто ест доме греховного человека, принимает на себя часть грехов, которыми насыщена атмосфера этого места.

Мысли и действия человека пропитывают место, где он живет, а сознание повара входит в пищу, особенно в зерновые. Не следует удивляться тому, что люди испытывают такие беспокойства от материальной энергии: куда бы они не ступили, их постоянно “обстреливают”. Рестораны быстрого питания – еще одна большая проблема, поскольку пища готовится из ингредиентов не лучшего качества, а повара обычно ненавидят свою работу, потому что мало получают. Кроме того, всюду толпятся люди, охваченные страстью, гневом, беспокойством, вожделением, а также разочарованные и подавленные. Вы входите в подобное заведение, усаживаетесь посреди всех этих энергий и ждете, пока официант или официантка принесет вам вашу порцию греха. Хотя они улыбаются вам и говорят: “Приятного аппетита”, вы про себя думаете: “Убирайся отсюда!” К этому моменту они обслужили уже 100 человек и полностью истощены. В конце они могут спросить, как вам понравился обед, но в действительности их интересует то, сколько чаевых вы им оставили. Если же вы оставили мало, то когда вы закрываете за собой дверь, они готовы вас проклясть: “Ты отнял все мое время, но смотришь на меня, как на своего раба. На что мне сдались твои чаевые? Этих денег мне не хватит даже на то, чтобы заправить машину!” В результате грех наваливается на вас и придавливает к земле.

Итак, чтобы пробить брешь в этой оскверненной атмосфере и рассеять тьму, нам необходимо повторять святое имя. Хотя скверна обволакивает нас повсюду, куда бы мы ни пошли, мы должны противодействовать ей. Мы оскверняемся подобно тому, как иногда можно подхватить грипп или простуду в поезде или в автобусе. Часто нам приходится летать на самолетах, в которых сотни людей на протяжении нескольких часов находятся в крошечном помещении. Они приносят с собой всевозможные беспокойства и тревоги, которые отражаясь от стен обрушиваются на нас. Кроме того, в самолетах мы подвергаемся воздействию радиации, электромагнитных полей и давлению от ускорения и торможения. Для тела неестественно подниматься на такую высоту и так быстро снижаться. В более современных самолетах в целях экономичности стали повторно использовать воздух, и это означает, что старые самолеты были менее вредны для здоровья, чем новые. Некоторые пилоты становятся импотентами из-за этого и подают в суд на руководство авиакомпаний. Принимая все это во внимание, можно понять откуда берется авиационный гнев, школьный гнев, автодорожный гнев, административный гнев и офисный гнев. Например, когда человек входит в офис, он повсюду видит одни машины и компьютеры!

Создается впечатление, что с каждым днем люди становятся все более и более беспокойными, особенно в Америке и Европе. Одной из главных причин этого являются электромагнитные излучения. Например, в Южной Африке и в Японии практически у каждого есть сотовый телефон. Даже пятилетняя девочка может позвонить и спросить: “А какие леденцы продаются в магазине рядом с вами? Леденцы, которые продаются у нас мне не нравятся”. Просто поразительно – все ходят с личными телефонами! Хотя мы используем компьютеры, факсы, сотовые телефоны и другие электромагнитные устройства, следует понимать, что эти вещи неестественны для нас и могут оказывать воздействие на нашу нервную систему и ум. Все эти энергии бомбардируют людей, делая их более напряженными, беспокойными и возбудимыми. Эти воздействия зачастую становятся причиной заболеваний, причем излечиться от подобных недугов крайне трудно. Покровительство святого имени

Святые имена помогают нам очиститься от всей скверны, постоянно атакующей нас. Когда кто-то подходит к нам и заводит разговор на мирские темы, или же начинает пересказывать какие-то слухи, это подобно тому, как если бы на вас опрокинули ведро с помоями. Конечно, преданные готовы обсуждать любые вопросы, однако если беседа сводится к “поливанию помоями”, просто скажите своему собеседнику: “Я буду рад обсудить это, но давай переведем этот диалог в более высокую плоскость”. Если же человек продолжает делиться с нами своими помоями, а мы продолжаем слушать, то позже нам придется приложить большие усилия, чтобы очиститься, и потратить на это много времени и энергии.

Если мы постоянно сталкиваемся с осквернением на работе, на улицах, во время проповеди, дома или где-то еще, следует ожидать, что сознание наше будет очень угнетенным. Какие-то последствия неизбежны, поскольку в ходе своей деятельности мы будем сталкиваться с разными людьми, которые осознанно или неосознанно будут атаковать нас. Любая деятельность приводит к обмену энергиями. Мы можем даже утратить вкус к преданному служению.

По этой же причине даже мгновение общения с возвышенными душами способно настолько очистить нас, что приведет к зарождению в нашем сознании семени духовности, которое будет вечно вести нас ко все большему и большему росту. После посещения мест паломничества или общения с тем, кто духовно более развит, вы можете испытывать такой подъем, что на протяжении нескольких дней будете чувствовать себя другим человеком. Причина в том, что духовное общение реально меняет атмосферу, в которой мы живем, очищая и просветляя нас, изменяя наши мысли и ощущения. Однако, со временем, оскверняющее воздействие других людей снова начинает одолевать вас и вы возвращаетесь в свое обычное состояние. Когда приезжает старший преданный, все проявляют свои лучшие черты характера, и даже те, кто обычно терпеть друг друга не могут, обмениваются улыбками. Они думают: “По крайней мере неделю я смогу его выносить”. В течение недели все приходят на утреннюю программу и поют вместе. На самом деле, причина в том, что старший преданный привозит с собой другую энергию и насыщает ею атмосферу. Поэтому, чтобы получить полное благо от общения со старшим преданным, гуру или от чтения священных писаний, нам нужно стать более внимательными. Мы ведь хотим, чтобы эти впечатления остались с нами навсегда!

Иногда мы можем услышать вдохновляющую лекцию, которая могла бы помочь нам в нашем служении. Необходимо ухватиться за эти наставления и позволить им жить в вас – не только в течение нескольких мгновений, но постоянно, принося вас умиротворение. Подобные вещи способны сделать вас более защищенными и помочь вам понять цель и смысл аскезы.

В действительности, мы совершаем суровую аскезу. Преданных меньшинство – все остальные вокруг нас действуют и рассуждают иначе, чем мы. Поэтому, когда мы приходим на лекции или читаем Писания, мы должны постараться быть очень внимательными, чтобы это знание вошло в нашу плоть и кровь. Если нам удастся сделать это, то в минуту, когда нам снова придется столкнуться с чужеродными влияниями, они не окажут на нас того же воздействия, как раньше. Мы сможем отразить их.

Находясь продолжительное время в городе, мы привыкаем к загрязненному воздуху, шуму и электромагнитным влияниям. Однако, если мы проведем некоторое время на природе, то вернувшись в город почувствуем разницу. Некоторые люди, занимающиеся различного рода целительством, обладают способностью чувствовать тонкие энергии. Они могут безошибочно определить городского жителя просто на основании чрезмерного напряжения мышц и нервной системы. Это напряжение вызвано образом жизни. Прабхупада говорит, что города находятся в гуне страсти, тогда как сельская местность находится в гуне благости. Окружающая среда оказывает сильное влияние на сознание, и хотя мы до некоторой степени способны противостоять этим влияниям, как правило, окружение оказывает на нас достаточно сильное воздействие. Поэтому, людям, живущим в городах, очень полезно иногда гулять в парке или в лесу, или даже съездить в деревню, чтобы отдохнуть от тяжелых городских энергий. Часто можно видеть, что люди неосознанно останавливают машину у водоема или под деревом, чтобы немного успокоиться. До этого они могли быть скованными и обеспокоенными, однако подобная смена атмосферы оказывает на них очищающее воздействие, поскольку на природе не так сильно проявлено присутствие Кали-юги.

Мы также знаем, что Кришна предпочитает жить во Вриндаване. Гопы пасут коров в лесу, а не работают на заводах..Сельская жизнь не только проста, но и естественна. “Пыль”, покрывающая душу

Таковы некоторые примеры того, как материальная энергия постоянно бомбардирует нас. Это помогает понять, откуда берется осквернение на зеркале наших сердец. Представьте себе зеркало, покрытое слоем пыли. Обычно в зеркало можно увидеть свое отражение, однако пыль, покрывающая душу, не дает нам ясно видеть себя. “Повторение имени Господа Кришны очищает зеркало сердца обусловленной души, покрытое плотным слоем скверны трех видов – материальными желаниями, духом наслаждения и неблагочестивой атеистической деятельностью” (Шри Шикшаштака, 13). Другими словами, пыль, покрывающая обусловленную душу, бывает трех видов. Первый вид пыли называется аньябхилашита – желания, не связанные с желаниями Кришны. Отворачиваясь от Господа, живое существо наполняется желаниями, не связанными с волей Бога. Пхала-бхога – второй вид пыли, означает наслаждение мирской деятельностью, или привязанность к мирской деятельности и ее плодам. Третий вид, пхала-тьяга – это практика отречения, которое, однако, не предназначено для удовлетворения Господа. Можно иметь ненужные привязанности, однако, можно практиковать и неправильное отречение. Неправильные желания могут приводить не только к неправильным поступкам, но и к ненужному отречению или к отречению с неправильными мотивами. Кто-то может практиковать отречение ради того, чтобы прославиться, выделиться или добиться почитания. Кто-то может совершать тапасью просто ради обретения могущества, как, например, Равана или Джарасандха. Оба они совершили множество аскетических подвигов, однако их цели были ложными. И неправильная привязанность, и неправильное отречение оскверняют сердце. Все, что мы делаем, должно осуществляться с правильным сознанием и правильными целями. Как уже говорилось ранее, три вида пыли покрывают зеркало нашего сердца и становятся причиной нашей обусловленности. Однако, святое имя очищает сердце от всей пыли, накопившейся за долгие годы такой обусловленности. “Эти предательские загрязнения покрывают зеркало сознания и вынуждают дживу отвергнуть свою истинную природу” (“Шри Шикшаштака”, 13). Эта скверна представляет собой различные формы обмана (каитава), скрывающего от глаз дживы ее истинную природу. Как только пыль удалена, душа начинает видеть все в истинном свете и возвращается к своей естественной деятельности. Только на этом этапе мы сможем в полной мере осознать свое положение слуги Кришны. Тогда мы становимся всем для Кришны, а Кришна становится всем для нас.

Каждое утро мы произносим молитвы “Шикшаштаки”, и, делая это, мы должны размышлять об их смысле, ибо эти восемь стихов содержат в себе все необходимое для обретения полного сознания Кришны. Мы читаем книги и занимаемся разнообразной деятельностью главным образом ради того, чтобы быть способными контролировать ум, однако эти восемь шлок содержат в себе все. Именно поэтому Господь Чайтанья не писал книг – в этом не было необходимости. Он пришел, чтобы раскрыть нам высочайшую истину, причем в самой простой и в то же время наиболее могущественной форме. Если мы будем каждый день (или хотя бы с некоторой периодичностью) упражняться во все более и более глубоком проникновении в смысл этих шлок, то вскоре обнаружим, что все, о чем мы читаем, говорим или думаем, уже содержится в них.

И тем не менее, мы должны постоянно что-то изучать, потому что наши ум и разум – большие мошенники. Однако мы пытаемся перехитрить их, заняв мыслями о преданном служении, а сами тем временем продолжаем очищаться. Чем сильнее наши ум и разум, тем более искусными должны стать мы, чтобы суметь обуздать их, подобно тому, как обуздывают дикую лошадь. Если дикую лошадь не обуздать, она перевернет все вверх дном, а затем ускачет. Из-за своей дикой природы она должна пройти серьезную дрессировку, прежде чем поймет, что ей нужно сотрудничать со своим хозяином. Нам необходимо выполнять множество ритуалов и изучать такое множество книг лишь по той причине, что наш разум очень изворотлив и активен. Если бы мы могли повторять святое имя с должной силой и чистотой, все знание само раскрылось бы перед нами. Однако, порой нам необходимо узнать что-то еще или даже пройти через определенный опыт, прежде чем мы сможем по-настоящему принять прибежище святого имени. По сути, единственное, что нам нужно в сознании Кришны, – это маха-мантра. Однако, прежде чем мы сможем понять послание духовного мира – голокера према-дхана хари-нама-санкиртана – и призвать имена Радхи и Кришны, нам нужно еще сделать так много. Глядя на сознание Кришны с этой точки зрения можно понять его суть. С незапамятных времен живые существа ищут изощренные пути отрицания реальности, пути бегства от своей истинной природы и пути отрицания любви Кришны. Через Писания, через садху и гуру, а также нисходя в Своих полных и частичных воплощениях и аватарах, а порой даже приходя лично, Кришна постоянно побуждает нас оставить все ненужное и обратить свой взор к очевидной истине, от который мы пытаемся скрыться.

Такова причина прихода Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья и Нарада Муни взывали к Господу, моля Его о сошествии, ибо другого спасения не было. Негодяи Кали-юги нуждаются в особой милости, потому что их не интересует медитация. А если и интересует, то во время такой “медитации”их умы блуждают по всей вселенной. Они не станут серьезно заниматься поклонением в храме или ягьей, и даже если некоторые пытаются изображать, что посвятили себя этому, на самом деле их интересует совершенно другое. Поэтому Господь дает метод, который принесет людям благо, даже несмотря на то, что их умы очень рассеянны. Хотя ум, воля и чувства могут блуждать повсюду, все равно существует возможность совершить духовный прогресс. Даже те, кого не интересует духовная жизнь, могут получить благо, если будут время от времени просто повторять святое имя. Даже те, кто не слишком серьезны, могут, тем не менее, быть посланцами духовного мира, распространяя святое имя. Когда они произносят святые имена, они очищаются сами и очищают других, давая милость тем, кто, возможно, еще более безумен, чем они. Таким образом,.каждый сможет получить какое-то благо. Каждый обитатель этой планеты может считаться удачливым, поскольку имеет доступ к святому имени, однако тот, кто сумеет в полной мере воспользоваться этой возможностью, вернутся в духовное царство. Произнося первый стих “Шикшаштаки”, мы можем размышлять об этом сравнении сознания с зеркалом, а также о необходимости удаления пыли с зеркала сердца. Пожар материального существования Вторая фраза – бхава-маха-давагни-нирвапанам – обозначает прекращение пылающего лесного пожара материального существования. Чувства пылают в огне, и весь материальный мир тоже охвачен огнем всевозможных страданий. Живые существа испытывают три вида страданий: адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика. Адхьятмика – это страдания, причиняемые собственным умом. Адхидайвика – это страдания, причиняемые полубогами в форме жары, холода, землетрясений, ураганов, цунами и т.п. И наконец, бесчисленные страдания, которые нам причиняют другие живые существа, называются адхибхаутика. Даже укус комара может стать причиной огромных страданий и даже смерти. Во время одной из поездок в Африку я сильно заболел. Я ехал в Ботсвану, чтобы встретиться с президентом страны, но чуть не умер от укуса маленького малярийного комара. Из-за лихорадки, слабости и бреда деятельность всего моего организма полностью расстроилась. Таковы страдания, причиняемые другими живыми существами.

Наше пребывание в материальном теле сопровождается постоянным натиском бесчисленных страданий. И поскольку в материальном теле мы постоянно подвергаемся опасности, мы ищем защиты и прибежища. Мы ищем путей к бегству, ибо в конце концов этот пожар полностью поглотит все, включая саму нашу жизнь. Наши необузданные чувства – причина этого пожара. Если кто-то выскакивает из пожара и его одежда горит, то вбежав в другое помещение, он может устроить пожар и там. Аналогично, если кто-то слишком поглощен наслаждением чувств, он так же опасен, как огонь, потому что от него могут воспламениться и другие. Однако, повторение святого имени гасит пылающий пожар страданий и материального существования. Мы, фактически, пылаем в огне разочарований, беспокойств и уныния, но святое имя производит охлаждающее действие, подобно тому, как противопожарная система начинает разбрызгивать воду при появлении дыма. Высочайшее благословение Следующая фраза – шреях каирава чандрика витаранам – означает, что движение санкиртаны дарует высшее благословение. Мы спасаемся из пылающего лесного пожара и обретаем высочайшее благословение нама-санкиртаны. “Искреннее повторение святого имени Господа Кришны есть высшее проявление благочестия и великодушия. Шреях означает “благословение”, каирава – “белые лилии”, а чандрика – “лунный свет”.

“Шри Шикшаштака”, 14

Иными словами, под лучами прохладного лунного света белые лилии распускаются и становятся еще более сверкающими и прекрасными. Таково высочайшее благословение, даруемое повторением святого имени. Белые лилии олицетворяют росток преданного служения, а лунный свет – повторение святого имени, питающее этот росток, благодаря чему он становится все прекрасней. Неправильные желания не ведут к благополучию; но как только эти неправильные желания (анйабхилаша) трансформируются, мы обретаем высочайшее благо. Душа трансцендентного знания

Все содержание первого стиха вращается вокруг совместного пения святого имени, приводящего к достижению семи видов совершенства. Четвертое совершенство – видья-вадху-дживанам, душа всего трансцендентного знания. В “Мундаке Упанишад” упоминается два вида знания: материальное и трансцендентное. Лаукика видья – это материальное знание, а пара видья – трансцендентное. Материальное знание содержит в себе информацию об отделенной энергии Господа: бхумир апо ‘нало вайюх кхам мано буддхир ева ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха “Земля, вода, огонь, воздух эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию”. “Бхагавад-гита”, 7.4