сообщить о нарушении
Текущая страница: 39 (всего у книги 47 страниц)
Сиддхи: контроль огня, тепла и света вовне (способность влиять на погоду), управление внутренним теплом. Способность испускать телесное сияние.
Работа с элементом огня для йогинов высокого уровня: медитация для усиления внутреннего тепла
(шуддхи-ушанам)
Чтобы увеличить выработку телесного тепла, йогин выполняет йони-мудру. Он может также распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь в центре позвоночника.
Этапы упражнения выполняются один за другим без промежутков.
Дыхание — спокойное. Сознание однонаправлено на визуализацию огня и сосредоточено на ощущениях телесной теплоты.
1. Визуализируйте центральный канал в позвоночнике. Он подобен полой трубе, внутри — голубой, снаружи — красный. Центральный канал наполняется поднимающимся огнем. При дыхании через пламя проходит воздух.
Вначале канал имеет толщину очень тонкой нити как волос.
2. Волос расширяется до толщины мизинца.
3. Толщина канала достигает толщины руки.
4. Центральный канал увеличивается до размеров трубы.
5. Центральный канал распространяется по телу и за его пределы. Центральный канал расширяется, вбирая в себя вселенную, йогин чувствует себя бушующим вселенским пламенем, раздуваемым ветром.
Первые пять этапов выполняются один-полтора часа. Потом огонь уменьшается в размерах в том же порядке.
6. Огненный океан уменьшается и стихает, постепенно поглощаясь формой тела.
7. Канал сужается до размеров толщины руки.
8. Канал сужается до размеров толщины мизинца.
9. Канал сужается до размеров толщины волоса.
10. Канал в виде нити исчезает, все образы огня и т.п. уходят, сознание растворяется в тонкой пустотности вне субъекта-объекта.
Примечание: подобную практику разрешается выполнять йогину, уже достигшему стабильного контроля над ветрами и каналами, на стадии, когда задержка дыхания в кумбхаке составляет две минуты и более, а пропорция в сахита-кумбхака-пранаяме 12:48:24 может быть выдержана в течение часа. Интенсивные пранаямы быстро вызывают тепло, однако оно нестабильно и скоро рассеивается. Если же тепло вырабатывается силой созерцания, вследствие овладения элементом огня, усиливающимся стабильно и равномерно, это хорошее достижение, которое не утрачивается, и ценность его огромная.
Глава 13
Слияние с элементом воздуха
«Вайави-дхарана-мудра — концентрация на стихии воздуха.
Стихия воздуха дымного цвета, как мазь для глаз; она связана с Ишварой и ее биджа ЙАМ. Сосредотачивайся [на ней в анахате], фиксируя там прану и читту два часа. Это вайяви-дхарани-мудра, дающая возможность двигаться по воздуху.
Она разрушает болезни и предотвращает смерть; практикующий ее никогда не погибнет от воздуха».
«Гхеранда Самхита» (3.77 — 78)
Влияние воздуха в теле распространяется от сердца до межбровья. Правящее божество воздуха — Ишвара, творец Вселенной.
Слияние с воздухом утончает сознание, очищает от нечистых мыслей.
1. Йогин должен отправиться в место, где есть ветер — на берег океана, на вершину горы, в поле. Воздух должен быть свежим. Если такого места нет, его представляют, вызывая ощущение методом самьямы.
2. Приняв позу, сидя с прямой спиной, йогин уравновешивает ум и дыхание. Затем представляет все части своего тела омываемыми потоками воздуха. Затем следует «отпустить» себя, почувствовать сухим листом, несомым ветром.
3. Йогин настраивается на воздух, ощущая, что воздух окружает его, а он частица воздуха. Его дыхание в легких нераздельно с воздушным океаном.
Почувствовав потоки воздуха, йогин вбирает его качества — движение, вездесущность, скорость. Вбирая их, йогин чувствует эти качества как прану в каналах и теле. Затем йогин ощущает прану в центральном канале, затем в центре груди (в сердце), затем в сознании.
Сохраняя позу, йогин ощущает себя легким перышком, волокном хлопка или пушинкой. Теперь он парит вместе с воздухом, ощущая себя несомым, растворяясь в воздухе, утрачивая привычную форму тела и становясь вездесущим, всепроникающим. Йогин ощущает, как анахата -чакра активизируется. Прана ветра наполняет все тело, очищая каналы. Через анахата-чакру йогин соединяется в вайю-мандалой — вселенским телом ветра. Он чувствует невыразимое присутствие энергии, исходящее из центра груди и словно пронизывающее каждый предмет во внешнем мире.
Сиддхи: контроль стихии ветра вовне, контроль ветра в теле, левитация.
Особые практики с элементом ветра
Дыхание телом
(кожное дыхание)
Практики дыхания телом очень важны для контроля элемента ветра. Они предназначены для овладения дыханием телом и для накопления праны. Благодаря этим практикам может быть достигнут большой прогресс в медитации, а также умение останавливать дыхание. Йогин может довести частоту вдохов-выдохов от шестнадцать в минуту, как у обычного человека, до пяти и менее. Практика дыхания телом наполняет праной центральный канал. При ее непрерывном выполнении в течение трех часов энергетические точки и каналы открываются, наступает состояние глубокого покоя, тело перестает чувствоваться, а дыхание останавливается.
Исходное положение: семичленная поза с использованием подушки для медитации. Также эту практику можно выполнять стоя, на ходу, сидя на стуле или лежа, в шавасане.
1. Представьте, как все центры в вашем теле — чакры, мармы, каналы — открываются, а поры тела увеличиваются.
2. Сделайте вдох носом, представляя при этом, как внешний воздух и чистая прана из пространства вселенной втягиваются через поры вашего тела, т.е. что вы дышите не носом, а телом, через ладони, стопы, кожу.
Когда вы дышите, нужно понять, что легочное дыхание быстрее, чем кожное, поэтому дыхание кожей не успевает за легочным дыханием. Поэтому, выполнив вдох носом, легкими, сделайте паузу, продолжая представлять, как вы вдыхаете через поры в теле. Вы стараетесь дышать не столько легкими, сколько кожей.
3. Мягко вдыхайте энергию, делая паузу, и затем также мягко выдыхайте, представляя, как каждая клеточка напитывается энергией, и энергия исходит через поры. Делая выдох, направляйте прану к мышцам и коже. Делая вдох, направляйте прану к внутренним органам, костям, костному мозгу.
Это один цикл. Выполните двадцать и более таких циклов.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» сказано: «Почувствуй тело, кости и плоть пронизанными эссенцией космоса (то есть вселенской энергией)».
Возникает ощущение «прозрачности» тела, словно оно подобно сети.
Если во время медитации, в ритрите, чувствуется тамас, тяжесть, то на некоторое время рекомендуется оставить тему медитации и, выполняя кожное дыхание, вывести из себя нечистую прану. Тело станет легким, дыхание — неуловимым, что будет способствовать глубокому состоянию медитативного покоя. Те, кто овладевает этим дыханием, становятся хорошими медитаторами. Они могут долго и без проблем сидеть в медитации, чувствуя себя комфортно, потому что их тела очень легкие.
Когда йогин практикует это упражнение, результат будет чувствоваться как блаженство, растекающееся по телу, словно все органы насыщены приятной теплой энергий, иногда можно ощущать себя раздувшимся словно мяч.
Это упражнение следует практиковать постепенно, небольшими сессиями. Долгие сессии без умения «заземляться» могут сделать энергию и тело «ветренными».
Набор праны
Исходное положение: то же, что и в предыдущем упражнении.
1. В первой части, на вдохе, делайте все так же, как и в предыдущем упражнении.
2. После паузы, когда нужно выдыхать, представляйте, как ваши центры запираются, поры сужаются и не выпускают прану.
3. Выдох выполняется носом и легкими, выдыхается только воздух, а прана остается в теле. Прана, вместо того чтобы выйти через поры, остается в теле и начинает двигаться, циркулируя и накапливаясь внутри тела.
Этот тип дыхания телом предназначен для набора энергии и увеличения жизненных сил. Его рекомендуется выполнять перед медитацией и перед самим кожным дыханием телом.
Практика дыхания телом дает сиддхи крепкого здоровья и долголетия. Йогин, овладевший ею в совершенстве, может не дышать и сидеть под водой, под землей, где нет доступа к воздуху. Он может дышать с помощью тела, введя прану в сушумну. Благодаря овладению этой практикой, йогин может выводить тонкое тело из физического, покидать тело на несколько дней или даже на несколько лет.
Медитация на элемент воздуха полезна при депрессии, подавленности, тупости, ограниченности ума, для того чтобы побудить себя к переменам и освободить ум.
Глава 14
Слияние с элементом пространства
«Акаша-дхарана-мудра — концентрация на стихии эфира.
Стихия эфира, светящаяся цветом чистой морской волны, связана с Садашивой, ее биджа ХАМ. Фиксируй там (в вишуддхе) прану и читту два часа. Это эфирная дхарана, открывающая дверь к Освобождению.
Тот, кто знает эту акаша-дхарани-мудру — настоящий йогин. Для него нет ни старости, ни смерти, и он не подлежит растворению в пралайе».
«Гхеранда Самхита» (3.80 — 81)
Йогину следует отправиться в горы или на берег океана, отыскать место, где есть широкое открытое пространство, небесный простор или виден горизонт.
Элемент пространства руководит областью от бровей и выше.
1. Следует расслабиться в позе сидя.
2. Отпустить ум, почувствовать себя подобно полому бамбуку, отбросить прошлое, оставить надежды и планы на будущее.
3. Глаза открыты, ум безмятежен, дыхание легкое.
4. Йогин смотрит, пристально устремив взор в пространство, выполняя шамбхави-мудру.
5. Затем следует впитать в себя кожей и дыханием элемент пространства и представить, как тело растворяется в нем. Следует размышлять о бесконечном мироздании и единой Основе, о пространстве, которое наполняет все.
6. Пространство насыщает тело, энергию и сознание, словно пропитывая его. Йогин остается в нераздельном единстве созерцания и пространства, все больше объединяясь с пространством, открывая истинную Природу Ума, подобную пространству.
Уходят дисбалансы ветров, растворяются клеши и засоры в нади, растворяются эмоции и беспокоящие мысли. Ум распахивается и становится пустым, не связанным ни с чем. Уходит отождествление с маленьким эго, привязанность к усилию уступает место спонтанно-расслабленному безусильному присутствию. Йогин должен насытить тело, ум, прану пространством и полностью слиться с ним. Медитация на пространство прямо вводит в Природу Ума и является наилучшим методом для открытия созерцания.
Если нет возможности найти открытое пространство, следует опираться на воображение:
1. Йогин представляет себя в прозрачно-чистом голубом небе.
2. Он парит в пустом пространстве, ощущая свою позу устойчивой. Затем он постепенно сливается с прозрачной пустотой, впитывая ее каналами тела, плотью.
3. Потом пространство входит в центральный канал, локализуясь в центре груди, в духовном сердце.
4. Затем оно растворяется в сознании, и йогин пребывает как чистое пространство сознания.
Сиддхи: способность знать прошлое, будущее и настоящее, перемещаться в одно мгновение в любую точку вселенной.
Предварительное размышление о трех пространствах
«Ты — воистину Реальность, безграничная как пространство».
Авадхута Даттатрейя
«Авадхута Гита», гл. 1 (68)
Осознавание — это нерожденное пространство вне всяких концепций. Пробудиться к этому осознаванию — означает открыть естественное состояние, войти в созерцательное присутствие.
Обычно говорят о трех видах пространства:
~ внешнее пространство (бхут-акаша), которое включает в себя всю видимую вселенную, пять элементов, звезды, планеты. Это пространство, в котором находится все внешнее по отношению к нашему сознанию;
~ внутреннее пространство (чит-акаша) — это пространство, которое включает в себя наш ум, память, подсознательные впечатления, тонкие тела, которое содержит в себе внутренний свет осознавания;
~ тайное сердечное пространство (хрид-акаша) — это Ясный Свет как таковой, который проявляется вне двойственности, он открывается внутри, но на самом деле он также пронизывает все снаружи. Это тайное пространство, потому что в него возможно войти только в состоянии самадхи.
Внешнее пространство
«Многообразие всех вещей наблюдаемо только в пространстве, и это пространство пребывает в высшей Сущности, которая, в свою очередь, проецирует его в тот момент, когда начинается появление многообразия, хоть это и неясно тогда...»
Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVIII (106-108)
Внешнее пространство можно сравнить с безграничным пространством вселенной. Оно подобно вселенской Пустоте, вселенскому вакууму или чистому небу: ни облаков, ни каких-либо примесей, тумана или чего-либо еще, затмевающего его. Это бесконечное пространство вселенной, включающее в себя планеты, звезды, галактики, метагалактики и вселенные, пространство, у которого нет никаких границ.
Внешнее пространство вселенной дает нам пример, намекая на природу пространства внутри сознания (чит-акаша). Именно внешнее пространство вселенной мы используем для того, чтобы узнать внутрен нее пространство.
Внутреннее пространство
Внутреннее пространство — это Природа «Я», Природа Ума, наше глубинное осознавание в его собственной чистоте. Оно полностью пустотно, свободно от каких-либо мыслей, переживаний, образов, визуализаций, это чистое сознание в его первозданном виде.
«Парашурама! Обрати свой взор внутрь. То, что ты воспринимаешь как внутреннее пространство — это протяженность, в которой существует все живущее, и она образует их высшую Сущность, или сознание».
Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVIII (106 — 108)
Тайное пространство
Тайное пространство (хрид-акаша) — это открытие исконного осознавания Ясного Света, где внешнее и внутреннее пространства смешиваются в едином недвойственном состоянии. Такое состояние именуют «единый вкус» или «естественное» (Сахаджья).
«То, что они считают пространством — это твоя Высшая Сущность. Таким образом, Высшая Сущность одного — это пространство в другом, и наоборот. Но одна и та же вещь не может иметь различную природу. Поэтому нет никакого различия между пространством и Высшей Сущностью, которая есть полное и совершенное Блаженство-Сознание».
Авадхута Даттатрейя
«Трипура Рахасья», гл. XVIII (106 — 108)
Когда пространство используется в качестве примера для внутрен него осознавания, имеются в виду его качества пустотности, незапятнываемости. Пространство находится вне рождения, роста, становления и разрушения, вне трех качеств, которые обычно сопровождают появление грубых физических элементов. Пространство не опирается ни на что, оно полностью пустотно, в нем нет никаких качеств, на которых ум мог бы зафиксироваться, поэтому внешнее пространство называют самым высшим символом.
Когда йогин медитирует на вселенскую форму Абсолюта (Вират-рупу), он сосредотачивается именно на пространстве, которое является основой для всех других элементов. Пространство не зависит от времени, оно бесконечно и не имеет каких-либо ограничений.
Практика смешивания трех пространств
Настройка на внешнее пространство
Для того чтобы настроиться на внешний образ пространства, следует медитировать на чистое небо без облаков. Если такое пространство не находится, можно медитировать на зеркально ровную поверхность моря или океана. Если же нет возможности найти чистое пространство вовне, следует размышлять о безграничности вселенной и всепроникающего бесконечного вселенского пространства, расширяя таким образом свое сознание. Медитируя над внешним пространством чистого неба, океанской глади или над вселенским пространством, йогин получает представление о внутреннем пространстве, которое находится в его сознании.
Когда йогин размышляет над внешним пространством, он должен думать, что грубые физические элементы претерпевают различные стадии:
~ появление,
~ рост,
~ сохранение,
~ разрушение.
Однако само пространство, которое является единой Основой для этих элементов, не проходит сквозь эти стадии и находится вне них. Таким образом убеждаясь, что пустотная Основа, в которой появляются, развиваются, живут и затем уничтожаются различные элементы вселенной, от мельчайших атомов до скоплений галактик и звезд, не претерпевает никаких изменений: не рождается, не растет, не развивается, не разрушается и не умирает, он пробуждается к единой Основе всех явлений.
