сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 47 страниц)
Переживание этих видов света аналогично переживаниям в момент смерти, а значит тот, кто может раскрыть и удержать их во сне или в самадхи, обретает настолько широкое сознание, что оно не прервется в момент смерти.
Раскрытие глубинных светов-пространств — главная практика высших ступеней Шакти-янтры. Йогин, способный раскрыть четыре пустотных пространства, растворяет грубые, тонкие и сверхтонкие двойственные состояния ума, которые, словно тучи, затмевают нерожденное исконное пространство Мудрости Ясного Света.
Ясный Свет Исконной Мудрости[31] — пустотен, прозрачен, ясен как небо без облаков. Это предельное глубочайшее переживание, где исчезает любая двойственность. Это — совершенный Свет.
Ниже переживания совершенного Ясного Света лежит способность быть в созерцании Пустоты во сне без сновидений без раскрытия четырех пространств. Это — малый Свет, возникающий, когда йогин, усердно практикуя днем, достигает самадхи. Тогда его созерцание не утрачивается ночью, и он не видит снов, а созерцает пространство Света-Пустоты.
Медитируя, работая с пранами, практикуя йогу сна (йога-нидру), йогин должен научиться преодолевать сонливость ума или бессознательность и распознавать одно за другими четыре пустотных пространства света. Тот, кто не раскрыл четыре пространства, может быть осознанным только до неглубокого сна, т.е. сна со сновидениями. В это время сохраняется прозрачное состояние присутствия, хотя и возникают сны.
Однако малый Свет не является истинной целью йогина, поскольку он имеет примеси двойственных мыслей. Он является основой для перехода к исконному нерожденному Свету.
Лишь немногие йогины могут реализовать малый Свет, и очень редкие святые реализовывают исконный Ясный Свет.
Когда йогин раскрыл исконное пространство Ясного Света, главная задача — уметь долго удерживать его в самадхи и объединять с повседневной жизнью после выхода из медитации, т.е. в йоге не-медитации.
Йогин, искусный в практике удержания Ясного Света, может удерживать световые пространства в обратном порядке, т.е. сливаться сначала с черным пространством, потом с красным пространством, затем с белым пространством, затем проявляться в тонком иллюзорном теле и перерождаться по желанию, посылая каплю сознания в любой из миров. Таким образом, йогин, овладевший непрерывным сознанием, полностью контролирует процесс перерождения. Смерть для такого йогина будет его высшим Освобождением.
В каком случае йогин может обрести непрерывное сознание ночью или в процессе перерождения? Если он может направлять и удерживать праны в центральном канале и раскрывать четыре основных пространства в дневной практике. Йогины среднего уровня с большим опытом могут раскрыть первые два вида световых пространства, однако третий и четвертый виды доступно раскрыть лишь великому Мастеру.
Почему следует добиваться открытия высшего пространства Света? Поскольку только оно дарует растворение всех сансарных состояний и открывает подлинную недвойственность.
Раскрытие исконного Света дает возможность сливать воедино Свет Сына и Великой Матери в великое пространство Света. Такое смешивание ведет к наивысшему, полному, окончательному Освобождению от сансары и дарует в качестве плода три совершенных тела, неотделимых от недвойственной природы (Джняна-дэха, Пранава-дэха, Шуддха-дэха).
Знаки в сновидениях, указывающие на успех в практике:
~ видеть святых, богов и просветленных, отдельных от себя,
~ видеть святых, богов, пробужденных, как равных себе,
~ видеть себя в образе божества, не имеющего задней части, т.е. пустотным,
~ получать во сне передачу Учений, практик от святых,
~ видеть, как святые, божества или сиддхи делают подношения или высказывают почтение,
~ видеть себя голым (признак очищения),
~ видеть, как из тела выходят насекомые, змеи, скорпионы (признак очищения тела от болезненных пран),
~ видеть, что поднимаешься в гору, по лестнице в небо (признак глубокого становления на Путь Дхармы),
~ видеть себя верхом на благородных животных — львах и слонах (признак достижения начальной реализации),
~ видеть во сне духа, который улыбается и делает предсказание (признак пророческого сновидения).
Глава 66
Обретение сиддхи:
стадия мистического огня
Мистический огонь (шуддхи-ушанам) является основой для трансмутации нечистых клеш-пран в праны мудрости и достижения бессмертного тела в любой из традиций Нада-йоги, Джьоти-йоги или Шат-чакра-йоги.
Как усилить огонь мистического тепла
Для увеличения выработки внутреннего огня йогину благоприятно медитировать на мистический огонь, сверкающий в центральном канале. Для этого следует:
~ выполнять медитацию йони-мудры для увеличения выработки телесного тепла. Йогин также может распространить тепло во все нади, главные и второстепенные по всему телу, до тех пор, пока тело не станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь собирается обратно, в основной огонь у основания позвоночника;
~ при визуализации во время йони-мудры применять метод увеличения языка пламени, при этом следует концентрироваться на области муладхары.
Использование внутреннего тепла для защиты от холода
Выполняя медитацию для усиления тепла как указывалось ранее, т.е. визуализируя огонь в центральном канале, охватывающий все тело, йогин принимает позу риши, упираясь коленями в грудь, кладет подбородок на колени, кисти рук скрещивает на уровне пупа над почками и следит за дыханием.
Использование мистического огня для магической ходьбы
Использование мистического огня для магической ходьбы достигается так: в позе сидя, руки кладутся ладонями вверх на бедра, затем выполняется созерцание пустотного тела и центрального канала. Ниже манипура-чакры созерцается солнечный диск, а на нем — избранное божество[32]. Его следует созерцать размером с палец, красным, как раскаленное докрасна железо. С этого места центральный канал идет вверх к сахасрара-чакре, он открыт, словно распахнутое окно. В небесном пространстве над ним парят бесчисленные махасиддхи, из их сердец изливается нектар мудрости, напоминающий топленое масло (гхи). Этот нектар втекает в йогина через отверстие в брахмарандре и сверху вниз изливается на божество в манипура-чакре, благодаря чему оно испускает струю огня, пламени, наполняющую тело йогина.
Затем выполняется пранаяма, включающая в себя кумбхаку.
После этого йогин выполняет практику ходьбы. Идя куда-либо, он представляет, что его руки увеличились и приняли форму крыльев, за подмышки и подошвы ног его поддерживают светло-зеленые богини ветра. Всякий раз, когда йогин двигается, он представляет, как они поднимают его в воздух и несут по пространству неба.
Затем он двадцать один раз выполняет маха-бандху в стиле «кувшинного дыхания». Благодаря этому он может овладеть техникой быстрой ходьбы так, словно передвигается на магическом коне праны.
Знаки достижения мистического огня
1. Когда интенсивное тепло в теле вырабатывается в каком-либо участке тела, во всем теле или между мышцами и кожей самопроизвольно — это знаки спонтанного разжигания огненного ветра. Такое тонкое тепло не является стабильным и скоро исчезнет, поэтому пусть йогин не придает ему значения. В это время следует концентрироваться на огне в манипура-чакре, и силой этой концентрации вводить праны в центральный канал.
2. Когда возникает экстатическое блаженство, радость и тепло в пупке, которые, постепенно усиливаясь, охватывают все тело — это знаки истинного тепла, которое способно вырабатывать много красных и белых капель.
Меры предосторожности при практике
Чтобы не вызвать дисгармонию праны, йогину следует помнить о мерах предосторожности:
~ не приближаться близко к огню, костру,
~ не оставаться на палящем солнце,
~ не дуть в большую трубу, меха, не задувать пламя,
~ не дышать через рот,
~ не носить меховую одежду даже в мороз,
~ не ходить обнаженным в жару,
~ беречь сексуальные субстанции тела, не допускать их утечки,
~ питаться доброкачественной и питательной пищей,
~ регулярно выполнять мягкую кумбхаку.
Глава 67
Как усилить блаженство
Для усиления переживания блаженства при таянии капель йогину следует продолжать медитацию йони-мудры, чтобы добиться непрерывного капания нектара белой капли из области головы и горла. Из горла нектар белых капель будет распространяться по всему телу. Когда он дойдет до пупка, будет зарождено интенсивное блаженство и тепло. Если же блаженство производится в слабой степени, йогин для усиления блаженства может применять следующие методы:
~ представлять, как белая капля и разгоревшийся огонь мистического тепла красной капли сливаются вместе в центральном канале и распространяются по бесчисленным каналам всего тела, вызывая переживание блаженства. Когда белая луна, сочащаяся нектаром, опускается на огонь внутреннего солнца, он сжимается. Когда же белая луна (капля), поднимается вверх к голове, огонь солнца следует за ней в голову;
~ если йогину все равно не удается вызвать блаженство, он должен сосредоточиться и представить нижнюю часть центрального канала, в районе половых органов и медитировать на чакре тайного места (свадхистана-чакре). Затем следует представить белую каплю луны, струящуюся и ниспадающую в это место. Ниспадая, капля распространяется в нади тайного места, зарождая телесное блаженство;
~ если при этих методах не удается вызвать переживание блаженства, следует визуализировать сексуальный союз с богиней[33] для разжигания огня и расплавления белой капли, при этом выполняя мула-бандху, ваджроли-мудру (сахаджроли-мудру) и продолжая поднятие-опускание капель к голове. Затем следует выполнять массаж и визуализацию, чтобы капли распространились по телу, и входить в созерцательное присутствие.
Глава 68
Углубление недвойственного самадхи
Чтобы углубить самадхи недвойственности, йогин должен с предельной бдительностью созерцать пустотную природу блаженства, появляющегося в теле, соединяя свое созерцание с ощущением блаженства. Йогин объединяет пустотное созерцание с ощущением блаженства и старается находиться в этом состоянии как можно дольше, до тех пор, пока ветры не будут входить в центральный канал и плавить капли силой только созерцания, без усилий.
С этой целью йогин также должен длительно выполнять медитацию Пустоты, оставив пранаямы, мудры, работу с нади и визуализацию огня; либо две трети времени он может уделять медитации, а одну треть посвящать пранаямам, мудрам и упражнениям с каналами.
Ему также следует выполнять длительные задержки дыхания, концентрируясь на созерцании сияющей пустоты во время кумбхаки.
По выходу из медитации йогину следует поддерживать пустотное созерцание, подобное пространству, наблюдая возникновение и самоосвобождение мыслей, эмоций и страстей.
Особым методом для углубления недвойственного самадхи является медитация нисходящей силы (шактипатха). До тех пор, пока существует личное усилие, основанное на чувстве индивидуальности, подлинная недвойственность не может быть раскрыта. Устраняя усилия, расслабляясь и отпуская себя, йогин открывается нисходящей силе, растворяя последние остатки личного «я» и входит в глубокое переживание недвойственности.
Два вида внимательности
Тренируясь в созерцании, йогину следует прояснить два вида внимания — намеренное внимание и естественное (произвольное). Намеренное внимание требует усилия, естественное внимание существует без усилия.
Намеренное внимание необходимо для начинающих, оно практикуется, когда йогин выполняет практику созерцательной ходьбы, удерживая санкальпу, к примеру, Атма-вичару или «Это — сон», «Ахам Брахмасми», «бесконечное пространство» и т.д.
Естественное внимание является кульминацией намеренного внимания. Когда намеренное внимание закрепляется, сознание утончается, и необходимость в тонком усилии отпадает, тогда внимание становится естественным.
Йогин, обладающий великими способностями, может находиться в состоянии естественного внимания, если он с детства обладает задатками категории «божественный» (дивья). Однако большинству начинающих абсолютно необходимо упражняться в намеренном внимании с небольшим усилием. Если же полагаться только на естественное внимание, очень трудно различить, находишься ли ты в присутствии или отвлекаешься. Такой йогин может пребывать в заблуждении относительно истинной практики внимательности, поэтому первые три, пять, семь или даже двенадцать лет ему следует тренироваться в намеренном внимании.
Вся жизнь практикующего йогина сводится к пестованию такого внимания, упражнению и тренировке в нем. Пестование заключается в том, чтобы привыкнуть к такому виду внимания. Для того чтобы упражняться в таком внимании, йогин должен получить прямое введение от Учителя и узнать его, как свое собственное.
Как только йогин открыл недвойственное сознание за пределами концепций, он делает его своей опорой. Таким образом он упражняется в истинном созерцании. Когда внимание йогина теряется, то йогин совершает ошибку, называемую «потеря взгляда в действии». Это означает, что его ум запутался в повседневных делах и внешних объектах, недвойственное видение полностью потеряно, и вместо духовной практики йогин пребывает в отвлечении.
Практика намеренного внимания всегда позволяет помнить, отвлекаемся мы или нет. Поэтому йогин должен заручиться поддержкой «тайного друга на Пути».
«Тайный друг на Пути» — это особый вид бдительного внимания, напоминание, помогающее вернуться к недвойственному видению. Такое напоминание постоянно присутствует как вспоминание: «НЕ ОТВЛЕКАЙСЯ».
Отвлечения наиболее сильны, когда возникает процесс мышления. Мышление связано с поверхностными состояниями ума, естественное состояние связано с тем местом, где нет концепций. Однако когда йогин открывает недвойственное видение, он видит, что в самой глубине концептуальных мыслей существует недвойственный взгляд, тогда мысли перестают мешать естественному вниманию.
Чтобы развить намеренное внимание, сначала йогин должен тренироваться в практике санкальпы. Упражняясь в таких искусственных построениях как санкальпа, йогин должен прийти к естественному виду внимания, поэтому существует поговорка: «Искусственное приводит к естественному». Достигнув непрерывной концентрации на санкальпе, следует неуклонно удерживать ее настолько долго, насколько возможно.
Когда такое удержание с усилием стало непрерывным и может продолжаться день и ночь, следует убрать тонкое усилие, поскольку все-таки практика внимательности с усилием является чем-то искусственным, сконструированным, созданным нашим умом и не является подлинным естественным состоянием. Когда йогин убирает тонкое усилие, он делает скачок и открывает более глубокое состояние безусильной естественной внимательности.
Таким же образом, открыв естественную внимательность, он упражняется в непрерывности такой внимательности. Когда непрерывность такой внимательности достигнута, ему следует упражняться в развитии гибкости этой внимательности.
Главный принцип при развитии как внимательности с усилием, так и естественной внимательности — практика непрерывности.
Естественное состояние
Когда Природа Ума узнана, йогин просто позволяет вещам происходить естественным способом, оставляя все, как есть. Когда он пребывает в таком состоянии, он находится в неизмышленной естественности. Настоящая неизмышленность начинается только тогда, когда йогин овладел естественным вниманием и больше не уходит от такой непрерывной внимательности.
На пути практики йогина будут одолевать различные демоны, главный из которых — отвлечение. Когда, занимаясь медитацией на чувство «я» или медитацией великого покоя, йогин исследует, анализирует ум, он обнаруживает, что ум сам по себе есть Пустота, что в нем нет какой-либо сущности, он подобен светоносному пространству, что там нет того, что следовало бы видеть, и нет того, кто мог бы что-либо видеть. В момент проникновения в ум нет усилия и нет медитации, поэтому, понимая это, йогин, проникший в исконное состояние, должен просто оставить все, как оно есть и не стараться что-либо улучшить в этом состоянии, привнести в него нечто искусственное или исправить его. Такое пребывание и называется естеством, безыскусностью.
