сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 47 страниц)
Он также видит пламя, подобное пламени свечи, светящееся, как чистейшее сияние утреннего солнца, горящее между «небом» и «землей». Здесь Бхагаван (Господь Парамашива) проявляет себя во всей полноте своего всепроникающего, вездесущего могущества. Он, свидетель всего, не знает упадка, и он пребывает здесь так же, как и в области солнца, луны и огня (в сахасраре).
Это — несравненное и восхитительное местопребывание Вишну. Превосходный йогин во время смерти помещает свою прану здесь и входит после смерти в это высшее, вечное, нерожденное божественное первоначало, в Пурушу, который был прежде трех миров, и который познан Ведантой.
Сахасрара-чакра
Над всем этим, в пустом пространстве, где шанхкини-нади и висарга — тысячелепестковый лотос. Этот светящий лотос, более белый, чем полная луна, повернут вниз. Его собранные в гроздья лепестки слегка окрашены (розовым) светом восходящего солнца, в нем светятся все буквы, начиная с А, и Ом — полнейшее блаженство.
Внутри (сахасрары) — полная незапятнанная луна, сверкающая, как в чистом (осеннем) небе. Она, влажная и холодная как нектар, щедро изливает свои лучи. Внутри нее — треугольник, сверкающий как молния, в котором — великая Пустота, тайная даже для всех богов.
Хорошо скрытое и достижимое лишь с большими усилиями это тонкое бинду (Шунья, Пустота) — основной корень Освобождения, и оно проявляет чистое нирвана-кала с ама-кала. Здесь пребывает божество, известное всем, как Парамашива. Он — сущность и Атма (душа) всего существующего; в нем соединены раса и вираса, и он подобен солнцу, разрушающему тьму неведения и заблуждения.
Постоянно текущим потоком нектара, напоминающим серебристые лунные лучи, Господин (Гуру Парамашива) дает указания йогину, контролирующему себя и обладающему очищенным разумом. [Указания эти] даются знанием, которое осуществляет единство Дживатмана и Параматмана. [Этот поток] наполняет все вещи как их Господин — вечно текущий и распространяющий истечения всех видов блаженства; он известен под названием Парамахамса.
Поклонники Шивы называют это место обителью Шивы, поклонники Вишну называют его Парама Пуруша. Иные называют это место обителью Хари-Хара. Те же, кто преисполнен страсти к лотосоподобным ногам богини (Кундалини), называют это место ее обителью. Иные же великие святые называют это чистым местом Пракрити-Пуруши.
Тот высший из людей, кто контролирует свое сознание и знает это место (в сахасраре), никогда больше не родится снова, так как теперь нет ничего в трех мирах, что связывало бы его. Его сознание будет под контролем, и его цель будет достигнута. Он приобретет всю полноту силы для того, чтобы делать все, что он захочет, и предотвращать то, что противостоит его воле. Он будет двигаться в Кха, и речь его — проза или стихи — будет чиста и сладостна.
Здесь — высшая (самая полная) луна в шестнадцати кала. Она чиста и по цвету похожа на юное (восходящее, оранжевое) солнце. Она тонка, как сотая часть волокна из стебля лотоса. Тонкая и светящаяся как миллионы вспышек молнии, она повернута вниз. От нее, чей источник — Брахман, течет обильный поток нектара.
Внутри этого (ама-кала) — нирвана-кала, высочайшая из высочайших. Она, тончайшая, как тысячная часть конца волоса — в форме лунного серпа. Это — всегда существующая Госпожа (Бхагавати) — божество, присутствующее во всем. Она дает божественное знание и светит так ярко, как светили бы все солнца, взошедшие одновременно. Нирвана-кала сверкает ослепительно ярко, но цвет ее, как и у ама-кала, подобен цвету восходящего солнца, он ярко-оранжевый.
В нирвана-кала сияет высшая изначальная сила — нирвана-шакти. Она, светящая ярко, как миллион солнц — мать трех миров. Она предельно тонка, как десятимиллионная часть волоса. Имеющая в себе постоянно текущий поток (изначальной) радости, Она [дает] жизнь всему существующему. Это она милостиво приносит знание истины в ум мудрецов».
Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (4 — 49)
Глава 11
Кундалини
«Как ключ открывает дверь, так йогин с помощью Кундалини открывает дверь к Освобождению.
Кундалини-Шакти представляет собой змею, свернувшуюся в муладхаре. Тот, кто пробудит эту шакти и заставит подниматься, достигнет Освобождения, и в этом нет сомнений. Йогин, который привел в движение Кундалини, становится обладателем сил — сиддхи. Что еще сказать об этом? Играя, он побеждает смерть».
«Хатха-йога-прадипика» (3.98, 3.101, 3.113)
Жизненная сила в теле йогина именуется Кундалини. Пока нади не очищены, Кундалини спит. Усердной практикой асан, пранаямы, мудр и медитации йогин пробуждает ее, заставляя двигаться вверх по центральному каналу.
«Следует разбудить Кундалини, пронзить [чакры] и довести жизненное дыхание до сферы луны. Это вызывает переплетение ваджр и закрывает девять дверей [тела]».
Махасиддх Матсиендранатх
«Йогавишая Минанатха» (23)
Все движения, эмоции, творчество — есть проявление Кундалини в теле. Когда она спит, т.е. находится в нераскрытом состоянии в муладхаре, ее изображают в виде змеи, обернувшейся в три с половиной оборота вокруг дымчато-серого шива-лингама. Три оборота представляют собой три гуны, половина оборота — запредельную сущность Кундалини, что находится выше трех качеств природы, в состоянии турья. Шива-лингам дымчатого цвета, вокруг которого обернулась Кундалини, означает тонкое тело (сукшма-шарира), но его дымчатая форма указывает на то, что осознавание пребывает в омрачениях трех миров сансары. У обычного существа головка змеи направлена вниз, у йога она поднимается вверх, т.к. его Кундалини пробуждается. Поднимаясь, змея постепенно выпрямляется, двигаясь по сушумне. Когда она полностью поднялась по сушумне, она стоит на кончике своего хвоста в муладхаре, а ее макушка находится в мозге.
Глава 12
Сеть каналов
(нади)
«Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: «Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле».
В ответ Атхарван отвечал: «Длина этого тела — девяносто шесть пальцев[20]. Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто занимаясь йогой укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов.
У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя.
На два пальца выше ануса и на два пальца ниже полового органа находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела.
В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В ее середине — пупок. В нем расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.
Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини-Шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как безграничное величие и мудрость в пространстве сердца.
Существует четырнадцать главных нади, связанных с Кундалини, расположенной в центре. Их названия — ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари.
Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к Освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа — пингала.
Луна движется в иде, а солнце — в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце — раджаса. Солнце источает яд, а луна — нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его.
Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и куху соответственно. Между яшасвини и куху находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка — аламбуша. Перед сушумной находится куху, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже Кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна, доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, шанкхини — к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуша идет вверх и вниз из корня ануса.
От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следует понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тончайшими волокнами, так и это тело пронизано нади».
«Шандилья упанишада» (1.15)
«Из семидесяти двух тысяч нади тела две — ида и пингала — важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти».
«Хатха-йога-прадипика» (4.18)
Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов — нади. Корень «над» означает «поток». Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно «Хатха-йога-прадипике» и «Горакша паддхати» число нади семьдесят две тысячи. Главные из них — ида, пингала и сушумна.
Каналы «десяти ворот»
Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют каналами «десяти ворот». Они относятся к каналам астрального тела (манаваха-нади).
Канда
«Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади».
Махасиддх Горакшанатх
«Горакшашатака» (1.25)
Канда («корень») располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота — с длину ладони (около 20 см), ее ширина — четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи. В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда — это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, т.е. «основание всех узлов». Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.
Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний («конский хвост» — кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого «хвоста» и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.
«Кундалини-Шакти обвита восемь раз вокруг канды. Для йогина — это дар к Освобождению, и рабская зависимость для непосвященного».
Махасиддх Горакшанатх
«Горакшашатака» (1.56)
«Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванковали, кшая, саури и кундали — таковы восемь витков Кундалини*».
Махасиддх Матсиендранатх
«Йогавишая Минанатха» (22)
*Восемь витков Кундалини соответствуют восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном (скрытом) состоянии, которые переживаются при ее пробуждении:
~ первичная Сфера (Бинду),
~ изначальное Семя (Биджа),
~ космическая Вибрация (Нада),
~ пять танматр: звучание, осязаемость, способность видеть, вкус и запах.
Из первичной Сферы рождается знание (джняна), из изначального Семени рождается воля (иччха), из космической Вибрации (Нада) рождается действие (крийя).
Глава 13
Центральный канал
(сушумна-нади)
Каналы в тонком теле являются проводниками энергетических ветров. Для йогина наиболее важны три канала: сушумна, ида и пингала.
«Из всех нади самая высочайшая — сушумна, и ее особенно любят йогины. Другие нади подчинены ей».
«Шива Самхита» (2.16)
«Ее тело простирается от середины канды до головы, а ваджра внутри нее простирается, сверкая, от полового органа до головы».
Свами Пурнананда «Шат-чакра-нирупана» (1)
Сушумна — главный канал, которому подчинены все другие. Он начинается в муладхара-чакре в районе копчика, проходит вдоль позвоночного столба, пронизывает полость в основании черепа (талу) и заканчивается в сахасрара-чакре на макушке головы.
В районе сахасрары центральный канал разделяется на две ветви: переднюю, проходящую через аджна-чакру до брахмарандры, и заднюю, идущую через затылок к брахмарандре.
Этот участок именуют «пчелиная пещера» (бхрамари гуха) или «десятые врата». Область «пчелиная пещера» проецируется на макушку головы («родничок»). Йогин, покидающий тело через десятые врата, освобождается от новых рождений, поэтому для йогина в практике важна задняя ветвь сушумны.
Правящее божество сушумны — огонь.
«В полости сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в сушумне есть сила, называемая читра (читрини).
Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования».
«Шива Самхита» (5.124 — 125)
«В пространстве вне позвоночника справа и слева есть два канала — лунный и солнечный. В середине — канал сушумна, чья сущность — три гуны. Она имеет форму солнца, луны и огня. Ее тело, как вереница расцветающих белых цветов дурмана, простирается от середины канды до головы, и молния внутри нее идет от половых органов к голове».
Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (1)
Внутри сушумны по огненно-красному каналу движется грубая Кундалини тамасической природы.
Сушумна и брахмарандра
«Когда прана пронизывает центральную часть тела, а потоки иды и пингалы входят в сушумну, наступает высшая фаза понимания».
«Шива Свародайя» (48)
Оставаясь в месте для практики, узнав как направить ветер в сушумну и заставив прану течь, йогин удерживает ее в брахмарандре (самой верхней части макушки), центре высшего Просветления. Когда энергия Кундалини пробуждена, она, поднявшись по сушумне, пронизывает чакры, насыщая мозг. Конечная точка, где энергия должна останавливаться — это макушка головы (брахмарандра), в ней должна находиться энергия Кундалини. Истинный йогин должен поднять красную каплю до брахмарандры и опустить белую каплю до кончика полового органа. До тех пор, пока энергия Кундалини остается в брахмарандре, йогин находится в самадхи.
Брахмарандра называется «отверстием Брахмана» или «десятой дверью» (дашамдвара). Когда йогин оставляет тело, он выводит свои праны через брахмарандру, такой способ Освобождения называется «освобождение в одном черепе» (капала-мокша). Все другие нади связаны с сердцем и выходят из центра груди, только сушумна-нади выходит наружу, пронизывая голову, поэтому, когда йогин оставляет тело через брахмарандру, он достигает бессмертия.
Ваджра-нади
Внутри огненно-красного канала есть светящаяся ваджра-нади, по которой движется Кундалини тонкого тела. Она имеет качество элемента ветра. Ее природа — раджасическая, солнечная.
Читрини-нади
«Внутри сушумны есть читрини-нади, в ней тончайший из всех проходов, называемый брахмарандра.
Сверкающая пятью цветами, движущаяся в центре сушумны, эта читрини — самая жизненная сердцевина и всего тела и сушумны».
«Шива Самхита» (2.18 — 19)
«Внутри нее — читрини-нади, светящаяся светом Пранавы (слог ОМ) и могущая быть достигнутой йогинами. Она тонка как паутина и пронизывает все лотосы, расположенные внутри нее. Ее природа — чистый разум. Она прекрасна от них (лотосов), нанизанных на нее. Внутри нее — брахма-нади, которая простирается от отверстия рта Хары (имя Шивы) до того места, за пределами которого пребывает Ади-дэва.
Она [читрини] прекрасна, как цепочка вспышек молний; тонкая и нежная как волокно лотоса, она сияет в умах мудрецов. Она, чья настоящая природа — чистое сознание, предельно тонка, и она воплощение всего [возможного] блаженства. Дверь в Брахман (брахмадвара) сияет в ее рту. Здесь, в этом месте — вход в область, орошаемый нектаром, и оно называется «узлом», а также «ртом» сушумны».
Свами Пурнананда
«Шат-чакра-нирупана» (2 — 3)
