сообщить о нарушении
Текущая страница: 13 (всего у книги 47 страниц)
«Ступени великого Пути» (6)
Это тип йогина, который не придерживается никаких знаков отличия, правил поведения или дисциплины и живет полностью спонтанно, подобно бродячему безумцу.
Низший тип авадхуты
Авадхута-пашу становится таковым из-за омрачений прошлой кармы. Если человек, обладающий омрачениями и беспокойным умом, выполнял практики и немного очистил ум и клеши, его внешние привязанности к дому, стране ослабевают, и он может стать авадхутой низшего типа.
Однако его тонкие желания остаются, к тому же иногда у него возрастает элемент ветра — и из-за этого у него есть сильная тяга путешествовать, бродить без цели где вздумается. Он любит совершать сумасбродные поступки или демонстрировать свою оригинальность. Однако опыт его неглубок, и поскольку он слабо управляет своим умом и не способен долго выполнять практику, то только начав что-либо, он склонен бросать и начинать что-то новое. Такой начинающий авадхута должен преодолеть свою тенденцию к бродяжничеству и самовыражению, овладеть настоящей самодисциплиной под руководством духовного Учителя, провести в затворе, не покидая его, как минимум несколько лет или стать монахом.
Авадхута «герой»
Как правило, такой авадхута долго следовал духовной садхане и правилам дисциплины, как монах или отшельник и добился успехов в самодисциплине, контроле ума, ветров и каналов, чистом видении и созерцании. Он может входить в самадхи и непрерывно удерживать недвойственное созерцание, иногда он обладает сиддхами, т.е. для обычных людей он — святой.
Однако у него остаются тонкие двойственные состояния в уме связанные с усилием, делением на чистое и нечистое, и чтобы их устранить, он нуждается в выполнении различных вира-садхан (практики в местах силы, преодоление приязни-отвращения и т.д.), которые возможно выполнить лишь в статусе авадхуты, поскольку выполнение их в других статусах может привести к непониманию. Если йогин является монахом, то на время выполнения вира-садхан он принимает особое посвящение в авадхуты.
Авадхута «божественный»
«Внутри — шакта, снаружи — шайва, на собраниях — подобен вайшнаву (последователю вед). Так в разных обличьях странствуют каулы по земле».
«Йони Тантра», гл.4 (20)
Такой авадхута является сиддхой, полностью святым, реализованным существом, не поддающимся человеческой оценке. Его жизнь подобна игре энергий Абсолюта.
В зависимости от состояния он может проявиться как практикующий мирянин, монах, отшельник, нищий, юродивый, гуру, пандит, мирской правитель, ученый, обычный домохозяин и т. д.
Глава 33
Место для практики
«Йогин, который понимает сущность йоги, не будет практиковать йогу в местах шумных, возле огня, источника воды, на сухих пастбищах, перекрестках дорог, сухих листьях, на берегу реки, в местах, полных змей, сжигаемых мертвых тел, страшных местах, колодцах или на болоте.
Йогину следует покинуть место и время, если божественное вдохновение не возникает. Нечистые сердцем люди никогда не смогут выполнять практику йоги, и это то, почему йогину следует покинуть место [близости к таким людям]».
Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл. 1 (49-51)
«Пусть йогин направится в хорошее и приятное уединенное место, сделав подстилку из травы куша, примет там падмасану и начнет практиковать пранаяму».
«Шива Самхита» (3.20)
Йогину следует выбрать красивое место, где все элементы находятся в гармонии, особенно, где есть чистое пространство: берег моря, вершина горы, лес с открывающимся горизонтом.
В тантрах рекомендуются следующие места для практики:
~ берег озера или пруда (но не реки),
~ глухие, уединенные места,
~ места соединения двух рек или рядом с ручьем,
~ святые места, где в прошлом выполняли практику известные сиддхи,
~ природные места, благоприятные для практики, обладающие большой духовной силой,
~ горные пещеры,
~ земли, где никогда не было войн, стихийных бедствий,
~ дремучие леса,
~ места рядом с духовным Учителем,
~ места, где можно пребывать под открытым небом,
~ сады, полные цветов,
~ места под деревьями баньян или пипала.
Материал для сидения
(асана)
Коврик для медитации и пранаям (сидение, подстилка) должен быть изготовлен из следующих материалов:
~ шерстяное или шелковое одеяло или коврик,
~ тукет из благоприятного дерева,
~ циновка из трава куша,
~ оленья или тигровая шкура.
Шерсть и шелк
Согласно тантрам, шерсть и шелк очищают сознание и помогают аккумулировать энергию. Кроме этого, они способствуют исполнению желаний, особенно если шерсть красного цвета.
Трава куша
Благоприятна для любых видов практики. Она очищает сознание, открывая интуитивную мудрость, очищает энергетическую ауру местности, помогает накопить энергию и исполнить желания.
Оленья шкура[24]
Шкура черного оленя или антилопы обладает магической способностью притягивать сверхъестественные силы (сиддхи), устраняет двойственные представления и клеши, помогает увеличить жизненную силу, покорить желания, развивает созерцание и осознавание, способствует устранению болезней крови и слизи.
Тигровая шкура
Устраняет препятствия на духовном пути, предназначена для выполнения гневных практик, оберегает от проникновения змей и насекомых.
Не разрешается использовать сидение:
~ из листвы и хвойных веток,
~ бамбука,
~ камня,
~ земли,
~ трухлявого дерева,
~ искусственных материалов.
Материал должен быть таким, чтобы энергия, возникающая в результате практики, не уходила через него, не терялась.
Йогин не должен использовать место, на котором сидел кто-то другой, за исключением Гуру, святого, или того, кто превосходит его в практике или делит с ним самайю.
Глава 34
Время для практики
«Не следует усердствовать в йоге, когда ты голоден, устал или пребываешь в сердечном беспокойстве.
Пусть йогин избегает усилий в практике йоги для достижения самадхи, когда очень холодно, жарко или ветрено».
Авадхута Даттатрейя
«Йога Рахасья», гл. 1 (47 — 48)
Колебание пран в природе и человеческом теле распределяется так:
~ с 4.00 до 8.00 — сияние (саттва),
~ с 8.00 до 16.00 — движение (раджас),
~ с 16.00 до20.00 — сияние (саттва),
~ с 20.00 до 24.00 — инертность (тамас).
В соответствии с этими колебаниями наибольший эффект приносит практика, когда доминирует сияние. Обычно считается, что по утрам красная и белая капля в теле человека находится на пике нарастания, а по вечерам, наоборот, сила красной и белой капель падает, и йогин больше уязвим и подвержен воздействию богов, духов и демонов.
В «Шива Самхите» указывается, что практику йоги не следует выполнять летом, зимой и когда идут дожди. Также не рекомендуется выполнять практику в полночь, т.к. в это время активизируется влияние духов и демонов.
Начало практики
«Соответствующие дни для начинания йоги
День рождения и первый, второй,
третий и восьмой дни после него благоприятны,
чтобы начинать йогу.
Выберите любой, вам подходящий, из этих дней,
и тогда вы с легкостью сможете войти
во внутренний мистический дом».
Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (743)
«Начало йоги должно быть весной или осенью. Тогда она принесет успех и выполняется без напряжения».
«Гхеранда Самхита» (5.15)
Слова «начинать йогу» относятся к началу вступления в затвор или выполнения практики, ограниченной во времени, к примеру, сорокадевятидневный темный ритрит. Наиболее благоприятно начинать интенсивную практику в ритрите весной, осенью или в день, близкий к дню рождения.
Брахма-мухурта и сандхья
В течение суток следует интенсивно практиковать во время брахма-мухурты и сандхьи, когда прана наполняет центральный канал.
Брахма-мухурта
Брахма-мухурта («период Брахмы») наступает за полтора часа до восхода солнца. Это время является благоприятным для духовной практики и медитации, т.к. в этот период активизируется подсознание.
Сандхья
«Эффект от практики йоги на восходе, в полдень и в сумерки
Когда тело достигает гибкости, подобной воску,
практикуя йогу в сумерки — флегма уходит,
в полдень — уходит вероломный ветер,
на восходе — желчь уходит.
Так изгоняются все яды из тела,
и ты не будешь знать седины и морщин».
Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (727)
«Задержку дыхания следует выполнять четыре раза в день: рано утром, днем, вечером и в полночь так, чтобы число задержек дыхания постепенно увеличивалось до восьмидесяти раз за один цикл».
«Хатха-йога Прадипика» (2.11)
Другая разновидность времени — сандхья, это время восхода, зенита и захода солнца, когда ида и пингала уравновешиваются и соединяются с сушумной в аджна-чакре. Сандхья испытывается трижды: утром, в полдень и вечером. В это время активизируются праны центрального канала. Во время сандхьи благоприятно работать с праной и выполнять созерцание.
Критические годы жизни
Если йогин планирует выполнять интенсивные ритриты по Кундалини-йоге и не уверен в контроле своих пран, или у него есть препятствия, ему не следует планировать ритриты на критические годы жизни, в соответствии с указаниями риши Тирумулара:
«Критические годы жизни
Существуют периоды, когда смерть поджидает человека.
Они таковы: от двадцати пяти до двадцати восьми лет,
от тридцати до тридцати трех,
от шестидесяти до шестидесяти двух, от ста и другие.
Это критические годы в жизни человека,
когда его может посетить смерть».
Риши Тирумулар «Тирумантирам», тантра 3 (742)
Однако если йогин преуспел в контроле пран, то, задерживая дыхание и управляя ветрами, он может заставить препятствия исчезнуть, вводя праны из иды и пингалы — в центральный канал.
Враждебные дни недели и направления
«Опасные направления в дни недели
В различные дни недели
шула лежит в различных направлениях.
В понедельники и субботы он на востоке,
во вторники и среды — на севере,
в воскресенья и пятницы — на западе.
Нет опасностей, если дыхание преобладает в правой ноздре
По четвергам —
угрожающий трезубец (шула) в южном направлении.
Слабое воздействие шула оказывает,
если течение дыхания слева слабо.
Не снизойдет никакой вред,
если правое преобладает, и даже благо растет».
Риши Тирумулар «Тирумантирам»,
тантра 3 (797, 798)
Это означает, что в эти дни неблагоприятно путешествовать в этих направлениях или работать с ними[25].
Глава 35
Условия для практики
«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».
«Хатха-йога-прадипика» (1.57)
Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.
Усмирение «трех драконов»
Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:
~ половое желание,
~ привязанность к еде,
~ длительный сон.
Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.
Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.
Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.
Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.
Диета и образ жизни
«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».
«Шива Самхита» (3.35)
Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.
Прием пищи
В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.
То, что употреблять нельзя
«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».
«Гхеранда Самхита» (5.23)
Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.
Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.
Ограничения при пранаяме
«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».
«Шива Самхита» (3.37 — 3.38)
Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.
Время и положения для сна
Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений[26].
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.
Глава 36
Соблюдение правил дисциплины и требования к образу жизни йогина
Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас). Не соблюдая их, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике.
«Вера, самоконтроль и упорная практика — вот залог успеха.
Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах — тот никогда не добьется успеха».
«Шива Самхита» (3.16 — 17)
Правила дисциплины
1. Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуального желания (брахмачарья).
2. Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения.
3. Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде.
4. Отказ от тамасических продуктов (алкоголь, наркотики, сигареты).
5. Умеренность во сне.
