сообщить о нарушении
Текущая страница: 38 (всего у книги 47 страниц)
6. Уменьшение до 6 пальцев — тело йогина обретает легкость, достигается левитация.
7. Уменьшение до 5 пальцев — обретается способность мгновенно перемещаться в пространстве.
8. Уменьшение до 4 пальцев — обретаются восемь сиддхи.
9. Уменьшение до 3 пальцев — обретаются девять ниддхи (девять сокровищ, скрытых в земле).
10. Уменьшение до 2 пальцев — йогин может проявляться во множестве иллюзорных тел.
11. Уменьшение до 1 пальца — тело йогина не отбрасывает тени.
12. Меньше 1 пальца — йогин полностью сливается с праной, беря под контроль все элементы, становится бессмертным, не нуждается в еде.
Глава 8
Определение доминирующего элемента в дыхании
Каждому элементу присущи свои форма, цвет, вкус, направление, продолжительность в дыхании. Опытный практик может определить доминирующий элемент, анализируя свои ощущения. Благодаря этому он приводит элементы в гармонию.
Методы анализа тонких ощущений
(танматр)
Первый метод
Вслушиваясь в тонкие ощущения, йогин определяет, какая таттва доминирует:
~ тонкий запах соответствует элементу земли,
~ тонкий вкус соответствует элементу воды,
~ тонкое видение соответствует элементу огня,
~ тонкие осязательные ощущения соответствуют элементу ветра,
~ тонкие звуки в теле соответствуют элементу пространства.
Если йогин выполняет тратаку (пристальную концентрацию на точку или пламя свечи), он может увидеть цвет доминирующего элемента в своем теле.
«Когда кто-либо смотрит в точку, знание элементов откроется ему как цвета: желтый, белый, красный, темно-синий, смешанный».
«Шива Свародайя» (151)
Второй метод:
«закрытие шести врат»
(шанмукхи-мудра)
«Закройте рот, ноздри, глаза и уши пальцами и осознайте, какая сущность внутри вас самая активная. Это шанмукхи-мудра».
«Шива Свародайя» (382)
«Заткните большими пальцами уши, нос — третьими пальцами, рот — четвертыми и пятыми пальцами, а глаза — вторыми.
Во время практики будет периодически проявляться природа пяти элементов (земля и т.д.) в цветах: желтый, белый, красный, синий, и совокупность всех цветов.
Желтый цвет означает землю, белый — воду, красный — огонь, синий — воздух, смесь цветов — эфир».
«Шива Свародайя» (150 — 152)
1. Сделайте шанмукхи-мудру: закройте уши большими пальцами рук, глаза — обеими указательными пальцами, ноздри — средними пальцами, верхнюю губу — безымянными и нижнюю губу — мизинца ми. Пальцы не должны давить.
2. Анализируйте цвета и видения, которые всплывают на умствен ном экране (чит-акаше):
~ увидеть желто-золотой куб, ощутить сладкий вкус означает, что в теле доминирует прана земли,
~ увидеть белый полумесяц, ощутить вяжущий вкус — доминирует прана воды,
~ увидеть красный треугольник, ощутить жгучий острый вкус во рту — доминирует прана огня,
~ зеленый круг и ощущение кислого указывает на то, что доминирует прана воздуха,
~ увидеть цветные точки и во рту ощутить горькое — доминирует прана элемента пространства.
Третий метод:
наблюдение элементов с помощью дыхания на зеркало
«Выдыхая на зеркало, вы можете увидеть форму таттвы дыхания.
Четырехугольник, полумесяц, треугольник, круг или множество маленьких точек указывают на специфический элемент, который является активным».
«Шива Свародайя» (153 — 154)
Нужно взять чистое зеркало и поднести к ноздре, которая открыта, сделать обычный выдох. Проявившийся испаряющийся след на зеркале укажет на доминирующий элемент.
Пространство
Ветер
Огонь
Вода
Земля
Четвертый метод:
анализ активного дыхания в ноздрях
«Если дыхание проходит по центральной части активной (дышащей) ноздри, то оно обладает качеством земли, если по нижней части — воды, если по центру — огня, если оно движется по наклонной, по сторонам — воздуха, если течет кругами — эфира.
Земные потоки — в середине, вода — внизу, огонь — вверху, а воздух — под углом. Когда все потоки свары сливаются, активизируется эфир».
«Шива Свародайя» (154, 155)
В этом методе исследуется течение воздуха по активной ноздре.
Время действия каждой таттвы и типы дыхания
Поскольку элементы связаны с чакрами, которые образованы переплетением тонких нади в разные фигуры, то дыхание имеет форму, которую можно определить с помощью зеркала.
Во время действия иды и пингалы пять элементов проявляются по отдельности. Каждый час, когда действует ида, и следующий во время пингалы, они проявляются в таком порядке: воздух, огонь, земля, вода.
1. Элемент земли — 20 минут, дыхание медленное, теплое, сопровождается глубоким вздохом из центра груди, активна муладхара-чакра.
2. Элемент воды — время действия около 16 минут. Дыхание быстрое, с шумным вздохом, ощущается как холодный поток.
3. Элемент огня — время действия около 12 минут. Ощущается как очень горячее дыхание.
4. Элемент воздуха — его действие длится около 8 минут, дыхание ощущается либо горячим, либо холодным.
5. Элемент пространства — его действие длится около 4 минут. Обладает всеми качествами других элементов.
За 60 минут элементы в теле проявляют активность, а затем уменьшают ее по очереди. Поток дыхания (свара) каждый час меняется на другую ноздрю.
Длина дыхания и действие элемента
При элементе земли дыхание выходит на двенадцать пальцев.
При элементе воды дыхание выходит на шестнадцать пальцев.
При элементе огня дыхание выходит на четыре пальца.
При элементе воздуха дыхание выходит на восемь пальцев.
При элементе пространства дыхание выходит на двадцать пальцев.
Действие элементов в повседневной жизни
Учитывая течение элементов, йогин может гармонично существовать в мире и добиваться своих целей.
Когда в уме йогина преобладает движение потока элемента пространства, ум йогина погружен в Пустоту без качеств. Если этот поток проявляется во время активности сушумны, йогин может сделать прорыв к Просветлению и войти в самадхи.
Когда активна земля, полезно заниматься долгосрочными практиками. Доминирование воды дает сиюминутный успех, огонь влияния не оказывает, а если активна пингала — является разрушающим.
«Когда силен элемент земли, следует делать дела, дающие стабильный результат, когда вода — дающие сиюминутный результат, когда огонь — активные грубые действия, когда воздух — разрушающие и уничтожающие. Во время пространства не нужно делать ничего кроме йоги, все другие действия бесполезны».
«Шива Свародайя» (160 — 161)
«Земля дает мирской успех, вода — сиюминутную выгоду, воздух и огонь — разрушают, пространство все делает безрезультатным».
«Шива Свародайя» (163)
«В состоянии земли приходят мысли о корнях и основе, в воде и ветре — заботы о жизненных событиях, в огне — о составных элементах тела, в пространстве — Пустота и отсутствие забот».
«Шива Свародайя» (180)
Элементы и стороны света
Зная направление элементов, можно менять свою судьбу, состояние ума и праны с помощью путешествий или смены места обитания. Ориентируясь или двигаясь в определенном направлении, йогин активизирует элемент этого направления: земля — восток-запад; вода — запад-восток; огонь — юг; воздух — северное направление; пространство — промежуточные углы.
Глава 9
Дальнейшая работа с элементами: использование внешних стихий для полного покорения элементов, слияние со стихиями-элементами
«Пять сосредоточений трудно исполнить посредством ума, речи и действия. Йогин, который сведущ [в применении этих приемов], избавляется от всякого страдания».
Махасиддх Горакшанатх «Горакша паддхати» (60)
Слияние с пятью элементами и растворение в них — особый раздел, присущий именно Учению Лайя-йоги. Йогин практикует слияние с внешними элементами — стихиями природы, чтобы углубить присутствие и взять под контроль элементы внутри тела. Слиться с элементами — это значит впитать в себя их свойства, усвоить их тонкие энергии в виде божеств, управляющих элементами. Когда внешние свойства элементов благодаря самьяме сливаются с внутренними качествами йогина, различия внутреннего и внешнего устраняются, и йогин обретает сиддхи контроля элементов. Слияние со стихиями нераздельно с Учением Шат-чакра-йоги и концентрацией на элементах и чакрах тонкого тела.
Как практиковать: следует отправиться в отдаленное место (горы, берег океана, степь), где сильны проявления элементов. Когда мы сосредотачиваемся на мощных, видимых вовне элементах, наше тело откликается, и внутренние элементы начинают развиваться.
Знаки продвижения в слиянии с элементами:
~ гармонизация пран,
~ улучшение судьбы (очищение кармы),
~ улучшение окружения, взаимоотношений,
~ сны, связанные с элементами.
Продолжительность практики: от одного до трех часов.
Способ практики: сначала выбираются грубые, затем — тонкие элементы. Однонаправленно концентрируйтесь на качествах элемента вовне, затем объединяйте переживания с телом. В конце пребывайте в нераздельности созерцания Пустоты и энергии элемента.
Глава 10
Слияние с элементом земли
«Притхиви-дхарана-мудра — концентрация на стихии земли.
Стихия земли желтого цвета, четырехугольная, связана с Брахмой и ее биджа (слог) ЛАМ. Созерцай эту стихию (в муладхаре) и там фиксируй кумбхакой (задержкой дыхания) прану и читту (внимание) на два часа. Эта низшая из дхаран дает устойчивость и господство над стихией земли.
Выполняющий эту притхиви-дхарана-мудру, станет господином над смертью и будет странствовать по земле в качестве сиддха (совершенного)».
«Гхеранда Самхита» (3.70 — 71)
Краткое описание практики:
~ сесть, приняв неподвижное положение тела, подобное горе;
~ медитировать на единство физического тела и земли, как части одного тела;
~ отождествить кости в теле с камнями и скалами, волосы — с лесами и деревьями, кровеносные сосуды — с ручьями и руслами рек.
Когда сознание слилось с землей, и обретены однонаправленность (самьяма) и самадхи единства, цель практики достигнута, йогин обретает сиддхи и мудрость «единого вкуса».
1. Йогин должен отправиться в уединенное место, где хорошо чувствуется земля, есть ощущение надежности, прочности и сесть на землю.
2. Отыскать, используя ощущение муладхара-чакры, «место силы», где энергия земли хорошо чувствуется.
3. Выкопать или выложить из камней фигуру, образующую квадрат.
4. Сесть в этом месте, одна нога выпрямлена, другая согнута в колене, или лечь на землю животом, как бы обняв землю. Некоторое время лежать на земле, медленно кататься по ней, напитывая тело ее качествами, представляя, как тело впитывает качества земли. Для этого нужно расслабиться и делать вдохи-выдохи через нос, представляя, как энергия впитывается в область йонистхана.
5. Низом живота впитывать энергию земли в тело.
6. Затем снова сесть, продолжая впитывать качества земли, направить энергию в центральный канал, а затем поднять ее к голове как в йони-мудре и опустить по передней части тела.
7. Если практика выполняется в помещении, где нет внешней земли, используется воображение и ощущения в муладхара-чакре.
Йогин настраивается на силу и тяжесть земли, ощущая ее как опору под собой. Он настраивается на ощущения устойчивости в копчике, в точке муладхары, силы тяжести земли, сливаясь с изначальной землей. Йогин ощущает силу, твердость, мощь, идущую от земли, и чувствует, как его тело откликается на эту мощь пульсацией в муладхаре. Он втягивает плотность и мощь земли через кожу и муладхару и насыщает этой энергией кости, мышцы, наполняя центральный канал, центр груди, затем сознание. По мере перехода к сознанию энергия утончается, порождая ощущения.
Йогин медитирует так, пока не будет достигнута самьяма, он полностью не сольется с землей и не обретет мощь и устойчивость, подобную горе. Его тело становится неподвижным, тяжелым, никакая сила не сможет сдвинуть его с места. Йогин чувствует, как через область копчика и промежности он соединяется с притхиви-мандалой — вселенским телом элемента земли. У него есть ощущение, будто его энергия в муладхара-чакре распространилась на всю область вселенной до бесконечности, пронизывая каждый твердый объект.
Глава 11
Слияние с элементом воды
«Амбхави-дхарана-мудра — концентрация на стихии воды.
Стихия воды — белая, как жасмин или как раковина, в форме луны, связана с нектаром и Вишну, ее биджа (слог) ВАМ. Сосредотачивайся на стихии воды (в свадхистане) и фиксируй там прану и читту на два часа. Это — сосредоточение на стихии воды, разрушающее все страдания.
Вода не сможет принести вред тому, кто ее творит. Эта амбхави — великая мудра, и кто знает ее — тот сведущ в йоге. Даже в глубокой воде он не погибнет.
Эту великую мудру следует тщательно хранить — при разглашении ее сила утрачивается; я действительно говорю правду».
«Гхеранда Самхита» (3.72 — 74)
Если есть возможность, нужно практиковать, подойдя близко к океану, морю, большому озеру или реке. Если такой возможности нет, следует медитировать на воду, которая есть рядом, или использовать воображение.
1. Йогин сосредотачивается на воде и ее качествах. Сначала он медитирует на жидкости в теле, такие как:
~ кровь,
~ слезы,
~ слюна,
~ лимфа,
~ семя,
~ моча,
представляя, что жидкости его тела нераздельны с внешней водой, которая течет на земле, с реками, ручьями, озерами, морями и океанами.
2. Затем йогин настраивается на символы воды — белый цвет элемента и божество Нараяну, управляющего водой и дающего долгую жизнь.
3. Затем йогин представляет, что он сидит или лежит на поверхности чистой воды. Все пространство вокруг него до самого горизонта
сплошь одна вода. Йогин видит себя находящимся в воде, как цветок лотоса, который растет в водоеме. Чистая поверхность воды иногда покрывается рябью, и она мягко несет йогина по безбрежному пространству водной глади вселенского океана.
4. Постепенно ум йогина, его тело полностью растворяются во вселенской воде, он входит в безмятежность, блаженство, умиротворение, приятие, тишину, уединенность.
На этой стадии йогин ощущает, как свадхистана-чакра в лобке начинает пульсировать, отзываться на внешнюю воду. Затем он чувствует, как из области свадхистана-чакры энергия начинает подниматься в центральный канал, наполняя все тело праной воды. Одновременно он ощущает, как пространство в области лобка расширяется, становится безграничным, пронизывая всю вселенную. Он ощущает единство с апас-мандалой — бесконечным телом воды, словно через область свадхистана-чакры он проникает в сущность каждого предмета, чувствуя его как часть своего тела.
Глава 12
Слияние с элементом огня
«Агни-дхарана-мудра — концентрация на стихии огня.
Стихия огня, находящаяся у пупа, треугольная и пламенно-красная, как божья коровка; она связана с Рудрой и ее биджа (слог) РАМ. Она дает сиддхи. Фиксируй прану и читту там (в манипуре) два часа. Эта дхарана прогоняет страшный страх смерти.
Даже если садхак (упражняющийся) попадет в огонь, он останется живым и не погибнет».
«Гхеранда Самхита» (3.75 — 76)
Элемент огня в теле распространен от пупка до сердца.
Йогин должен найти теплое место, освещенное лучами солнца. Если такой возможности нет, он садится рядом с костром или использует воображение.
Сидя в позе медитации, следует представить себя сидящим в центре бушующего огненного океана. Вокруг йогина танцуют языки пламени, и нет ничего, кроме огня. Пламя касается йогина, но не может причинить ему вреда. Когда температура тела станет подниматься, а тело станет слишком горячим, следует закончить медитацию.
Если йогин созерцает огонь вовне, он вбирает через поры кожи и всю поверхность тела тепло огня в каналы. Затем он ощущает, как тепло огня расходится по всему телу, насыщая его тонким блаженством и радостью. Затем ум и тело йогина чувствуют жар, который поднимается от пупка к центру груди. Затем наполняется центральный канал, центр сердца. Затем теплом наполняется ум. Энергия тепла распространяется по телу, вызывая блаженство, идущее из манипура-чакры и протекающее по центральному каналу. Йогин чувствует, как манипура-чакра, пульсируя, отзывается на внешний элемент огня. Тонкие струйки праны огня от пупка начинают растекаться по всему телу и наполняют центральный канал. Йогин чувствует, как через манипура-чакру он объединяется с вселенским телом огня — агни-мандалой. Он ощущает разжигание пищеварительного огня в желудке и циркуляцию тепла по всему телу.
Огонь очищает, сжигает нечистые кармы в каналах, иссушает слизь, которая приводит тело к старению и болезням. Слияние с элементом огня следует применять в случае вялости, подавленности, тамаса, потери сил или вдохновения в практике. Если есть сильные клеши, следует использовать силу огня для их очищения. Сила огня используется для очищения больных, пораженных мест в теле.
