Текст книги "Загляни в себя. Думать без ума"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 15 страниц)

Глава 6

Думайте без ума

Ошо, ты говоришь, что мы не можем взять на себя полную ответственность до тех пор, пока не станем «пробужденными». На Западе духовные люди говорят, что мы не можем стать пробужденными до тех пор, пока не возьмем на себя полную ответственность. Нет ли здесь противоречия? Поясни, пожалуйста.

Ананд Салам, здесь нет никакого противоречия. Это просто взгляды на одно понятие, только под двумя разными углами. Это две части одного явления. Они едины, параллельны. В них нет противоречия, они взаимно дополняют друг друга.

Когда я говорю, что вы можете взять на себя полную ответственность лишь после пробуждения, я имею в виду, что вы даже не знаете о том, кто ты. Разве вы можете взять на себя ответственность за то, о чем не имеете никакого представления? Вам знакома лишь верхушка айсберга. Как вы можете взять ответственность за подсознание, которое в десять раз больше сознания. В лучшем случае сознание может взять на себя ответственность за осознание бытия. Но даже это сложно, так как оно находится под постоянным влиянием подсознания, которое влечет вас к чему-то, но вы не знаете причину.

Вы влюбляетесь в мужчину или женщину. Разве вы можете нести за это ответственность? Влюбляясь, вы не принимаете самостоятельное сознательное решение. Это бессознательное явление. Чувство просто переполняет вас, и однажды вы понимаете, что влюбились. Вы ничего не сделали для этого, не подготовили чувство, не планировали его. Любовь приходит неизвестно откуда, без предупреждения и охватывает вас, с безумной силой овладевает вами. Разве вы можете взять на себя ответственность за любовь? Любовь рождается из истока, о котором вы и не подозреваете.

Поэтому я говорю, что до тех пор пока вы не пробудились, вы не сможете взять на себя полную ответственность. Ваша ответственность будет частичной, искусственной, ограниченной.

Духовные люди Запада тоже правы, ведь они говорят, что мы не можем пробудиться до тех пор, пока не возьмем на себя полную ответственность за самих себя. Разумеется, как вы иначе станете пробужденными? Вы должны взять на себя ответственность. Сейчас она не может быть полной, пусть ответственность будет частичной. Она не может быть абсолютной сейчас, так пусть ответственность не будет абсолютной. Она может быть только частичной, не полной. Не нужно беспокоиться. Даже частичная ответственность намного лучше безответственности. Осознавать хотя бы малую часть своего существа намного лучше, чем ничего не осознавать.

Выбор стоит не между полным осознанием и частичным осознанием. Перед вами стоит выбор между частичным осознанием и его отсутствием. Западные духовные люди призывают выбирать частичное осознание, и они правы. Если вы возьмете на себя ответственность хотя бы за что-то, то станете чуть более бдительными. А в таком случае вы станете немного более ответственными.

Чем больше у вас ответственности, тем больше бдительности, и наоборот. Эти качества прямо пропорциональны.

Духовный рост это постепенный процесс просветления. То, о чем я говорю, представляет собой не процесс, а метаморфозу, преображение, внезапное изменение. Если вы поймете меня то можете сразу же, подобно молнии, стать просветленными. Но если вы не поймете меня, тогда вам придется медленно ползти сквозь групповые методы, медитации, молитвы, йогу, Тантру, Дао... Вам придется продвигаться очень медленно. Духовный рост это движение для эволюции; а рост может быть только постепенным.

Я учу вас мгновенному просветлению. Оно не требует времени, для него не нужен даже один единственный миг. Послушайте меня! И в этот самый миг... я пытаюсь донести до вас мысль о том, что вы уже просветлены. Вам не нужно становиться просветленными. Вы просто забыли. Это забвение. Не то чтобы вам нужно было становиться просветленными, вы уже просветлены. Довольно простого осознания, погружения, глубокого взгляда в себя... и вы станете смеяться. Вы всегда были там! Вы никогда не покидали это состояние.

Просветление это сама ваша природа.

Но есть два типа людей. И вы не в силах изменить свой тип. Возможно, вы подобны Хуэйненгу, который прослушал четыре строки Алмазной Сутры и стал просветленным. Но вы не можете спросить, как стать таким, как Хуэйненг, это невозможно. Вы либо станете таким, как он, либо нет, и третьего не дано.

Люди узнали историю Хуэйненга и веками зубрили Алмазную Сутру, особенно первые четыре строки. День за днем они повторяли: «Если Хуэйненг смог стать просветленным, просто услышав четыре строки из Алмазной Сутры, тогда почему я не могу?» И вы повторяете их. Но чем больше вы повторяете, тем менее просветленными становитесь. Просветление не может наступить таким образом! Вы не Хуэйненг, тот метод был хорош для него.

В мгновенном просветлении есть одна трудность: оно либо случается, либо нет. Вы ничего не можете с этим поделать. Это не в ваших силах. Преданные служители Бога называли это явление божьей благодатью, как будто бы оно исходит от Бога, это дар. И вам не нужно быть достойным его. Только один человек из сотен или даже миллионов способен на такое просветление. Остальным людям придется двигаться медленно и поступательно.

Поэтому здесь я говорю о мгновенном просветлении, я посылаю вас в терапевтические группы, на медитации. Иногда люди приходят ко мне и спрашивают: «Если просветление может случиться прямо сейчас, тогда для чего ты нас направляешь в группы? Зачем заставлять нас страдать в различных группах? Для чего ты посылаешь нас к разным массажистам, этим искусным мучителям?» А что я могу поделать? Если вы не можете услышать меня, значит должны пойти к ним. Вы либо станете просветленными прямо сейчас (и таков ваш выбор), либо... я пошлю вас в группы. Там вас будут мучить, изводить, тянуть в разные стороны. Специалисты создадут вам такие мучения, что вы в конечном итоге решите, что лучше стать просветленным, нежели так страдать.

До тех пор пока вы не скажете мне: «Теперь я просветлен», я буду посылать вас туда. Там вам помогут.

Вам придется идти долгим тернистым путем, если вы не понимаете, где более короткий путь. Если вы не можете совершить скачок, тогда вам придется спускаться по лестнице, шаг за шагом. В конечном итоге вы доберетесь до того же самого места. Тот, кто прыгнул в долину, и тот, кто спустился по лестнице, в конце концов добираются до одного и того же места.

Запомните, что даже спускаясь по лестнице, вы добираетесь до последней ступеньки, а потом совершаете скачок! Что вы сделаете, когда доберетесь до последней ступеньки? Ваш скачок будет небольшим, а скачок другого человека был большим, ведь он прыгнул с вершины холма, а вы прыгаете лишь с последней ступени. Но в последний миг всегда происходит скачок, иначе и быть не может.

Вы следуете постепенным или мгновенным путем. Последний путь это, по сути, путь без пути, врата без врат. Но каким бы путем вы ни следовали, в конечном счете, в последний момент, должен произойти квантовый скачок. Все зависит оттого, сколько у вас мужества. Если вы достаточно мужественны для того, чтобы рискнуть всем на свете, поставить все на кон, отречься от всего, тогда просветление произойдет в этот самый миг. Если же вы скупы, практичны, хитры, лукавы, обусловлены, тогда просветление будет приближаться к вам очень медленно.

Для большинства людей группы духовного роста очень важны. Они готовят вас, помогают вам подойти к точке скачка. Даже если вы не очень храбры, вы сможете совершить скачок. Но его совершить необходимо, потому что вы должны оторваться от себя.

Не ищите противоречие между этими двумя путями. Люди всегда полагали, что между тем, что мгновенно, и тем, что постепенно, есть противоречие. Возможно, это первое место в мире, где внезапное и постепенное встречаются. Иначе говоря, люди, которые учили мгновенному просветлению... Разумеется, Хуэйненг стал просветленным мгновенно. Неужели он может учить вас постепенному просветлению? А его последователи, хотя сами и не просветлены, но продолжают говорить о мгновенном просветлении и отрицают постепенное просветление, идею постепенного роста.

Например, Патанджали превратился из семени в большое дерево, но не в скачке. Он рос как малый ребенок, достиг юности, шаг за шагом чертил карту от тела к уму, от ума к душе, от души к бесконечности. Патанджали рисовал весь процесс, он последователен. Да, он не согласен с Хуэйненгом, потому что Патанджали говорит о восьми ступенях йоги, а Хуэйненг говорит только о восьмой ступени, самадхи, а семь степеней пропустил, вообще не упоминает о них. Хуэйненг считает эти семь степеней задержкой. Для чего попусту тратить время на асаны, позы в йоги. Чем вы занимаетесь? Просветление не имеет никакого отношения к телу. В какой бы позе вы ни были, это не имеет ничего общего с просветлением. Вы можете стоять на голове, можете сидеть в позе Будды, можете лежать. И просветление наступит! Оно может произойти в любом положении, потому что это совсем не физическое явление.

Ни одна поза йоги не существенна, и уж точно для Хуэйненга, ведь он пришел через рынок и услышал, как кто-то читал Алмазную

Сутру. Он просто услышал ее... И в то время просветление случилось. Дело не в какой-то позе йоги, не в какой-то определенной диете. Дело не в какой-то дыхательной гимнастике. Все семь ступеней отменены, и только восьмая ступень, самадхи, экстаз... Он сразу же пережил экстаз. С ним случилось просветление, поэтому он прав, когда говорит: «Просветление случилось со мной, и оно может произойти и с вами, с каждым человеком. Для чего терять время на бесполезные практики? Остальное произвольно. Важно лишь самадхи».

Однако Патанджали говорит о другом. Самадхи случилось с ним не сразу. Он рос к нему невероятно медленно. Это был рост, причем не одной жизни, а многих жизней. Рост был постепенным и медленным, так из семени растет дерево. Патанджали скажет: «Не слушайте таких людей, они сумасшедшие. Так просветление не происходит! Ни одно семя еще не славилось тем, что вдруг превратилось в огромный ливанский кедр. Ни с одним семенем такого не бывало. Хуэйненг сошел с ума!»

Патанджали найдет еще какой-нибудь способ, чтобы объяснить это явление. Он скажет: «Наверно, Хуэйненг, прошел остальные ступени в прошлых жизнях, и он уже готов. Поэтому мгновенно прошел восьмую ступень. Но последняя ступень не может появиться до тех пор, пока человек не пройдет семь ступеней. Просветление Хуэйненга лишь кажется мгновенным, но это не так».

Спросите Хуэйненга: «А как же Патанджали?», и он ответит: «Этот человек обманывает себя. Просветление могло произойти сразу, а он зря ходил вокруг да около. Он мог совершить скачок». Хуэйненг скажет: «Человек не семя, а уже великий ливанский кедр. Просто он забыл об этом! Если человек это семя, тогда необходимо время для того, чтобы оно превратилось в дерево, но главный вывод Хуэйненга в том, что человек уже дерево. Просто он заснул и видит во сне, что он семя. Его нужно просто встряхнуть и разбудить. Просто нужно прервать сон. Как только дерево откроет глаза, оно узнает, что ему не нужно расти».

Для Патанджали самое важное слово «становление», а для Хуэйненга самое важное слово «бытие».

Для меня верно и то, и другое. Я мост между Патанджали и Хуэйненгом. Я понимаю, что Хуэйненг по своей сути прав, но лишь «в целом». Вы очень редко встретите человека, который стал просветленным, услышав лишь четыре строчки... Нелегко найти такого человека, но возможно. Я не говорю, что это невозможно.

Для девяноста девяти процентов людей верным будет путь Патанджали. Поэтому я не отвергаю Патанджали. Я ничего не отвергаю. Я все принимаю и использую. Умело используйте все методы, и вы из всего извлечете пользу. Но не будьте одержимы каким-либо методом. Не говорите, что верите в постепенный рост. Если вы говорите: «Я верю в постепенный рост», то препятствуете возможности мгновенного просветления. Может быть, вы и есть этот человек. Кто знает? Возможно, вы и есть Хуэйненг! Даже Хуэйненг не знал об этом до тех пор, пока не стал просветленным. Кто знает? Среди нас может сидеть потенциальный Хуэйненг, и если он подумает: «Нет, это невозможно. Я не верю в мгновенное просветление», тогда сама такая мысль станет для него препятствием. И он будет слушать четыре строчки из Алмазной Сутры и не станет просветленным из-за своих представлений. Я хочу, чтобы вы были открыты.

Но я не говорю, что каждый человек станет просветленным, просто прослушав четыре строки из Алмазной Сутры, потому что здесь кроется опасность, ведь вы, слушая эти четыре строки, можете поверить в то, что стали просветленными. Это заблуждение, бредовая идея, сумасшествие. Здесь кроются две опасности.

Я учу вас осознать все опасности, все возможности. Я делаю для вас все пути доступными.

Не верьте ни в один путь. Не отказывайтесь ни от одного пути заранее. Оставайтесь открытыми. Используйте все, что кажется вам верным в данный момент. Все поможет, все окажется поддержкой, все придаст вам силы, все раскроет вас. Все на свете можно использовать. И вы можете получить пользу от каждого пути.

Я разочаровался. Ты призываешь нас быть здесь и сейчас, отбросить ум, быть спонтанными, но для меня это состояние просветления. Я не переживаю просветление. Я поступаю глупо?

Пока что радуйся тому, что ты не просветлен, потому что завтра ты можешь стать просветленным. Я предупреждаю тебя: пока что наслаждайся тем, что ты не просветлен, потому что когда ты станешь просветленным, то уже никогда не утратишь это состояние. Будь осторожен! Потом не приходи ко мне и не говори: «Теперь я стал просветленным, но хочу радоваться мирским вещам, что возможно только тогда, когда человек не просветлен». Тогда я уже ничем не смогу помочь тебе.

Я могу помочь вам перейти от обыденного состояния к просветленному состоянию, но не могу помочь вам возвратиться на прежний уровень. Это невозможно, такого никогда не бывало! Это невозможно. Если вы познали истину, значит так тому и быть. Тогда бесчисленное множество вещей сразу же становятся недоступными. Не теряйте же время, радуйтесь!

Ты говоришь: «Я разочаровался».

Потому что ты носишься с идеей просветления, но не становишься просветленным! Мысль о просветлении постоянно стучит у тебя в голове, и ты знаешь, что непросветлен, отсюда и разочарование.

Ты неправильно понимаешь меня. Ты постоянно понимаешь меня неправильно. Я не ставлю перед тобой цель, ведь просветление это не цель. Разумеется, ты спросишь: «Тогда как же происходит просветление?» Если ты будешь радоваться своему обычному состоянию, тогда просветление придет к тебе само собой, ведь наслаждение соединяет и то, и другое. Поэтому я делаю акцент на радости, веселье, счастье, так как счастье соединяет и то, и другое.

Непросветленный человек тоже может быть счастливым, а просветленный человек непременно счастлив. Это единственное качество, которое они разделяют, которое в какой-то мере присуще обоим. Поэтому я говорю, что качество, которое присуще обоим типам, может послужить мостом.

Непросветленный человек может быть радостным только мгновение. Это очевидно, потому что его ум колеблется. Его постоянно тянет в прошлое или будущее, и он не может остаться здесь. Но в некоторые мгновения он может... Просто возвращаясь из прошлого и направляясь в будущее, он может на мгновение побыть в настоящем. Возвращаясь из будущего, уходя в прошлое, он может сделать остановку, немного отдохнуть в настоящем. Он проходит туда и обратно много раз на дню, движется туда и сюда. Курсируя взад и вперед, он часто пересекает настоящее. В эти отрывочные мгновения он может быть счастливым. Его счастье не может быть вечным. Но счастье это счастье, вечно оно или мгновенно.

Когда вы танцуете и веселитесь, у вашего радостного танца такое же качество, как и у танца Кабира или Миры. Различие заключается лишь в величине, а не в качестве. Радость длится лишь мгновение, приходит и уходит. Она не остается, она подобна вспышке. К тому времени как вы осознаете ее, она уже далеко. Но радость все равно одна и та же!

Счастье становится солнцем для Кабира и Миры, становится постоянным источником света. Но у молнии, скрытой тучами, то же качество, она ничем не отличается. Это тот же свет, хотя вы не можете читать при нем книгу, не можете писать письмо. К тому времени как вы возьмете в руку перо, молния исчезнет и наступит полная тьма. Но помните о том, что качество огня, электричества одинаковы вне зависимости оттого, постоянный это источник света вроде солнца или краткая вспышка молнии, различие лишь во времени.

Вы излучаете счастье. Когда Будда есть, он счастлив, он просто счастлив, и это состояние неизменно. Оно подобно дыханию, такова окружающая его атмосфера, она никогда не покидает его. К вам оно приходит как аромат: один миг оно наполняет ваши ноздри, а уже в следующий миг исчезает, и вас наполняет зловоние мира, и все же это один и тот же аромат. В жизни Будды цветок распустился, а в вашей жизни это не так. Цветок появляется и исчезает.

Ты чувствуешь разочарование, потому что тебе трудно переносить мысль о просветлении. Ты делаешь из просветления цель, тем самым создавая себе несчастья. А несчастный человек никогда не станет просветленным.

Отбрось несчастья! Но ты спросишь: «Как отбросить страдания?» Откажись от целей, ведь они порождают несчастья. Когда вы чего-то страстно желаете и не можете получить это, то начинаете страдать. Когда вы ничего не жаждете и движетесь в новое измерение, тогда все окружающее доставляет вам удовольствие... Вы можете сидеть в небольшом саду рядом с домом и думать о великолепном дворце. Как заполучить его? От мыслей о великолепном мраморном дворце, залитом солнечным светом, который вы видите издалека, вы мучаетесь. И чем больше вы сосредотачиваетесь на этом дворце, тем больше забываете о красоте маленького загородного дома, где растут цветы, где забиты зеленые лужайки, где шелестят листвой радостные деревья и дует ветерок, сияет солнце, поют птицы... Птицы не различают дворец и хижину. Цветы распускаются точно так же. Солнце изливает свой свет на справедливых и несправедливых людей, на бедных и богатых людей, на прекрасных и уродливых людей, на удачливых и неудачливых людей. Но ты все это упускаешь.

Забудь о дворце! Забыв о дворце, ты больше не будешь несчастным. Настройся на птицу, которая благословляет тебя, сидя на дереве и напевая песню. Прислушайся к ней! Порадуйся солнечным лучам, озаряющим тебя! Пой песню! Танцуй с деревьями! Валяйся на траве, почувствуй ее сырость, ее жизненную силу.

Пока что радуйся своему обыденному состоянию сознания.

Если вы способны радоваться обыденному состоянию сознания, то скоро удивитесь тому, что хижина превратилась во дворец. Вы удивитесь произошедшей перемене, потому что изменились вы сами. Когда изменитесь вы, вместе с вами изменится и весь мир.

Если вы можете наслаждаться обыденным состоянием сознания, тогда просветление придет к вам. Оно не может произойти от желания, оно происходит только от радости. Иисус часто говорил: «Радуйтесь! Радуйтесь!» Почему? Это ключ, золотой ключ: если вы способны радоваться, то будете радоваться еще сильнее. Если вы умеете радоваться, тогда ваше сердце будет танцевать, трепетать, раскрываться все больше навстречу просветлению.

Вы всегда получаете то, к чему вы готовы. Ничего свыше этого вы не можете получить.

Ты говоришь: «Я разочаровался. Ты призываешь нас быть здесь и сейчас, отбросить ум, быть спонтанными...»

Ты неправильно понимаешь меня. Когда я говорю: «Будьте спонтанными», ты делаешь это качество своей целью. Как раз это я и не прошу тебя делать. Быть спонтанным – значит не ставить перед собой цели. Ты ставишь цель быть спонтанным и стараешься быть спонтанным. Как только ты подумал об образе действия, то уже не можешь быть спонтанным, потому что для этого состояния не нужно никакое «как», которое всегда ведет в будущее. «Как» всегда подготавливает, планирует. Неужели ты можешь планировать свою спонтанность? Дело в том, что спонтанность это понимание того, что ты не должен гнаться за желаниями. Понимая тщетность желаний, человек больше не гонится за ними, и возникает спонтанность.

Когда я говорю, что нужно отбросить ум, вы пытаетесь отбросить его. И кто же пытается? Ум пытается отбросить себя. Но это невозможно, ум не может отбросить ум. Вы должны понимать это!

Я учу вас здесь не делать, а понимать. Вы слишком заинтересованы в действии. Вы так спешите сделать что-то, что не слушаете мои слова, не понимаете их смысл и сразу же начинаете планировать отбросить ум. Но кто планирует? Кто сейчас хочет отбросить ум? Сам ум. Теперь у вас возникло новое желание: отбросить ум. Это еще один мраморный дворец, снова новая цель.

Уму присущи желания. Ум ориентирован на цель.

Отбросить ум – значит осознать, что ум ведет вас к заблуждению, он никогда не позволит вам быть здесь и сейчас. Поймите это и распрощайтесь с целями. Поймите это и не создавайте новые цели отбросить ум, быть непосредственным, быть здесь и сейчас. Уясните суть, от души посмейтесь, расслабьтесь, радуйтесь. Вы пребываете здесь и сейчас, а в таком состоянии нет ума. А когда ума нет, и возникает спонтанность. Радуйтесь!

Ты говоришь: «Я не переживаю просветление».

Ты никогда не переживешь просветление. Неужели можешь пережить просветление ты? Ты сам и есть препятствие. А просветление это не опыт, так как в нем нет субъекта. Просветление это переживание, а не опыт. У опыта есть граница между тем, кто испытывает, и испытываемым. Между ними и существует опыт. Когда же испытывающий и испытываемое не разделены, когда они растворяются друг в друге, когда наблюдатель становится наблюдаемым, когда знающий и известное не разделены, тогда происходит совсем другое явление, для определения которого я хочу использовать слово «переживание». Я хочу использовать существительное «переживание».

Опыт это существительное, законченное и завершенное. Переживание это движение, подобное реке. Эти два понятия, двойственность знающего и известного, растворились в реке. Нет того, кто знает просветление, и нет предметного выражения просветления.

Забудьте о сложных вещах и просто радуйтесь. Это можно делать легко: вы можете танцевать, петь, любить, есть, гулять, хорошо спать. Все эти занятия прекрасны, если вы можете полностью погрузиться, раствориться в них.

Ум будет по-своему влиять на вас, применять к вам свои уловки. Ум будет часто вводить вас в заблуждение. Всякий раз, когда вы вспомнили об уме, посмейтесь от души, порадуйтесь. Не боритесь с умом, забудьте о нем, не замечайте его. Это всего лишь старая привычка. Наблюдайте, не обращая на ум никакого особого внимания.

Если вы не будете обращать на ум внимание, то тем самым будете очень медленно морить его голодом. Ум начнет съеживаться. Однажды он просто исчезнет. А когда исчезнет ум, исчезнете и вы сами. Когда вас больше нет, наступает просветление.

Ты пишешь мне: «Я не переживаю просветление. Я поступаю глупо?»

Ты и есть просветление, просто ты забыл об этом. Память вернется к тебе, но не из-за усилий, а из-за гармонии с бытием.

Старый боксер позвонил своему менеджеру. «Гарри, – сказал он. – Ты должен организовать для меня еще один бой. Я хочу драться с Джеком Смитом».

«Нет, парень, – ответил Гарри. – Ты уже покинул поля сражений, больше никаких боев. Сколько раз мне еще говорить об этом?»

«Прошу тебя, Гарри, только один бой. Я знаю, что могу побить Джека Смита, – взмолился старый боксер – Всего лишь один бой!»

«Нет! – отрезал Гарри. – Ты уже в прошлом. Брось это дело, пока еще стоишь на ногах. Ты больше не можешь драться».

«Но Гарри, – взмолился старый боксер. – Почему я не могу драться с Джеком Смитом?»

«Ты хочешь знать, почему ты не можешь драться с Джеком Смитом? – заревел менеджер. – Да потому что ты и есть Джек Смит, тупица несчастный!»

Я стою на голове целую вечность, и все же не могу ходить без ног. Почему?

Ты можешь стоять на голове целую череду вечностей, но это к делу совсем не относится. Для того чтобы ходить без ног, тебе не нужно стоять на голове. Стойка на голове не имеет никакого отношения к этому искусству. Здесь нет никакой связи.

Для того чтобы ходить без ног и летать без крыльев, тебе не нужно заниматься такими пустяками, как стояние на голове. Стоя на голове, ты не сможешь даже ходить на ногах, не говоря уже о том, чтобы ходить без ног. Стоя на голове, ты вообще не сможешь ходить. От стойки на голове ты просто умрешь.

Что я имею в виду, когда призываю вас ходить без ног? Я говорю, что прежде всего вам следует научиться ходить на ногах, и при этом нужно будьте бдительными к своим внутренним ощущениям, осознавать их. Проясните сознание. Посмотрите, кто ходит одновременно с вами. Ходите ли вы? Вы приехали в Индию из Англии или Японии, но что-нибудь шевельнулось у вас в душе? Вы не ходили. Ваше тело перенесли из Японии в Индию, но ваше сознание осталось прежним.

Вы были ребенком, а теперь вы юноша или старик. Вы проделали долгий путь, но изменились ли вы? В глубине своего естества вы ничего не пережили, там никакого путешествия не было. В своей сокровенной сути вы абсолютно такой же.

Наблюдая за собой во время ходьбы, вы поймете, что не ходите. Наблюдая за собой во время разговора, вы поймете, что не разговариваете. Наблюдая за собой во время размышления, вы поймете, что не думаете. Сокровенная суть вашего естества остается нетронутой, недосягаемой. Она сродни лотосу на воде, который растет в воде, но не затронут водой.

Именно это я имею в виду, когда говорю: «Думайте без ума, летайте без крыльев, ходите без ног».

Я не учу вас здесь цирковым трюкам, не призываю вас стоять на голове для того, чтобы научиться летать.

Управляющий цирка проводил собеседование с кандидатами на получение работы на манеже цирка. К концу дня он принял на работу совсем немного человек, а отказывал многим, как только ему становилось скучно от их фокусов. Когда он собирался покинуть кабинет, к нему пришел какой-то человек.

«Я хотел бы получить работу в вашем цирке», – сказал он.

Даже не взглянув на него, управляющий презрительно спросил: «А что вы умеете делать?»

«Я умею летать как птица», – ответил человек.

«Простите, нам такой фокус не требуется. Все вакансии уже заняты», – отрезал управляющий.

«Жаль», – с грустью сказал человек и вылетел в окно.

Но я не учу здесь таким фокусам. Паринирвана, тебе придется отказаться от всех фокусов, от всех трюков! Люди наполняются энтузиазмом потому, что эго чувствует большое удовлетворение, если оно может делать то, на что больше никто не способен. Если ты можешь ходить без ног, можешь летать без крыльев, то чувствуешь себя безмерно счастливой, хотя ничего не достигла! Глупые птицы тоже летают, чего же ты достигла? Ничего.

Как-то раз к Рамакришне пришел один гордый, высокомерный человек.

«Я умею ходить по воде», – заявил он.

А они сидели на берегу Ганга в Дакшинешваре. Рамакришна рассмеялся. Он был простодушным человеком.

«Неужели ты и в самом деле умеешь ходить по воде?» – весело смеялся Рамакришна.

«Абсолютно точно», – важно ответил человек.

«И сколько же лет тебе понадобилось для того, чтобы научиться этому искусству?» – поинтересовался Рамакришна.

«Восемнадцать лет!» – воскликнул человек.

Рамакришна стал смеяться еще веселее.

«Болван! – хохотал он. – Неужели целых восемнадцать лет? Когда я хочу переправиться на другую сторону реки, то плачу лишь две пайсы... И ради этих монет ты учился восемнадцать лет? Я еще никогда не встречал такого глупца. Ты попусту растратил свою жизнь! Я просто переправляюсь на пароме».

Но такое искусство влечет вас; ум питает большой интерес к удивительным событиям. А чудеса происходят постоянно, но вы не видите их. Вы дышите, вы любите, вы видите солнечные лучи, небо. Мир это благословение. Чудеса происходят каждый миг! Но вам все же хотелось бы летать как глупая птица. Тогда вы почувствуете себя прекрасно оттого, что стали великим йогом или кем-то вроде этого.

Помните о том, что вам следует быть обыкновенными, не пытаться стать кем-то особенным, иначе вы двинетесь не в ту сторону. Быть особенным – значит быть эгоистом. Эго – вот единственная трудность. Не стремитесь быть особенным. Будьте просто обыкновенными. Так радостно быть обыкновенным, быть человеком.

Если вы обыкновенные, то познаете искусство хождения без ног и полета без крыльев. Вы понимаете, что вы не исполнитель, что вы расслабились, что теперь в вас ходит, говорит и любит Бог, но сами вы полый бамбук. «У меня нет никакой особенной цели в жизни, – говорите вы. – Цель Бога и есть моя цель. И если у Бога нет целей, тогда я полностью счастлив в отсутствии целей. Я теку вместе с рекой. Куда бы она ни вела, это мой дом. Если река никуда не ведет, значит это и есть мой дом».

Так вы расслабляетесь. А расслабиться в реальности – значит осознать истине, стать просветленным. Просветление это высшее освобождение.

Если людям вредит чувство вины, как ты утверждаешь, тогда как они вообще умудряются жить?

Я тоже удивляюсь этому! Это загадка, великая тайна. Как они вообще умудряются жить? Их жизненные истоки отравлены. На самом деле, люди не живут, а лишь влачат существование. Ухитрятся жить – не значит жить. Умудряться жить – значит просто влачить существование, притворяясь кем-то. Это ненастоящая жизнь.

Все ваши жизненные истоки отравлены. Если вы не избавитесь от священников и политиков, то никогда не заживете по-настоящему. В лучшем случае вы будете умудряться жить. Но так вы сможете лишь отсрочить смерть на один день, потом еще на один, но это не жизнь!

Для жизни нужна страсть. Для жизни нужна сила. Для жизни нужен огонь, потому что только при наличии огня и пламени, вы цветете, в ином случае жизнь просто теплится в вас.

Какова ваша любовь? Неужели вы можете любить? На протяжении пяти тысяч лет любовь осуждали, причем так активно, что несмотря на ваше мнение о своем атеизме (вы уже не принадлежите ни одной церкви, не ходите к священнику), ничего не меняется. Яд настолько глубоко проник в кровь, кости и плоть, что даже если вы не ходите в церковь, в вас все равно продолжается церковная жизнь, священники продолжают контролировать вас уже внутри.

И все же вы умудряетесь жить! Нужно же любить и жить, поэтому люди живут и любят, но их любовь рождает только мучение, а не экстаз. Каждая мука доказывает правоту священника. Но священник и есть причина мучения, здесь все ясно. Но каждый раз, когда вы чувствуете эту муку, вам снова напоминают о том, что священник прав, что любовь это и в самом деле страдание.