Текст книги "Загляни в себя. Думать без ума"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

ОШО

Думать без ума

Книга состоит из ранних и поздних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Цикл лекций прочитан в 1978 году в Пуне.

Редактор Свами Вит Праяс

Переводчик Алексей Архипов,

© Солдатов А. В. Москва, издательство «Нирвана».

Оглавление

Глава 1

Летайте без крыльев...

Глава 2

Сначала вкусите свою сущность...

Глава 3

Любовь это воскрешение...

Глава 4

Я иду к вам...

Глава 5

Радость и есть рай..

Глава 6

Думайте без ума...

Глава 7

В любой миг....

Глава 8

Нежная ловушка....

Глава 9

Самая древняя новая община...

Глава 10

Невозможно выиграть все пари....

Глава 1
Летайте без крыльев

Ошо, не мог бы ты точно описать то, чему пытаешься учить? Как звучит твое послание человечеству? Хотелось бы услышать объяснение простым языком.

Ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума – вот все мое учение. И лучше его не описать. Жизнь настолько таинственна, что вы не сможете свести ее на уровень точных формулировок. Это невозможно. Так вы будете вести себя в отношении жизни некорректно. Тайна должна оставаться тайной.

Если вы ограничиваете тайну формулировкой, то тем самым насилуете реальность. Жизнь невозможно объяснить. Ни один факт не может содержать ее истинность.

Ты спрашиваешь меня: «Не мог бы ты точно описать то, чему пытаешься учить?»

Я могу произнести лишь отрицательные фразы. Я пытаюсь разрушить ум, что я здесь исключительно для того, чтобы полностью уничтожить, а не наполнить ум. До тех пор пока полностью не испарится ваш ум, вы не обновитесь. Созидание возникает из разрушения. Жизнь распускается из смерти.

Вся моя работа здесь состоит из разрушения ума, который пленяет вас. Я должен вырвать ум с корнем, чтобы вы были свободны в каждый миг своей жизни, чтобы вы не оглядывались на прошлое. Если вы держитесь за прошлое, то тем самым заключаете себя в тюрьму. Чем больше для вас значение вашего прошлого, тем больше вы обременены им. И чем больше вы обременены прошлым, тем выше ваша способность жить в настоящем. В таком случае остается лишь настоящее, вы переживаете только его. Истина всегда пребывает в настоящем. Прошлое это просто память, а будущее – воображение. Что-то прошло, чему-то еще только предстоит случиться. Между двумя точками располагается краткий драгоценный миг.

Вы можете осознать этот драгоценный миг лишь в отсутствии ума. Существование ума предполагает наличие прошлого и будущего. Ом размышляет либо о том, что прошло, либо о том, чего еще нет. Он думает либо о вчерашнем дне, либо о завтрашнем дне.

Иисус говорит своим ученикам: «Посмотрите на полевые цветы, до чего же они прекрасны! Даже Соломон во всей своей славе не сравнится с ними. Цветы вовсе не работают. Они совсем не беспокоятся о завтрашнем дне...» Почему полевые цветы так красивы? Потому что они живут в настоящем.

Все во вселенной, исключая человека, не знает прошлого и будущего. Только человек несчастен. Только он пребывает в аду.

Разрушая ваш ум со всем вашим прошлым, я возвращаю вас к домой, чтобы Адам смог снова войти в райский сад. Но не просите меня быть принципиальным, я на это не способен. Я не могу вести себя таким образом, потому что очень уважаю жизнь. И я не могу быть неистинным перед жизнью. Неужели я могу точно выразить розу? Как мне точно выразить глаза невинного ребенка? Как мне точно выразить прекрасные формы женщины? Как мне точно выразить облака в небе, реки, горы и звезды? Жизнь так изменчива и таинственна, жизнь так мимолетна... в ней все постоянно меняется.

Если вы становитесь принципиальным, то начинаете терять связь с жизнью. Вы должны быть непринципиальными, как сама жизнь. Вы должны быть непостоянными, как сама жизнь. Вы должны постоянно двигаться! Жизнь это не существительное, а глагол. Вы должны представлять собой процесс, как сама жизнь.

Вы можете питать уверенность в отношении мертвечины, потому что безжизненные вещи больше не растут. Они выработали весь свой потенциал, в них не осталось сил. Такие явления вполне можно облечь рамками точных определений. Вы можете точно выразить труп, но только не ребенка. Сейчас ребенок здесь, но уже в следующую секунду он бежит на улицу. Вы не в силах точно выразить его! Но если в комнате лежит труп, вы можете быть совершенно уверенными в том, что и на следующее утро он не сбежит со смертного одра. Жизнь стремительна. Жизнь это динамичный процесс. И я учу вас самой жизни, поэтому не могут быть принципиальным.

В этом моменте я отличаюсь от теологов, теоретиков, философов. Они и в самом деле принципиальны. И это качество разрушает их красоту и истинность. Если они так принципиальны, значит могут ошибаться, они не могут все время быть правыми. Как вы определите то, что развивается? Только вы облекли его рамками некого определения, как это явление вышло из них. Явление постоянно нарушает границы ваших определений. Разве можно установить границы того, что все время расширяется? Это невозможно.

Если же вы все-таки облечете явление границами, то будете забывать о жизни, разглядывая эти самые границы, ведь жизнь почти не будет касаться вас. Поэтому философы не обращают никакого внимания на жизнь, они никогда не созерцают. Даже те философы, которые называют себя экзистенциалистами, вовсе не такие. Они просто разглагольствуют о теориях. Они создают в головах теории и пытаются заставить жизнь соответствовать своим представлениям о ней. Такие действия уродуют и парализуют жизнь.

Именно так индуизм, ислам и христианство поступили с истиной. Их действия привели к параличу истины. И теперь последователи этих религий сокрушаются: «Почему в мире умерла истина?» Но именно они убили истину! Кто убил Бога? Разумеется, не атеисты. Неужели они могли убить Бога? Они даже не верят в него. Как они умертвят Бога? Им даже не удастся отыскать его. Для того чтобы убить Бога, сначала нужно найти его. Кто убил Бога? Теоретики, то есть принципиальные, лукавые, хитрые и расчетливые люди, математики. Они считают свои теории более ценными, чем сама жизнь. Эти люди одержимы теориями.

А у меня нет никаких теорий. Я подобен зеркалу. Если сейчас утро, я прямо так и говорю. Если же утро миновало, то я не пытаюсь удерживать его на словах, а признаю его исчезновение! В каждый миг я отражаю все, что пребывает передо мной. Я живу в истинной природе вещей.

Ты спрашиваешь меня: «Не мог бы ты точно описать то, чему пытаешься учить?»

Почему ты задаешь мне такой вопрос? Ты хочешь уцепиться за какую-то теорию. Ты не можешь установить связь лично со мной, вот в чем твоя трудность. Ты пытаешься просто повиснуть на мне.

Как-то раз ко мне пришел профессор. «Почему бы вам ни написать брошюру, чтобы занести в нее все, что вы хотите сказать? – спросил он меня. – Придайте книге вид христианского катехизиса».

Какое уродливое предложение! Для меня оно звучит нелепо. Он хочет, чтобы я точно сказал, сколько на свете богов: один, два, три или гораздо больше? Бог и в самом деле сотворил мир за четыре тысячи лет до рождения Иисуса? В какой день Бог сотворил мир, сколько дней ему понадобилось для этого? Действительно ли он отдыхал в седьмой день? Сколько душ обитает в мире? Есть ли перерождение? В чем заключаются добродетели и грехи? Он хочет, чтобы я выражался четко и определенно.

Это невозможно, потому что поведение, которое добродетельно утром, вечером может оказаться греховным. А то, что было неблаговидным утром, вечером станет целомудренным. Кто знает? Что-то праведно с одной стороны и неправедно с другой стороны. Что-то прекрасно сейчас, но уже в следующий миг становится отвратительным, кислым и горьким.

Жизнь это не какая-то вещь! Лишь некая вещь может иметь какое– то определение. Поэтому наука принципиальна, а религия не может быть принципиальной. Как только религия стала принципиальной, считайте ее мертвой. Не просите меня быть принципиальным. Неужели и в самом деле можно быть таким? Вы можете дать четкое определение воде: мол, она испаряется при температуре сто градусов, но не можете дать четкое определение человеку.

Человек непредсказуем. И чем выше вы растете, тем меньше в вас предсказуемости. Будда абсолютно не предсказуем. Вы не сможете заточить его в некие рамки, он выскользнет из вашего кулака. Будда подобен громадному небу. В нем так много разных нюансов, оттенков и песен! Он представляет собой яркое разнообразие! Неужели можно быть принципиальным? Вокруг нас так много противоречий и парадоксов. Откуда взяться принципиальности?

Нет, я не могу так неуважительно относиться к жизни. Дать вам точным ответ? Чтобы вы вцепились в него? Чтобы вы стали эрудитами? Чтобы вы возвратились домой и рассказали родным, что постигли совершенно четкое учение?

Этот вопрос задал доктор Арья из Найроби. Должно быть, он спешит постичь мое учение, а потом броситься в Найроби и говорить всем: «Вот его учение!» Нет, я не создам в тебе эрудицию. Я занимаюсь как раз искоренением всех знаний! Я не помогаю вам становиться эрудитами. Я помогаю вам создать в себе больше неведения и невинности, потому что жизнь происходит тогда, когда вы невинны. Вы доступны истине, когда ничего не знаете. Если же в вас есть некие знания, тогда вы закрываетесь.

Мое учение звучит так: ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума.

Ум означает эрудицию. Кто задает этот вопрос о точном определении? Именно ум. Но ум не может иметь дело с арифметикой, логикой. Ум не способен понять песню. Ум может понять лишь силлогизм. Именно ум задает вопрос... а я враг уму.

И ты говоришь: «Хотелось бы услышать объяснение простым языком».

Ни одно слово не может содержать истину! Ни в одном слове ты не найдешь жизнь, любовь, Бога!

У суфиев есть девяносто девять имен Бога. Я удивляюсь, а почему не сто имен? Почему только девяносто девять? Они могли бы придумать еще одно имя. Но в этой цифре заключен громадный смысл. Суфии говорят: «Настоящее, сотое, имя остается неизвестным, потому что Бог не может пребывать ни в одном слове. Девяносто девять его имен это просто игрушки, потому что людям неуютно с безымянным Богом. Им нужно как-то называть Бога, чтобы обращаться к нему. Если у Бога нет имени, люди чувствуют бессилие... что им делать? Как обращаться к Богу? Где его искать?

Итак, суфии придумали девяносто девять имен Бога, но все это множество имен ни на что не указывает. Они намекают на существование сотого имени, но это сотое имя представляет собой пустоту. Девяносто девять имен Бога это не что иное, как названия пустоты, а сотое имя есть сама пустота. Но это опасные игрушки, поскольку дети совсем забыли о сотом имени и полностью поглощены своими девяносто девятью именами-игрушками.

Как-то раз у меня гостил один суфий. Он регулярно повторял имена Бога по утрам и вечерам, даже ночью. А я неустанно спрашивал его: «Когда вы помянете Бога?» Ему было несколько не по себе от моих вопросов, ведь он поминал Бога постоянно: утром, вечером и ночью. На протяжении трех дней я постоянно спрашивал его: «Когда вы помянете Бога?»

«Что вы хотите сказать? – наконец, вспылил суфий. – Я только и делаю, что поминаю Бога. Разве вы не замечаете, что у меня постоянно шевелятся губы? Разве вы не видите в моих руках четки? Я все время перебираю бусины!»

«У Бога девяносто девять имен, – сказал я. – Но когда же вы помянете самого Бога? Когда вы выбросите свои четки? Когда вы престанете шевелить губами? Когда вы прекратите болтовню, заглушите внутренний шум от постоянного произнесения девяносто девяти имен Бога? Вы должны прекратить эту практику, ведь только тогда на вас снизойдет тишина. И эта тишина таинственна. Ни один звук не может содержать безмолвие. Истину невозможно втиснуть в слово, ведь оно слишком мало для нее».

Ты просишь меня дать объяснение простым языком. Неважно, простые у меня слова или сложные. Все слова в равной степени неуместны для выражения истины. Не может быть, чтобы одни слова больше подходили для выражения истины, а другие – меньше. Все они абсолютно неуместны. Если ты хочешь познать истину, тогда тебе придется слушать мое безмолвие, мое существо.

Ты осведомляешься о том, чему же я пытаюсь учить здесь, и еще хочешь, чтобы я все объяснил тебе простыми словами.

Я не пытаюсь учить, а просто учу! Я какой стати мне делать попытки? Но я знаю, где источник этого вопроса. Дело в том, что вы все время делаете усилия. Люди пытаются любить, молиться, созерцать, он никогда не любят как раз из-за своих усилий. Неужели вы можете любить, если для этого напрягаетесь? Если вы силитесь молиться, значит вовсе не молитесь, потому что напряжение усилий заберет всю энергию. Разве вы будете созерцать, напрягаясь? Все ваши силы ушли на напряжение.

Один мастер дзен уронил на пол платок и сказал ученику: «Попытайся поднять этот платок и передать его мне».

Ученик тотчас же подхватил с пола платок и протянул его мастеру. Но мастер снова уронил платок и напомнил ученику: «Я велел тебе попытаться поднять его».

Шесть раз мастер ронял платок, ученик совсем растерялся. Потом его вдруг осенило: «Мастер велит пытаться поднять платок».

«Но как же мне пытаться поднять платок? – удивился ученик. – Я либо подниму его, либо оставлю на полу. К чему здесь усилия?»

«Но ты на протяжении трех лет только и делаешь, что пытаешься погрузиться в медитацию, – отозвался мастер. – Ты либо созерцаешь, либо сидишь истуканом! Зачем делать усилия в медитации?»

Напряжение это средство, трюк. Вы напрягаетесь, когда не хотите что-то делать. Если же вы хотите чем-то заниматься, то просто делаете, вот и все.

В вашем доме случился пожар. Разве вы пытаетесь выбраться из него? Вы просто выбегаете! Вы не делаете попытки, не справляетесь в картах, не заглядываете в священные писания. Вы не задаетесь вопросом: «Откуда и каким образом мне следует передвигаться? К кому мне обратиться? Где мне найти мастера, который посоветует, как спастись?» Вы не раздумываете над тем, правильно ли для вас прыгать из окна, насколько этичным будет такой ваш поступок. Нужно выбегать через парадный подъезд или черный ход? Вы можете вылезти из окошка в туалете! Если дом полыхает, все эти нюансы ничего не стоят! И вы не делаете ряд попыток, а просто вылетаете на улицу. По сути, вы даже не думаете. Вы начнете размышлять уже после того, как выскочите на улицу. Тогда вы остановитесь под деревом, переведете дух и скажете: «Слава Богу! Мне удалось спастись». Но вообще-то, вы даже не думали, когда выбирались из дома. Все происходило непосредственно.

Что вы станете делать, если встретите на тропе змею? Вы попытаетесь поразмыслить над тем, как бы вам отпрыгнуть? Куда прыгнуть, каким образом? Вы просто отскакиваете! Ваш прыжок поглощает вас целиком, вы действуете не от ума.

Именно это я подразумеваю под такой установкой: ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума.

Живите непосредственно.

Я не пытаюсь учить, я и есть свое собственное учение. Мой вид, мой взгляд, моя манера говорить, акценты беседы – все это составные части моего учения. Не то чтобы я был отделен от своего учения и пытался учить вас. Я представляю собой собственное учение. Если вы хотите учиться, тогда вам придется обрести согласие со мной. Не задавайте такие глупые вопросы.

Ты спрашиваешь: «Как звучит твое послание человечеству?»

А где это человечество? Ты когда-нибудь встречал человечество? Ты всегда встречаешь людей, но только не человечество. Это абстракция, слово-пустышка. Совершенно конкретен и реален человек, но не человечество. Не обманывай самого себя такими напыщенными словами.

Люди дурачат сами себя. У меня был один знакомый. Мы с ним вместе учили студентов в одном университете. Он не способен любить, но он все же любит человечество. Он совсем не способен любить, но он не может принять этот свой изъян. Ему больно от такой мысли. Он не может любить ни одного человека, потому что у него слишком большие запросы. Он требует совершенство. Но вы нигде не найдете совершенного человека. Этот трюк должен защитить вас от любви. Достаточно лишь просить о невозможном, и люди никогда не смогут выполнить ваши требования, а вы так и не узнаете о своей неспособности любить.

Этот человек не способен любить ни женщин, ни мужчин. Он просто не умеет любить. Это холодный человек. Иначе и быть не может по самой логике вещей, ведь он преподаватель логики. Его сердце перестало биться, а голова с каждым днем становится все более крупной. Центр тяжести тела ушел в голову. В любой миг он может упасть. Но он все же постоянно твердил, что любит человечество».

«Как вы умудряетесь любить человечество? – полюбопытствовал я. – Приведите мне какие-нибудь примеры. Я верю в то, что вы любите человечество, но где вы находите его? Мне хотелось бы посмотреть, как вы здороваетесь за руку с человечеством, как вы с ним обнимаетесь и целуетесь».

«О чем вы? Человечество это не личность», – удивился он.

Тогда что такое человечество? Кто-нибудь видел человечество? Слово «человечество» ничего не значит, это просто абстрактная идея. Она принадлежит Платону. Это все равно, как если бы вы увидели одну лошадь, затем другую лошадь, потом третью лошадь и начали думать о лошадичестве. Вы когда-нибудь встречали человека, который без ума от лошадичества? Это глупо. Вы либо любите лошадей, либо нет, причем здесь лошадичество? Что это такое?

То же самое верно и в отношении человечества. Вы можете встретить женщину, мужчину, святого, грешника, но никогда не встретите человечество. Это просто идея, порожденная философами. Но вы можете стать одержимым этой идеей, и она действует как экран. Она не даст ему влюбиться в простого человека. А он будет думать, что может сильно любить, ведь он любит человечество.

Меня совершенно не интересует человечество. Я не увлекаюсь абстрактными понятиями. Я люблю людей. Но я ничего не жду от них. Я просто люблю в их нынешнем виде. Я не ищу в них совершенство, не прошу их соответствовать каким-либо условиям. Они прекрасны уже такие, какие есть.

Как только вы просите кого-нибудь выполнить какое-либо условие, вы разрушаете его, становитесь жестоким. Вы не уважаете этого человека. Вы оскорбляете, унижаете его. Если вы говорите: «Стань таким-то, тогда я полюблю тебя», значит вы не знаете, что такое любовь. Любовь безусловна.

Я люблю людей, и мое послание предназначено для них. Мне нет дела до таких абстракций, как человечество. Я имею дело с конкретными явлениями, реальными людьми.

Ты спрашиваешь: «Как звучит твое послание человечеству?»

Нет никакого послания человечеству, а есть послание людям: ходите без ног, летайте без крыльев и думайте без ума.

Это послание обращено к людям: тебе, ему, ей, но только не человечеству, не индуизму, не исламу, не христианству – я говорю с конкретными живыми людьми.

Вот мое послание: отбросьте ум и станьте доступными Богу. Станьте невинными и соединитесь с Богом. Откажитесь от эго, откажитесь от представления о своей особенности, и вы сразу же станете поистине особенными. Будьте обыкновенными, и вы окажетесь поистине необыкновенными. Будьте верны своей сокровенной сути, и вы придете к истине в любой религии.

Когда вы не думаете, ваше сердце чувствует. Когда вы отключаете ум, тогда ваше сердце начинает биться, и вы обретаете любовь. Когда ум молчит, говорит любовь. Любовь – вот мое послание.

Ты сказал, что все просветленные люди и все религии сходятся только в одном моменте. Между ними много разногласий, но все они согласны в том, что человек из-за эго не может воспринимать реальность, и его эго есть единственное препятствие.

Почему все просветленные люди соглашаются лишь в одном моменте, если они могут воспринимать реальность такой, какая она есть на самом деле? Почему они не могут прийти к согласию во многих вопросах, ведь перед ними нет туманного препятствия собственного эго, затемняющего их восприятие?

Когда пелены больше нет, когда ваше восприятие чисто, вы видите небо, но небу нельзя дать определение, его нельзя описать, ведь это авачья, которое нельзя выразить словами. О нем ничего нельзя сказать, а всякое его выражение будет неправильным. Но просветленные люди должны хотя бы что-то сказать о нем, потому что вы постоянно спрашиваете о нем, и вы не способны слушать тишину, поэтому-то им и приходится что-то говорить!

Будда говорит об одном, Христос – о другом, все это средства. Они не могут прийти к согласию в этом отношении. Когда Будда перед вами, ему нужно что-нибудь сказать вам, что-то вам передать, хотя он прекрасно знает о том, что все его слова будут истолкованы неправильно. Но другого способа нет для общения с вами! Даже если он хочет, чтобы вы стали к нему ближе, чтобы вы поняли его безмолвие, даже если хочет разделить с вами радость, ему придется использовать слова, чтобы еще больше приблизить вас к себе.

Он сам принял решение использовать определенные слова. Христос использует другие слова, таков его выбор. Патанджали выбирает собственные слова, как и Лао-Цзы. В словах они тоже не сходятся, да и не могут сойтись. И это не важно, так как все слова произвольны. Все эти люди соглашаются только в одном моменте: необходимо отказаться от эго, отбросить ум. В этом они единодушны.

И что происходит? У каждого из них по этому поводу есть своя версия. Все они выдуманы и абсолютно не отражают реальность. Это компромисс с вами, чтобы дольше держать вашу руку в своей руке, так вы воспримите идеи Будды. Просто для того чтобы дольше держать вашу руку в своей руке. Будда должен говорить с вами.

Если бы он действовал по-своему, то никогда бы не заговорил. Как раз так и случилось: Будда стал просветленным и семь дней молчал. К чему разговоры? То, что расцвело в его жизни, было настолько необъятным, что было невозможно передать это другим людям. Не было ни одного подходящего слова, чтобы выразить это переживание. Его безмолвие было абсолютным. Послушайте притчу:

Боги на небесах очень встревожились, потому что человек редко становится Буддой, а если Будда молчит, значит его послание будет утеряно. Будда мог помочь лишь нескольким человекам. Тогда боги пришли к Будде и стали упрашивать его: «Говорите, господин!».

«Какой смысл в разговорах? – пожал плечами Будда. – Мои слова не будут отражать истину».

«Мы знаем, что они не отражают истину, – ответили боги, – но твои беседы привлекут некоторых людей, а потом постепенно ты сможешь подвести их к истине. Пусть они придут! Если ты не заговоришь, тогда никто не придет к тебе. Как ты поведешь их к безмолвию? Пусть слова будут ловушкой, чтобы привлечь людей. Пусть слова будут приманкой, потому что люди понимают только слова. Но как только они запутаются в сети слов, ты сможешь увести их куда угодно, но сначала дай им поймать себя!».

Будда опять возразил: «Но люди не поймут меня, они истолкуют неправильно мои слова. Они всегда понимали неправильно, и этот раз не будет исключением. К чему эти беседы?»

Боги возразили: «Но ведь некоторые люди, хотя их очень мало, все же поймут тебя».

«Те немногие люди, которые смогут понять меня, сами достигнут истины, – сказал Будда. – На самом деле, я им не нужен. Возможно, самостоятельная работа займет у них немного больше времени, но люди, которые смогут понять меня, прекрасно сознают, что достигнут истины самостоятельно. Мне не нужно беспокоиться о них. С какой стати я буду беспокоиться о тех, кто не поймет меня?»

Перед богами встала трудная задача. Как убедить Будду? Тогда они стали совещаться между собой: «Что делать? Этот человек упрям!» Они обсуждали, спорили и в конце концов решили сделать так. Они сказали Будде: «Ты прав. Многие люди тебя просто не поймут. Они наверняка истолкуют твои слова неправильно, и им не нужны твои слова. Но немногие люди все же поймут тебя, но их мало. Ты прав: они и без тебя постигнут истину. Но ты думаешь, что между этими двумя группами больше никого нет? Между этими двумя категориями людей есть немного людей, которые сами не потянутся к истине, если ты не поведешь их. И они как раз поймут тебя правильно. Они могут не сразу понять тебя, но все-таки поймут тебя как надо! Между этими двумя категориями людей есть еще и такая прослойка людей. Подумай о них».

Будда не смог ничего возразить на этот довод, который казался логичным, а Будда уважал логику. Он стал проводить беседы для этих немногих людей. Но все его речи имеют две стороны. Одна сторона отрицательная. Она заключается в следующем: откажись от своего эго, отрекитесь от себя. В этом вопросе все просветленные люди придерживаются одного мнения. Что происходит после того, как человек отрекается от себя? В этом вопросе они не сходятся. Не то чтобы истина была обособлена, просто истина необъятна...

Вообразите, что врач говорит трем слепцам: «Это лекарство поможет вам, оно излечит ваши глаза. Ваши глаза необходимо излечить, что от вашей слепоты нужно избавиться». И эти трое слепцов вылечились. Они стоят здесь в саду, а потом идут домой и рассказывают о том, что видели. Вы полагаете, что их мнения сойдутся? Они скажут одно и то же? Они будут согласны лишь в том, что их слепота исчезла. Но то, что произошло после ее исчезновения, будет звучать совершенно по-разному. Один человек увидел краски леса, радугу, солнце. Другой человек не заинтересовался деревьями, радугой и солнцем. Может быть, он наблюдал за людьми, за выражением их лиц, глаз, смотрел на веселых, смеющихся детей. А третий человек увидел что-то своё.

Трое слепцов сойдутся только в том, что от слепоты нужно избавиться. Но то, что случается после ее исчезновения, будет звучать по-разному, хотя мир, на который они смотрят, один и тот же, но этот мир необъятен и многомерен. Они увидят то, что созвучно им самим. И их выбор будет зависеть от их симпатий и антипатий, способностей, оттого, к какому типу людей они относятся.

К примеру, Будда говорит: «Когда эго отброшено, несчастий уже нет». Обратите внимание на его слова: несчастий нет. Он никогда не употребляет слово «блаженство». Всякий раз он говорит «несчастий нет». Эта фраза звучит несколько своеобразно. Почему он говорит об отсутствии несчастий?

Махавира упоминает слово «блаженство». Отбросив эго, вы оказываетесь в полном блаженстве. Будда говорит: «Несчастья исчезают, и вы пребываете в состоянии, в котором нет несчастий. В этом и заключается огромная разница. Выбор мастеров различен, как и сама основа их взглядов. Махавире всегда нравятся положительные термины, а Будда всегда использует отрицательные термины.

По мнению Будды, положительные термины всякий раз вызывают затруднение, которое заключается в том, что они создают алчность, поэтому Будда никогда не употреблял их. К примеру, если вы говорите о блаженстве, тогда люди становятся алчными, в них возникает желание. Каждый человек думает: «Я должен стать блаженным! Я должен обрести блаженство, о котором говорит Будда. Я должен обрести его». Но дело в том, что если вы пожелаете блаженство, то никогда не обретете это состояние. Само желание блаженства станет препятствием.

Поэтому Будда говорит: «Если вы отзываетесь о вещах положительно, то разрушаете возможность движения к истине». Человек становится еще более алчным! Сначала он жаждал дом, денег, власть и авторитета, а теперь он алчно устремляется к Богу, счастью, сатчитананде, истине, но он все такой же жадный. Теперь его желания даже возросли. Желание все больше укореняется в нем. Вы ему не помогли – наоборот, вы даже причинили ему вред. Поэтому Будда говорит: «Я не буду употреблять положительные термины. Все они порождают желание в умах людей. Я всего лишь скажу, что несчастий нет».

В этой точке зрения есть смысл, рациональное зерно. Вы не питаете алчные устремления к состоянию, в котором «нет несчастий». Подумайте о фразах «нет несчастий», «не будет несчастий», и вы не ощутите алчность, не почувствуете восторг от состояния, в котором нет несчастий. Оно не вызывает желания. Будда говорит: «Только без желания можно достичь такого состояния».

Но слова Махавиры тоже имеют смысл. Он говорит: «Если вы говорите об отсутствии несчастий, об отречении от самого себя, ваши слова не вызовут у людей энтузиазм». То, что по мнению Будды, не вызовет желания, Махавира считает неспособным увлечь людей.

Кто почувствует энтузиазм в достижении состояния, где «нет несчастий»? С какой стати человек должен созерцать долгие годы только для того, чтобы достичь состояния, в котором «нет несчастий»? Эта цель не кажется очень привлекательной. Зачем нужно практиковать садхану, работать над собой? Лишь для того, чтобы достичь состояния, при котором исчезает эго? Вы на это не пойдете. Лишь для того, чтобы достичь состояния, при котором отсутствует «я»? Кому это нужно? Люди потеряют энтузиазм, утратят силы. Их не увлечет религия. Поэтому Махавира говорит: «Мне приходится использовать положительные термины: «блаженство», «свобода», «полное самовыражение»».

Они одновременно оба правые и не правые. Они используют слова, вот где трудность. Нет абсолютно правильного или абсолютно не правильного слова. Все зависит оттого, как вы относитесь к этим словам. Поэтому они больше ни в чем не приходят к согласию. Эти люди сходятся только в том, что нужно отказаться от эго.

Однажды ты говорил о новой коммуне, и я почувствовала, что кто-то бьет меня раз за разом в область живота. В конечном итоге меня стало тошнить. Это делал ты? Если так оно и было, тогда чего ты добиваешься

Ты слышала о том, что святого Иоанна Крестителя тошнило во время его трансов? Тошнота имеет громадное значение. Возможно, так человек пытается сбросить груз. Такое явление может не только свидетельствовать о том, что телу нужно избавиться от бремени, но и о более глубоких душевных переживаниях, так как тело и душа неразрывны, они составляют единое целое.

Что бы ни происходило в теле человека, это происходит также и в его душе. Что бы ни происходило в душе человека, то же происходит и в его теле. Они вибрируют в унисон.

Часто бывает так: ваше сокровенное естество хочет очиститься, и ваше тело тоже хочет выбросить мусор. Когда тело освобождается от мусора, вы чувствуете, что ваше сознание тоже очистилось. Разве вы никогда не ощущали чистоту и покой после того, как вас сильно стошнит? Рвота не только освобождает ваш желудок, не только очищает вашу физическую систему от яда. Одновременно что-то высвобождается и в вашей душе.

Шейла, ты говоришь: «Однажды ты говорил о новой коммуне».

В тот день, когда я говорил о новой коммуне, многие из вас получили разные переживания. Когда я говорил о новой коммуне, вы естественным образом стали думать о себе. Вы думали, примут ли вас в новую коммуну. Достойны ли вы этого? Такие мысли естественны, потому что новая коммуна будет содействовать рождению нового человека.