Текст книги "Путь медитации. Руководство шаг за шагом"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 14 страниц)

Жил когда-то садху [1]1
  Садху – бродячий аскет. – Прим. ред.


[Закрыть], монах в Шри-Ланке, и каждый день рассказывал о просветлении, о нирване, о самадхи. Некоторые слушали его годами.

Однажды человек встал и сказал ему:

– Хочу тебя спросить: так много народу слушало тебя так долго – стал кто-нибудь просветленным?

Монах ответил:

– Если это то, о чем ты просишь, давай сделаем тебя просветленным сегодня. Ты готов? Если да, то даю слово, что я сделаю тебя просветленным сегодня.

Но человек сказал:

– Сегодня? Дай мне немного подумать. Когда-нибудь… Что, так прямо сегодня? Дай мне немного подумать. Я вернусь и скажу.

Если бы кто-то сказал, что может представить вас Господу сей же момент, не думаю, что ваш ум тут же ответил бы «да». Ваш мозг начал бы это обдумывать. Я говорю вам об истине, и ваш мозг начнет думать, а стоит ли ее познавать. Даже если бы вы могли обрести Бога задаром, вы бы сначала это обдумали. Когда вы за что-то платите, совершенно естественно это обдумать, – но ум всегда хочет всего бесплатно. Все, что кажется вашему сознанию не имеющим ценности, вы хотите получить бесплатно. За все, что кажется вашему сознанию ценным, вы заплатите.

Если вы хоть немного озаботитесь познанием божественного, вы почувствуете, что готовы все отдать ради этого. Если вам придется отдать все лишь только за беглый взгляд на божественное, вы будете готовы сделать это.

Кто-то спросил: «Можно ли хоть одним глазком взглянуть на божественное без просветления?» Нет, это невозможно. Это невозможно без усилия. Это невозможно без твердого решения. Это невозможно без вашей полной ответственности и преданности.

Но этот тип слабых людей дает возможность хитрецам эксплуатировать их. Религиозная эксплуатация продолжается по всему миру, потому что вы хотите все задаром. Кое-кто скажет вам, что вы можете получить желаемое с их благословения: «Поклоняйся мне, пади к моим ногам, запомни мое имя, веруй в меня, и ты достигнешь всего этого». А поскольку люди слабы, они верят этому и впустую тратят свои жизни, касаясь чьих-то ног. Таким способом вы ничего не обретете, это всего лишь эксплуатация.

Ни один гуру не даст вам просветления. Он может указать вам путь к его достижению, но вам придется пройти этот путь самому. Ни один гуру не сможет идти за вас; никто на свете не может идти за кого-то. Ваши собственные ноги заставляют вас идти, и вам придется идти собственными ногами. И если вам говорят – а говорящих так много: «Нам от тебя нужно только одно: чтобы ты уверовал в нас, а мы сделаем все остальное…» – они вас эксплуатируют. А поскольку вы слабы, вы позволяете им себя эксплуатировать.

Все религиозное лицемерие, происходящее в мире, происходит скорее из-за вашей слабости, нежели из-за лицемеров. Если бы вы не были слабы, никакое религиозное лицемерие было бы невозможно. Если у человека есть хоть немного сил и храбрости, если у него есть хоть немного гордости и уважения к собственной жизни, и кто-то скажет ему: «Я сделаю так, что ты достигнешь божественного через мое благословение», он ответит: «Извини, но это было бы большим оскорблением». На самом деле он бы сказал: «Может ли быть что-то более оскорбительное для меня, чем мысль о том, что я должен достичь запредельного через твое благословение?»

А то, что дано кем-то из милости, может быть так же легко отобрано. Что вы получили, когда полученное из милости может быть отобрано с утерей этой милости? И просветление, которое может быть дано и отнято, просветление, которое может быть дано вам кем-то другим, было бы простым обманом.

Никто на этом свете не может дать истину и просветление кому-то другому. Вам придется испытать это через собственное усилие и преданность. Поэтому даже на миг не задумывайтесь об этом, потому что ваша слабость станет смертельной для вас. И это не только уничтожит вас, это также сделает возможным умножиться различным лицемерам, обманщикам и фальшивым гуру. Они фальшивы, они не имеют никакой ценности, и более того, они опасны и деструктивны.

Кто-то спросил: «Во что можно преобразовать энергию эго, самолюбия?»

Я говорил вам, что если возникает энергия гнева, вы можете преобразовать ее созидательно. Я также сказал вам, что если это сексуальная энергия, ее тоже можно преобразовать. Эго не является энергией в том смысле, в котором гнев, секс и жадность являются энергиями. Эго не является энергией в таком смысле. Гнев возникает иногда, потребность в сексе появляется иногда, жадность также охватывает ваше сознание иногда. Эго существует не только время от времени: пока вы не просветлены, оно с вами всегда. Это не энергия, это ваше состояние. Попытайтесь понять эту разницу.

Эго – это не энергия, это состояние вашего бытия. Оно не приходит и уходит, оно всегда с вами, оно стоит за всеми вашими действиями. Это ваше состояние. Многое происходит из-за него, но само эго присутствует всегда. Гнев возникает из-за самолюбия. Если вы эгоист, вы будете больше сердиться. Если вы эгоист, вы будете жаднее до славы, более жадными и изголодавшимися по власти. Если вы эгоист, все это будет возникать в вас из-за самолюбия. Эго – это состояние вашего сознания; и до тех пор, пока существует невежество, существует самолюбие. Но когда возникает знание, самолюбие исчезает, и вместо него вы познаете собственное бытие.

Эго, подобно невидимому покрывалу, окружает ваше бытие. Эго – это занавес, окружающий бытие. Это не энергия – это невежество. Множество энергий возникает из– за этого невежества, и, если вы используете их деструктивным образом, это состояние самолюбия продолжает укрепляться. Но если вы используете эти возникающие энергии созидательным способом, сила эго будет ослабевать. Если все ваши энергии используются созидательным способом, однажды эго исчезнет. А когда рассеется дым самолюбия, за ним вы обнаружите пламя своего бытия. Дым эго окружает пламя вашей души. Когда бессознательное состояние прояснится, когда выветрится дым эго, когда все слои «Я» исчезнут, и когда мысль о том, что «Я есть», также исчезнет, тогда вы познаете глубины.

Рамакришна частенько рассказывал историю о том, как однажды соляная статуя пошла на ярмарку на морском берегу. С берега она увидела, что море бесконечно. По пути кто-то спросил:

– Насколько глубоко море?

И статуя ответила:

– Пойду проверю.

Так она прыгнула в воду. Много дней прошло и много лет прошло, но статуя так и не вернулась. Она сказала: «Пойду, проверю», – но она была соляной статуей. Как только она прыгнула в океан, соль растворилась и исчезла, и она так никогда и не нашла океанского дна.

«Я», ищущее божественное, ищущее океанских глубин, исчезает в процессе поисков. Это всего лишь соляная статуя, а не энергия.

Поэтому, выходя в плавание в своих поисках божественного, вы начинаете с мысли: «Я собираюсь найти божественное». Но в процессе поисков вы обнаружите, что божественное невозможно найти, а ищущий также исчезает. Наступает момент, когда «Я» полностью пустеет, и тогда вы обнаруживаете, что нашли божественное.

Это значит, что «Я» никогда не встречается с божественным. Божественное появляется только тогда, когда нет «Я». Но пока есть «Я», божественное никогда не будет найдено. Поэтому Кабир сказал: «Тропа любви очень узка – на ней нет места двоим».

Может быть только одно: либо вы, либо божественное. И пока здесь вы, здесь не может быть божественного. А когда вы исчезаете, божественное появляется.

Это эго всего лишь невежество. И многие ваши жизненные энергии используются неправильно из-за этого невежества. Если бы вы использовали их правильно, эго не получало бы никакого ухода и постепенно, постепенно исчезло бы.

Поэтому, если вы попытаетесь проделать то, что я назвал тремя экспериментами для очищения жизни – очищение тела, очищение мыслей и очищение эмоций, – и если продолжите делать эти эксперименты, однажды вы обнаружите, что эго исчезло. Гнев не исчезнет, исчезнет эго. Энергия гнева будет присутствовать в иных формах, но эго больше не будет. Когда эго исчезает, не остается и следа. Гнев или секс не исчезают, они преобразуются. Они будут присутствовать в иной форме. Энергия гнева останется, но она примет иную форму. Возможно, она станет состраданием, но энергия будет той же самой.

А когда энергия людей с очень горячим нравом преобразуется, они наполняются таким же количеством сострадания, потому что энергия принимает новую форму. Энергия не уничтожается – она просто принимает новую форму.

Я уже говорил, что очень сексуальные люди – это те же люди, которые познают истинное целомудрие, поскольку та же самая сексуальная энергия преобразуется и становится для них целомудрием. Но когда исчезает эго, оно ни во что не превращается, потому что, прежде всего, это было всего лишь невежество. Не может быть и речи о его преобразовании: оно было всего лишь иллюзией. Это как если бы в темноте кто-то подумал, что веревка – это змея, но, приблизившись, понял, что на самом деле это веревка. И если вы спросите его: «Что сталось со змеей?» – он скажет: «Со змеей ничего не сталось. Змеи никогда не было». Не может быть и речи о том, что она во что-то превратилась.

Точно так же эго – это результат неверного понимания вашего бытия. Это вводящее в заблуждение восприятие бытия. Думать, что эго – это бытие, все равно что думать, что веревка – это змея. Если вы приблизитесь к своему бытию, вы обнаружите, что эго не существует. Поэтому оно не преобразуется ни во что иное – о преобразовании не может быть и речи, потому что его просто не существует! Это была только иллюзия, которая казалась существующей. Эго – это невежество, это не энергия; но если существует невежество, это приводит к тому, что вы неправильно используете свои энергии. То, что случается в невежестве, – это неправильное использование энергий.

Поэтому помните: не будет никакого изменения эго, не будет никакого преобразования. Эго просто исчезнет. В этом смысле оно не является энергией.

И последний вопрос:

«Почему душе необходимо слиться с существованием?»

Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе исчезнуть в блаженстве?» Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе выздороветь?» Уж лучше бы вы спросили: «Что за необходимость душе выходить из тьмы к свету?»

Единственная необходимость душе раствориться в божественном объясняется тем, что жизнь никогда не может осуществиться через боль и страдание. Другими словами, страдание всегда неприемлемо для жизни. Жизнь всегда жаждет блаженства. А страдать значит быть отделенным от божественного. Когда вы становитесь единым с божественным, жизнь становится блаженством.

Поэтому речь не идет о Боге или божественном, речь идет о вашем подъеме от страдания к блаженству, о выходе из тьмы к свету внутри вас. Но если вы полагаете, что в этом нет нужды, тогда довольствуйтесь своим страданием.

Но никого не устраивает быть несчастным. Несчастье, по самой своей сути, уводит вас от себя; блаженство, по самой своей сути, возвращает вас к себе. Мир – это несчастье, божественное – это блаженство. Необходимость слиться с божественным – это не религиозная необходимость; слиться с божественным – это основополагающая необходимость.

Так, может случиться, что кто-то скажет «нет» Богу, но никто не скажет «нет» блаженству. Вот почему я говорю, что в природе нет никаких атеистов. Только отвергающий блаженство может быть атеистом. Все на этом свете теисты – теисты в том смысле, что каждый человек жаждет блаженства.

Существует два типа теистов: один – мирской теист, другой – духовный теист. Один верит в мир, и он найдет блаженство в миру. Другой верит, что только в духовной области он познает блаженство. Те, кого вы называете атеистами, являются теистами в своем отношении к миру; цель их исканий – тоже блаженство. Они тоже ищут блаженства. И не сегодня-завтра, когда они поймут, что в этом мире нет никакого блаженства, для них не будет иного выбора, как заинтересоваться духовным.

Вы ищете блаженства. Никто не ищет божественного: цель ваших поисков – блаженство. Блаженство – это религиозность: я называю состояние полного блаженства религиозностью. Как только вы вступаете в состояние полного блаженства, вы становитесь божественным. Это значит, что в момент, когда у вас не останется ни одного желания, вы станете божественным. Полное блаженство подразумевает, что не осталось ни одного желания. Если какое-то желание все еще остается, будет также и какое-то несчастье. Когда нет больше никаких желаний, вы в полном блаженстве – и только тогда вы становитесь единым целым с существованием.

Вы спросили: «Что за необходимость быть единым целым с божественным?» Я сформулирую это так: есть нужда быть единым целым с божественным, поскольку у вас есть нужды. В день, когда у вас не останется никаких нужд, больше не будет необходимости быть единым целым с божественным – вы станете божественным.

Каждый хочет удовлетворить свои потребности. Он страстно ждет момента свободы, когда он не связан никакими нуждами, когда он просто безграничен и вечен; где не останется ничего, чего нужно достичь. Ничего не может быть отнято, и ничего не может быть оставлено. Эта безграничность и вечность есть Бог.

Бог не означает, что где-то наверху сидит человек, и вы сможете его увидеть, и он вас благословит, и вы сядете у его ног и станете развлекаться на небесах. Никакого такого Бога нигде не существует. И если вы ищите такого Бога, вы заблуждаетесь. Вы никогда не найдете этого Бога. До сих пор никто не смог отыскать такого Бога.

Бог – это запредельное состояние блаженства вашего сознания. Бог – не личность, но познание. Поэтому вы никогда не сойдетесь с Богом лицом к лицу в том смысле, что вы его встретите или увидите; когда он стоит перед вами, и вы смотрите на него. Все, что вы пытаетесь увидеть, – это воображение. Когда все воображение и все мысли исчезнут из сознания, внезапно вы поймете, что являетесь просто живой частью этого бесконечного мира, этого существования, этой вселенной. Биение вашего сердца сольется с пульсом всего существования. Ваше дыхание станет единым с существованием, ваша жизненная сила начнет биться как одно целое с существованием. Не останется никаких границ, никаких различий между вами и существованием.

Тогда вы познаете: «Ахам брахмасми, я Бог». Тогда вы осознаете, что то, что вы знали, как свое «Я», – это существенная часть всего существования. «Я – это существование», – я называю это познанием божественного.

Больше нет вопросов. А теперь, недолго, те, кто хочет встретиться со мной наедине на несколько минут, могут это сделать. Если вы хотите спросить о чем-то личном, вы также можете это сделать.

Глава 9
Один шаг за раз

Возлюбленные!

В течение этих трех дней великие ливни любви, мира и блаженства пролились в ваших сердцах. Я из тех птиц, что не имеют гнезда, но вы нашли для меня место в своих сердцах – вы полюбили мои мысли и мои сердечные излияния. Вы молча слушали их, и вы пытались их понять, и вы выражали свою любовь к ним. Я благодарен вам за это. Я благодарен вам за то, что увидел в ваших глазах, в вашей радости, в вызванных этой радостью слезах.

Я чувствую себя таким счастливым. Я счастлив тем, что сумел вызвать у вас жажду блаженства. Я чувствую себя счастливым оттого, что смог заставить вас ощутить недовольство. Это то, в чем я вижу свое призвание, и, возможно, это моя работа – делать спокойных и довольных недовольными, будить тех, кто спокойно движется по накатанной колее, и говорить им, что эта их жизнь – не настоящая жизнь, что то, что они считают жизнью, – всего лишь обман и смерть. Потому что жизнь, которая заканчивается только смертью, не может считаться жизнью. Только жизнь, ведущая к вечной жизни, истинная жизнь.

В течение этих трех дней вы пытались жить этой истинной жизнью, вы пытались сосредоточиться на ней. Если ваше намерение сильно, если ваше стремление глубоко, не будет ничего невозможного в полном утолении вашей жажды, которую вы утолили лишь слегка за эти три дня.

Сегодня, в этот момент прощания, я скажу вам еще несколько слов. Первое: если стремление познать божественное стало вашим внутренним огнем, быстро переведите это стремление в действие. Тот, кто откладывает совершение добрых дел, теряет, и тот, кто спешит совершить дурные дела, теряет. Откладывающий совершение добрых дел теряет, и спешащий делать зло также теряет.

Это один из ключей жизни: остановитесь и отложите, когда вы готовы сделать что-то плохое, но не останавливайтесь и не откладывайте, когда вы готовы сделать что-то хорошее.

Если вам в голову пришла хорошая мысль, полезно начать реализовывать ее немедленно, потому что завтра неопределенно; нет уверенности даже в следующем мгновении. Будем мы или нет, невозможно сказать. Прежде чем смерть заберет нас, мы должны убедительно доказать, что под нашей судьбой не имеется в виду только смерть. До смерти мы должны научиться испытывать нечто, что находится за пределами смерти. А смерть может прийти в любое время, она может прийти в любой момент. Вот я говорю, а она может прийти прямо сейчас. Поэтому мне нужно быть готовым к ней в любое время; я должен быть готов в любой миг. Поэтому не откладывайте на завтра. Если вы чувствуете, что что-то правильно, делайте это немедленно…

Прошлым вечером, когда мы сидели у озера, я рассказал вам о Тибетском ламе. Кто-то пришел к нему и спросил его об истине. В Тибете существует традиция: вы обходите ламу три раза, преклоняетесь к его ногам и затем задаете свой вопрос. Этот юноша пришел, но не обошел вокруг ламы, не склонился к его ногам. Он просто подошел к нему и сказал:

– У меня есть вопрос! Дай мне ответ!

Лама ответил:

– Сначала исполни необходимые обряды.

Юноша сказал:

– Ты требуешь ритуальных трех кругов. Я могу обойти вокруг тебя три тысячи раз, но если, делая эти три круга, я умру, не узнав истины, кто за это ответит, я или ты? Поэтому сначала ответь на мой вопрос, а затем я совершу эти круги.

Он так и сказал: «Кто знает, может, я умру, совершая эти круги».

Итак, наиболее значимым для понимания медитирующего является осознание реальности смерти. Он должен постоянно сознавать, что это может случиться в любой момент: «Сегодня я лягу спать, и кто знает… может, это моя последняя ночь. Я могу больше не проснуться утром. Поэтому сегодня я должен ложиться спать так, чтобы ничего не осталось незавершенным, и я мог спать спокойно. Если придет смерть, добро пожаловать».

Поэтому не откладывайте до завтра ничего прекрасного. И откладывайте все плохое как можно дольше – смерть может прийти до того, как закончится время отсрочки, и вы будете избавлены от необходимости делать что-то плохое. Если у вас появилась мысль сделать что-то плохое, отложите это в самый долгий ящик. Смерть не так уж далеко – если вы сможете просто отложить какие-то из своих плохих дел на десять-двадцать лет, ваша жизнь могла бы стать божественной. Смерть не так уж далеко, если кто-то способен отложить злые дела на несколько лет, его жизнь сможет очиститься. Смерть не так далеко – и тот, кто надолго откладывает совершение чего-то хорошего, никогда в жизни не испытает никакого блаженства.

Поэтому я хочу напомнить вам о неотложности делать добро. И если вы чувствуете что-то хорошее, просто начните с этого. Не размышляйте и не откладывайте это на завтра. Думающий о том, чтобы сделать что-то завтра, на самом деле не хочет этого делать. «Сделаю завтра» – это способ откладывания. Если вы не хотите чего-то делать, вам должно быть ясно, что вы не хотите этого делать, – это другое дело. Но откладывать на завтра опасно. Тот, кто откладывает что-то на завтра, тем самым откладывает это навсегда. Тот, кто оставляет что-то на завтра, тем самым оставляет это навсегда.

Если вы чувствуете, что что-то в жизни правильно, то миг, когда вы почувствовали это, является также и мигом для начала действий в этом направлении. Вы должны начать действовать в тот же миг.

Поэтому помните о безотлагательности совершения того, что хорошо, и возможности отложить то, что плохо. Также помните, что ключи, которые я дал вам для экспериментирования в отношении добра и истины, не являются интеллектуальными доктринами. Другими словами, мне не интересно объяснять вам доктрины. Мне не интересен академизм. Я рассказал вам об этих ключах, чтобы убедить вас воспользоваться ими. А если вы ими воспользуетесь, они смогут что-то для вас сделать. Если вы готовы пользоваться ими, эти ключи помогут вам. И если вы используете их, они преобразуют вас. Эти ключи очень живые, они как огонь: если вы разожжете их хотя бы слегка, вы сможете познать рождение в себе нового человека.

Первое рождение мы получаем от наших родителей. Это не рождение, это всего лишь прибытие еще одной новой смерти. Это еще один круг, который окончится смертью. Это не рождение, это только принятие нового тела.

Есть иное рождение, которое вы не обретаете через своих родителей, но которое происходит через медитацию. И это истинное рождение. Только после такого рождения становятся двийя, дважды рожденным. Нужно дать себе это рождение. Поэтому не чувствуйте себя удовлетворенными и успокоившимися, пока вы не познаете это второе внутреннее рождение. До тех пор в вас не должна дремать ни одна энергия. Поэтому соберите все ваши энергии – и вперед!

Если вы упорно и решительно поработали с теми ключами, что я вам дал, очень скоро вы почувствуете, что в вас рождается новый человек, почувствуете рождение совершенно нового человека. И до такой же степени изменится и внешний мир, как только этот новый человек родится в вас.

В мире есть великий свет, великое сияние и неописуемая красота, если только у нас есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы воспринять это. А глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы воспринять, могут родиться в вас. И только для этого я делился с вами всем этим на протяжении этих трех прошедших дней.

В каком-то смысле основных идей не так уж много – фактически их несколько. Я говорил только о двух: что жизнь должна быть чистой, а сознание – пустым. На самом деле я сказал только одно: что сознание должно быть пусто. Очищение жизни является лишь основанием для этого.

Когда сознание пусто, эта пустота дает вам возможность увидеть и раскрыть спрятанные секреты бытия. И тогда вы увидите листья не просто, как листья… внутренняя жизнь листьев станет видимой для вас. И в океанских волнах вы не увидите волн – вы начнете видеть то, что вызывает волны. И тогда вы не будете видеть человеческие тела – вы начнете чувствовать жизнь, бьющуюся в этих телах. Невозможно описать то удивление, то чудо, которое вы начнете ощущать.

Я пригласил и призвал вас сюда, чтобы двинуться навстречу этой тайне, и дал вам несколько ключей для ее познания. Эти ключи вечны. Эти ключи не мои, не чьи-либо еще, – они вечные. И пока существовал человек, пока у него было стремление к божественному, эти ключи были доступны. Они не имеют ничего общего ни с какой конкретной религией, они не имеют ничего общего ни с какими священными писаниями – они вечны. Эти ключи уже существовали до того, как появились священные писания и религии, и эти ключи будут существовать, даже если завтра все религиозные писания будут уничтожены, и все храмы и мечети развалятся.

Религия вечна. Секты образуются и исчезают – религия вечна. Священные писания пишутся и уничтожаются – религия вечна; тиртханкара и пайгамбара рождены и исчезнут.

Возможно, наступит время, когда мы забудем, что был какой-то Кришна, какой-то Махавира, какой-то Христос или какой-то Будда – но религия не будет уничтожена. Религия не будет уничтожена до тех пор, пока у человека есть жажда и потребность во внутреннем блаженстве, до тех пор, пока человек будет хотеть подняться над несчастьем.

Если вы несчастны и сознаете, что вы несчастны, не терпите это страдание и дальше, не живите с ним дальше. Восстаньте против страдания и делайте что-нибудь, чтобы избавиться от него. Между тем, что делает обычный человек, когда он страдает, и тем, что делает медитирующий, когда он страдает, очень маленькая разница. Когда страдает обычный человек, он ищет способ забыть об этом, а когда страдает медитирующий, он ищет способ уничтожить боль. На свете только два типа людей: один ищет пути забвения боли и страдания, а другой ищет пути их уничтожения. Я молюсь, чтобы вы принадлежали ко второй категории, а не к первой.

Попытка забыть о боли – это тип бессознательности. Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыть свою боль: разговаривая с людьми, слушая музыку, выпивая, играя в карты, играя в азартные игры или занимаясь каким-либо иным непотребством, позволяющим вам забыться, – таким образом вы забываете, что внутри вас так много боли.

Двадцать четыре часа в сутки вы ищете способы забыться. Вы не хотите видеть боль, потому что, если бы вы это сделали, вы бы ужаснулись. Поэтому вы делаете все что угодно, лишь бы забыть и спрятать боль. Но эта боль не пройдет оттого, что о ней забыли. Эта боль пройдет оттого, что о ней забыли, с тем же успехом, как раны излечатся, если их скрывать. Ни к чему накрывать их прекрасными одеждами. Наоборот, если вы скроете их красивыми одеждами, они станут ядовитыми и смертельными.

Поэтому не прячьте свои раны – раскройте их и встретьте свою боль лицом к лицу. И не пытайтесь забыть о ней – раскройте и узнайте ее, и найдите способы ее уничтожить. Только те, кто действенно пытаются уничтожить боль, а не забывают о ней, смогут понять тайну жизни.

Я сказал, что существует только два типа людей. Я называю тех, кто ищет способ уничтожить боль, религиозными. А тех, кто ищет способ забыть о боли, неверующими. Просто посмотрите, что делаете вы: не ищите ли вы способов забыть о боли? Если бы вас лишили всех способов, которыми вы пытаетесь забыть о боли, вы стали бы даже еще несчастнее.

Как-то раз один из министров сказал царю:

– Если мы запрем человека в «одиночке», он сойдет с ума через три месяца.

Царь сказал:

– С чего бы ему сходить с ума, если мы дадим ему еду и хорошую одежду?

Министр сказал:

– Но он сойдет с ума. Почему? – да потому, что в этом одиночестве он не сможет забыть о своей боли.

На это царь ответил:

– Посмотрим. Заключите в тюрьму самого здорового, самого молодого и счастливого человека в деревне.

В деревне был юноша, известный своей красотой и здоровьем. Этого юношу схватили и заперли в камере. Ему предоставили все удобства, хорошую еду и хорошую одежду, но ему не дали ничего для времяпрепровождения. Все, что у него было, – это стены и пустая комната. А стражники, приставленные к нему, не понимали и не говорили на его языке. Ему давали еду, ему давали воду, но он был заперт. День или два он кричал, требуя объяснить, за что его посадили, он наделал много шума. Пару дней он не ел. Но постепенно, постепенно он перестал кричать и начал есть. Через пять или шесть дней увидели, что в своем одиночестве он сидит и разговаривает сам с собой. Министр показал его царю через окно:

– Видишь, как он применяет последний способ забыть: разговаривает сам с собой.

Когда рядом с вами никого нет, вы начинаете говорить сами с собой. Старея, люди часто начинают разговаривать сами с собой. Пока они молоды, их губы сомкнуты, но когда они становятся старше, их губы как будто оживают – они начинают разговаривать сами с собой. Должно быть, вы видели людей, которые идут по дороге и разговаривают сами с собой. Что они делают? Они пытаются забыться.

Три месяца оставался этот юноша взаперти. Когда через три месяца его освободили, он сошел с ума. Что значит «он сошел с ума»? Это значит, что он создал себе воображаемый мир: у него были друзья и враги, он сражался с ними и разговаривал с ними. Что означает его безумие? Оно означает, что реальный мир стал ему недоступен, поскольку не было никого, с кем можно было бы бороться, и никого, с кем можно было бы разговаривать, тогда он создал себе воображаемый мир. И тогда ему стало нечего делать с реальным миром – он создал свой собственный мир, где он мог забыться.

Этот юноша сошел с ума. Любой из вас сошел бы с ума, если бы не нужно было ходить по магазинам или на работу, если бы не нужно было бороться с людьми по утрам, и если бы утром, не успев проснуться, вы бы не искали спасения в глупостях и не занимались бесполезной деятельностью. Если бы ничто вас не отвлекало двадцать четыре часа в сутки и вас оставили в полном одиночестве, вы бы сошли с ума. Только благодаря всем этим отвлекающим моментам вы не видите своей внутренней боли. Если бы вы смогли увидеть всю эту боль, вы бы совершили самоубийство или отыскали способ сойти с ума, используя свое воображение, чтобы забыться.

Религиозный человек – тот, кто, если его оставить в одиночестве, в полном одиночестве, не будет ни ощущать боли, ни искать избавления.

Жил некогда в Германии монах по имени Экхарт. Однажды он пошел в лес и сидел в одиночестве под деревом. Его друзья тоже гуляли в лесу. Когда они увидели, что Экхарт один, они подошли к нему и сказали:

– Друг, мы увидели, что ты один, поэтому мы решили, что нам нужно составить тебе компанию.

Экхарт взглянул на них и сказал:

– Друзья, пока вы не пришли, я был с Богом. Ваш приход заставил меня ощутить одиночество.

Сказанное им действительно поразительно! Вы – его полная противоположность: вы всегда с кем-нибудь двадцать четыре часа в сутки, чтобы не пришлось остаться наедине с собой. Вы всегда с кем-нибудь двадцать четыре часа в сутки, чтобы не сталкиваться с самим собой. Вы боитесь себя, в этом мире все себя боятся. Эта боязнь самого себя – вещь опасная.

Ключи, которые я упомянул, познакомят вас с самими собой и уничтожат этот страх, и вы будете в состоянии, в котором, даже если вы совершенно одни на этой планете, абсолютно одни, вы будете столь же благостны, как если бы вся земля была заполнена людьми. Вы будете и в полном одиночестве пребывать в том же блаженстве, как если бы вы были окружены людьми. Только испытавший блаженство одиночества не испугается смерти – ведь смерть делает вас совершенно одиноким. Что еще она может сделать? Единственная причина, по которой вы боитесь смерти, – в том, что вы никогда не существовали, существовала только толпа. Но смерть уберет толпу; она уберет все ваши отношения, и вы останетесь в полном одиночестве – а одиночество несет страх.

Все, о чем мы говорили в отношении медитации в эти три дня, в основном является экспериментом по становлению совершенно одиноким, по движению к полному одиночеству. Вы должны войти в центр, где есть только вы и никого больше.

А это невероятный центр. Познавший этот центр познает глубины ниже океанских. Вы всего лишь плывете по волнам океана, и вы не сознаете, что под этими волнами скрываются бесконечные глубины, куда никогда не доходила ни одна волна, куда никогда ни одна волна не входила.