Текст книги "Путь медитации. Руководство шаг за шагом"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 14 страниц)

В вас множество глубин. В одиночестве, чем больше вы уходите от людей и входите в себя, чем больше вы оставляете людей и идете в себя, тем глубже вы входите в себя. И великая тайна в том, что, чем глубже вы входите в себя, тем больших высот вы достигаете во внешнем мире.

Это математический принцип. Это принцип жизненной математики, что, чем глубже вы погружаетесь в себя, тем большие вершины вы познаете в своей внешней жизни, а чем меньше вы погружаетесь в себя, тем реже и вершины во внешнем мире. Мы называем великими людей, обладающих внутренней глубиной и, как результат этой глубины, достигших высот во внешнем мире.

Поэтому, если вы хотите высоты в своей жизни, вам придется глубоко войти в себя. Источником вашей глубины является самадхи. Самадхи – это запредельная глубина.

Я кое-что рассказал вам о том, как идти к самадхи: как дисциплинировать себя и заботиться о себе и как сеять семена, из которых произрастут божественные цветы. Но даже если хоть что-то останется в вашей голове, если даже одно зернышко упадет на почву вашего сердца, нет никаких причин, чтобы оно не проросло и не дало вам опыт новой жизни.

Оставьте желание продолжать жить своей прежней жизнью. В этом нет никакого смысла. Освободите место в своей жизни для чего-то нового. Если вы продолжите жить прежней жизнью, из этого выйдет только смерть.

Это желание, эта неудовлетворенность должны ожить в вас. У меня нет для вас иных пожеланий. Обычно люди говорят, что религия – это удовлетворенность. А я скажу, что только религиозные люди становятся неудовлетворенными. Все в жизни вызывает у них неудовлетворение, и только затем они обращают свой взор к религии.

Поэтому я не прошу вас быть удовлетворенными. Я не прошу вас быть всем довольными. Я призываю вас быть неудовлетворенными, совершенно неудовлетворенными. Пусть каждая клеточка вашего сердца, вашей души будет недовольна – пусть ей не будет хватать божественного, пусть ей не будет хватать истины. В огне этого недовольства вы обретете новую жизнь.

Не тратьте впустую ни единого мгновения во имя этого нового рождения. Не делайте время препятствием этому. И ради этого нового рождения также помните…

Кто-то спросил меня вчера: «Нужно ли нам отказаться от мира ради этого вида медитации? Нужно ли нам будет становиться саньясинами? Что случится с нашими семьями, с нашим миром, когда мы станем практиковать эту пустоту?»

Очень важно, чтобы я что-то сказал вам об этом в этот последний день. Говорю вам, религия не против ваших семей и мира, религия не противопоставлена семье и миру. А эта идея, укоренившаяся в ваших мозгах за прошедшие десятилетия и столетия, очень сильно навредила и вам, и религии.

Религия не против мира. Религия не против семьи. Религия не имеет ничего общего с отказом от всего и уходом прочь. Религия – это преобразование вашего сознания. Она не имеет ничего общего с внешними обстоятельствами, она имеет отношение к состоянию вашего сознания. Это дело изменения вашего сознания, а не ваших обстоятельств. Вы изменяете себя.

Никто не преобразуется, убегая от внешнего мира. Если я полон ненависти, что я буду делать в лесу? Я и там буду по-прежнему полон ненависти. Если я полон самолюбия, что я буду делать в горах? Я буду по– прежнему полон самолюбия, плюс к этому прибавится еще одна опасность. Пока я жил в обществе, в толпе, я мог сталкиваться со своим самолюбием ежедневно. Но в холоде Гималаев, когда я буду сидеть на горе, вокруг меня не будет людей, и я не буду замечать свое самолюбие. А не замечать его – это совсем не одно и то же, что исчезновение самолюбие.

Я слышал о садху, который провел в Гималаях тридцать лет, и он чувствовал, что за эти тридцать лет он совершенно успокоился, и его самолюбие исчезло. Тогда кто-то из его учеников сказал ему: «В долине религиозный праздник, и мы бы хотели, чтобы ты туда пошел».

Итак, они спустились на праздник. Но когда они вошли в толпу, и незнакомец наступил садху на ногу, тот мгновенно осознал, что его гнев и его самолюбие возникли вновь. Он очень удивился: «Незнакомец, наступивший мне на ногу, показал мне то, что Гималаи не смогли показать в течение тридцати лет».

Поэтому нет смысла в бегстве. Вам не нужно убегать, вам нужно преобразоваться. Поэтому не принимайте бегство за ключ к жизни, а лучше принимайте за ключ преобразование. Когда религия начинает базироваться на уходе от действительности, она становится безжизненной. Когда религия снова начнет основываться на преобразовании, она восстановит свою жизненную энергию. Запомните: вам нужно изменить себя, а не свое окружение.

Бессмысленно менять свое окружение. Менять окружение обманчиво, поскольку, сделав это, вы можете не заметить некоторых вещей. В новом окружении, в новой, спокойной обстановке вы можете начать думать, что это вы успокоились.

Покой, который не переносит неблагоприятной обстановки, вообще не является покоем. Поэтому разумные люди выбирают практику покоя в неблагоприятных обстоятельствах, потому что, если они достигнут покоя в этих неблагоприятных обстоятельствах, это и будет истинный покой.

Поэтому дело не в бегстве от жизни. Воспринимайте жизнь как испытание. И помните, что все окружающие вас люди вам помощники. Человек, оскорбивший вас утром, тоже помогает вам: он дал вам возможность. Если вы захотите, вы сможете найти в себе любовь. Выказывающий вам свой гнев – помогает вам, критикующий вас – помогает вам. Человек, забрызгавший вас грязью с ног до головы, помогает вам. Утыкивающий ваш путь шипами также помогает вам, потому что это тоже возможность и испытание. Если вы сможете подняться над этим, вы почувствуете себя в долгу перед ним. Тому, чему не могут вас научить святые в этом мире, могут научить ваши враги.

Еще раз повторю: тому, чему в этом мире не могут научить святые, могут научить враги. Если вы начеку и способны учиться, вы сможете сделать лестницу буквально из каждого камешка в вашей жизни. Но невежественные люди даже ступени воспринимают как препятствие, да там и останавливаются. Если вы разумны, то из любого камня можно сделать ступень. Если вы разумны, любой камень может быть ступенью.

Подумайте об этом немного. Сделайте свой дом, свою семью и все то, что кажется вам препятствием, – поскольку вы думаете, что они могут помешать вам успокоиться, – центром своей медитации, и вы увидите, что именно это все и поможет вам быть спокойным. Что во всем этом не позволяет вам быть спокойным? Что за препятствие в вашей семье? Что представляет собой то, что мешает вам? Просто подумайте: а нет ли возможности превратить их в ступени? Определенно, такие способы есть. И если вы подумаете об этом и поймете это, вы отыщете способ.

Что это за логика, которая говорит вам, что если вы оставите семью, то успокоитесь и познаете истину? Это не настоящая логика. Пытайтесь правильно понимать свою жизнь и свои мысли и используйте все имеющиеся обстоятельства. А что делаете вы? Вы не используете эти обстоятельства, вместо этого обстоятельства используют вас. Вы продолжаете терять всю свою жизнь, потому что не извлекаете пользу из обстоятельств, и вместо этого позволяете им пользоваться вами. И вы продолжаете терять, потому что продолжаете реагировать, вы никогда не действуете.

Если вы оскорбите меня, я немедленно оскорблю вас, и даже еще сильнее. Если вы обругаете меня, я обругаю вас даже еще больше, используя более оскорбительные слова. И я буду думать, что я просто прореагировал. Мне было сказано одно оскорбительное слово, поэтому я ответил двумя. Это не действие, это ответное действие.

Если вы посмотрите на свою жизнь в течение двадцати четырех часов, то обнаружите, что есть только ответные действия. Кто-то делает что-то, и в ответ на это вы что-то делаете. Я вас спрашиваю, а делаете ли вы что-либо, что не является реакцией, ответом на что– то, что является действием, а не ответным действием? Это дисциплина действия.

Если вы об этом подумаете, то увидите, что вы реагируете двадцать четыре часа в сутки. Другие что-то делают, и вы в ответ делаете что-то. Делали вы когда– нибудь что-нибудь, что сделали именно вы, что шло бы от вас и родилось в вас? Просто смотрите на это и медитируйте об этом… и тогда прямо посреди своей семьи, дома и мира вы достигните саньясы.

Саньяса – это не противопоставление миру; саньяса – это очищение мира. Если вы начали очищаться в миру, однажды вы обнаружите, что стали саньясином. Быть саньясином – это не смена одежды… это не то, что вы сменили одежду и стали саньясином. Саньяса – это преобразование, развитие всего вашего бытия. Саньяса – это рост. Это медленное, очень медленное развитие.

Если человек правильно использует свою жизнь, не упуская ни одного возникающего обстоятельства, он обнаружит, что постепенно, постепенно в нем рождается саньясин.

Загляните в себя и посмотрите, какие из имеющихся у вас отношений делают вас мирскими. Помните: другие люди не делают вас мирским. Вы со своей семьей. ну, и каким же образом может ваш отец или жена сделать вас мирским? Мирским вас делает ваше чувство привязанности, которое вы испытываете по отношению к отцу или к жене.

Что случится, если вы сбежите от жены? Эти привязанности останутся с вами. Никто не может убежать от своих привязанностей. Если бы мы могли убежать от них, жизнь была бы очень легкой. Но если вы побежите, ваши привязанности двинутся вместе с вами, так же как сопровождает вас ваша тень, – вы наложите их на что-то другое, вы создадите новый дом где-нибудь еще.

Даже ваши так называемые саньясины заканчивают созданием больших домов. У них свои дома, и возникают новые привязанности, и снова они начинают жить между счастьем и горем. Поскольку они несут с собой свои привязанности, они придут к тому же и в новом месте. Нет никакой разницы. Люди могут меняться, но эти вещи останутся неизменными.

Поэтому я не призываю вас бросить все и убежать. Я призываю вас прекратить отношения. Все останется прежним, но ваше отношение ко всему изменится – и вы будете свободны.

Был когда-то в Японии царь. А за деревней этого царя какое-то время под деревом жил саньясин. Это был необыкновенный саньясин: в нем было много доброжелательности и тепла, много света – в его жизни было столько аромата! Постепенно, привлеченный его магнетизмом, царь стал приходить к нему. Он наблюдал, как саньясин лежит там много дней, и часто приходил посидеть у его ног. Влияние саньясина на царя росло, и однажды царь спросил:

– Не лучше ли будет, если ты покинешь это дерево и перейдешь со мной во дворец?

Саньясин ответил:

– Как хочешь. Я могу пойти куда угодно.

Царь немного удивился. Уважение, которое на протяжении всех этих дней он испытывал, претерпело удар. Он-то думал, что саньясин ответит:

– Дворец? Но я саньясин. Что мне делать во дворце?

Именно так отвечают обычно саньясины, если их саньяса такова, как это описывают в учебниках, их ответ будет таким: «Нам, саньясинам, нечего делать во дворце; мы от этого отказались». Но этот саньясин ответил: «Как хочешь. Я могу пойти куда угодно».

Царь был поражен. И подумал: «Что же это за саньясин?»

Но он сам сделал приглашение, поэтому не мог забрать его обратно. Ему пришлось взять с собой саньясина. Итак, саньясин пошел с царем, который устроил для него все, как для самого себя. Саньясин начал жить в свое удовольствие. Для него застилали большие постели, и он спал в них. Для него расстилали большие ковры, и он ходил по ним. Ему подавали изысканную пищу, и он ел ее. Царь больше не сомневался, он был уверен. Он думал: «Что же это за саньясин? Он ни разу не проронил ни словечка о том, что он не может спать на этих перинах, что он может спать только на досках. Он ни разу не сказал, что он не может есть такую изысканную пищу, что он может есть только простую пищу».

Царю становилось все более и более трудно мириться с пребыванием гостя во дворце. Прошла всего неделя или дней десять, когда царь сказал ему:

– Прости меня, но у меня есть сомнение.

А саньясин ответил:

– Оно возникло не сегодня, оно уже было в день, когда ты позвал меня с собой. Это сомнение началось не сегодня, оно началось уже тогда. Но расскажи мне, что это за сомнение?

И царь казал ему:

– Это сомнение в том, что ты за саньясин, и какая разница между тобой, саньясином, и мной, мирским человеком?

Саньясин ответил:

– Если хочешь увидеть разницу, пойдем со мной за деревню.

Царь ответил:

– Я хочу знать. Мой ум очень смущен этим сомнением. Даже мой сон нарушен. Было лучше, когда ты был под деревом, тогда я уважал тебя. Сейчас, когда ты во дворце, мое уважение прошло.

Тогда саньясин повел царя за пределы деревни. Когда они перебрались через речку, которая была границей деревни, они продолжили путь. Тогда царь попросил:

– Пожалуйста, скажи мне сейчас.

Но саньясин ответил:

– Давай пройдем чуть подальше.

Стало очень жарко. Был полдень, и солнце стояло высоко. Царь взмолился:

– Скажи мне, наконец. Мы ушли уже очень далеко.

Саньясин ответил:

– Это то, что я хотел сказать: теперь я не вернусь, я пойду дальше. Ты идешь со мной?

Тогда царь растерялся:

– Как я могу пойти с тобой? Я оставил позади себя свою семью, жену и свое царство.

Но саньясин сказал ему:

– Если ты способен увидеть разницу, смотри. Я иду, я ничего не оставил позади себя. Когда я был во дворце, я был во дворце, но во мне не было дворца. Я был внутри дворца, но дворца не было внутри меня. Вот почему сейчас я могу идти.

Царь пал к его ногам. Его сомнения улетучились. Он воскликнул:

– Прости меня! Я буду раскаиваться всю свою жизнь. Пожалуйста, вернись.

Саньясин ответил:

– Я все еще могу вернуться, но при этом вернется и твое сомнение. Мне все равно, я могу вернуться, вместо того, чтобы продолжить путь. Я могу – но твое сомнение вернется снова. Из сострадания к тебе я продолжу путь.

Сказанные им слова достойны запоминания. Он сказал: «Из сострадания к тебе теперь я продолжу путь. Мое сострадание призывает меня идти».

И напомню вам, что нагота Махавиры проистекала больше из сострадания к вам, чем из какого-либо принуждения к обнажению. А то, что настоящий саньясин спит в лесу?.. Это не из-за его привязанности к спанью в лесу, а больше из сострадания к вам. И хождение нагим от двери к двери, чтобы просить подаяния, не из-за страсти к попрошайничанью, а больше из-за сострадания к вам. Иначе, вместо того, чтобы просить милостыню, он мог бы жить у вас дома, и вместо того, чтобы спать на обочине, он мог бы спать во дворце.

Это безразлично для саньясина. Но это не безразлично для псевдо-саньясина.

Для настоящего саньясина это безразлично, потому что ничего не входит в его сознание. Все находится на своих местах: стены дворца там, где они есть; подушки, на которых мы сидим, находятся на своих местах. Если они не входят в мое сознание, они меня не затрагивают; я далек от них.

Я не прошу вас уйти оттуда, где вы находитесь. Я только прошу вас изменить то, чем вы являетесь. Я не прошу вас сбежать оттуда, где вы находитесь; сбегают слабые люди. Я прошу вас измениться, и это изменение истинное.

Осознайте состояние своего сознания и начинайте попытки изменить его. Возьмите только один аспект и начните с этого работу. По капле может наполниться океан. Идя, дюйм за дюймом, можно найти божественное. Просто делайте по шагу за раз. Я не прошу вас делать ничего большего. Божественное можно найти, просто делая по одному шагу за раз. И не думайте, что у вас нет способностей, что вы не в состоянии этого достичь.

Кто-то сказал мне: «Я слаб, у меня мало способностей. Как могу я достичь этого?»

Как бы ни были вы слабы, каждый способен сделать один шаг. И нужно ли мне вас просить… разве даже самые способные люди делали когда-либо больше чем один шаг за раз? Даже самые способные не делали больше одного шага за раз. А любой в состоянии сделать один шаг за раз.

Поэтому сделайте шаг. А затем сделайте другой шаг. Вам всегда приходится делать только один шаг. Но тот, кто продолжит делать по одному шагу за раз, покроет бесконечные расстояния. И никто из тех, кто не делает шаг, потому что думает, что мало что может произойти, если делать один шаг за раз, никогда никуда не попадет.

Итак, я приглашаю вас сделать этот самый один шаг. Вы слушали мои слова с такой любовью и таким терпением. Я очень рад и благодарен за это. Я благодарен вам. Я вам очень благодарен за то место, что вы отвели мне в своих сердцах. За это, пожалуйста, примите мою огромную, огромную благодарность и любовь.

А сейчас мы рассядемся для нашей сегодняшней последней медитации, а потом мы попрощаемся и разойдемся. И я попрощаюсь с вами с такой надеждой, что когда мы встретимся вновь, я увижу, что ваш покой углубился, а ваше блаженство возросло; что вы сделали тот шаг, о котором я вас просил; что в вас вошли несколько капель нектара… и что вы приблизились к бессмертию. Пусть божественное даст вам возможность, по крайней мере, сделать один шаг. После этого следующие шаги сделаются сами собой.

После вечерней медитации мы спокойно разойдемся. Возможно, утром я с вами не увижусь, поскольку уезжаю в пять часов. Поэтому примите это как мое последнее прощание.

Все без исключение примите, пожалуйста, мое приветствие божественному, что поселилось в вас. Пожалуйста, примите мои приветствия.

Об авторе

Учение Ошо является универсальным. Оно отвергает тематическое деление и охватывает широкий круг вопросов – от поиска человеком смысла жизни до самых насущных современных социальных и политических проблем. Книги Ошо не написаны на бумаге – они представляют собой аудио– и видеозаписи импровизированных устных обращений к слушателям со всего мира, сделанные за тридцать пять лет.

В лондонском издании «Sunday Times» Ошо был назван одним из «1000 создателей двадцатого века», а американский писатель Том Роббинс охарактеризовал его как «самого опасного человека со времен Иисуса Христа».

Сам Ошо о своей работе сказал, что он помогает создать условия для рождения человека нового типа. Ошо часто называл такого человека «Зорба-Будда», который способен наслаждаться как земными радостями, подобно греку Зорбе, так и тихой безмятежностью Гаутамы Будды. Во всех аспектах учения Ошо присутствует идея, охватывающая как вечную мудрость Востока, так и высший потенциал западной науки и технологии.

Ошо также известен своим революционным вкладом в науку внутренней трансформации. Его подход к медитации не исключает быстрый темп современной жизни. Уникальные «Активные медитации» Ошо призваны, прежде всего, помочь освободить от стресса тело и разум, чтобы затем легче было перейти в свободное от мысли расслабленное состояние медитации.

Ошо-Центр медитации и отдыха OSHO® Meditation Resort

Ошо-Центр медитации и отдыха – это место, где люди сами могут познакомиться с новым стилем жизни, наполненной большей энергией, релаксацией и радостью. Центр расположен примерно в сотне миль к югу от Бомбея в Пуне в Индии. Здесь предлагаются самые разные программы, разработанные для тысяч людей, приезжающих сюда каждый год из сотен стран всего мира.

Изначально курорт задумывался как место отдыха для махараджей и богатых британских колонистов. Однако сегодня Пуна – это процветающий современный город с высоко развитой промышленностью, в котором разместилось несколько университетов. Ошо-Центр медитации и отдыха протянулся более чем на сорок акров по загородной лесистой местности, известной как Коре– гаон-Парк. В Центре может отдыхать ограниченное количество гостей, однако поблизости расположено множество самых разных гостиниц, а также предлагаются частные квартиры, где можно остановиться на срок от нескольких дней до нескольких месяцев.

Все программы отдыха основаны на представлениях Ошо о качественно новом человеке, который способен как творчески участвовать в повседневной жизни, так и расслабляться, впадая в состояние умиротворенности и медитации. Большинство программ проводятся в современных помещениях с кондиционерами. Они предусматривают несколько видов индивидуальных занятий, курсов и семинаров, на которых обсуждаются самые разные темы: творчество и искусство, холистические методы лечения, трансформация личности и терапия, эзотерические науки, «Дзен»-подход к спорту и отдыху, проблемы взаимоотношений и проживание важных жизненных этапов в жизни мужчины и женщины. Индивидуальные занятия и групповые семинары проводятся в течение всего года. Кроме того, составлено полное расписание ежедневных медитаций.

В меню уличных кафе и ресторанов, расположенных на территории центра, включена как традиционная индийская кухня, так и самые разные интернациональные блюда. Все блюда готовятся из овощей, выращенных органическим способом на собственной ферме коммуны. Курорт обеспечивается очищенной, качественной водой.

Более полную информацию об Ошо и его работе можно получить на сайте www.osho.com

На этом сайте собрана полная информация на нескольких языках, предлагается путешествие по Центру с помощью Интернет, можно познакомиться с календарем предлагаемых курсов, изучить каталог книг и кассет, список Информационных центров Ошо, а также найти избранные беседы Ошо.

OSHO INTERNATIONAL

New York

e-mail: [email protected]

www.osho.com/oshointernational