Текст книги "Путь медитации. Руководство шаг за шагом"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 14 страниц)

Глава 7
Свет сознания

Возлюбленные!

Я говорил о внешних аспектах, являющихся основанием для медитации. Сейчас я буду говорить о центральной природе медитации.

Основание медитации – это очищение и познание истинной природы тела, мыслей и эмоций. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет очень благостной. Даже если произойдет только это, ваша жизнь станет божественной. Даже если произойдет только это, вы соединитесь с запредельным. Но это будет только встреча с запредельным, вы еще не слились с ним. Вы соединились с ним, но не стали одним целым с ним. Вы узнали божественное, но вы – не оно. Очищение повернет вас к божественному и сфокусирует ваш взгляд на нем, но только состояние пустоты позволит вам слиться с божественным и стать одним целым с ним.

Вначале, на периферии, вы придете к познанию истины, в центре вы станете истиной. Итак, сейчас я буду говорить об этой второй стадии. Я назвал первую стадию очищением – эту вторую стадию я называю пустотой. Существует также три стадии этого опустошения: на уровне тела, на уровне сознания и на эмоциональном уровне.

Бестелесность противоположна отождествлению с телом. Вы отождествлены с телом. Вы не ощущаете, что «это мое тело», – наоборот, на определенном уровне вы начинаете чувствовать, что «я – это тело». Если ощущение того, что вы – тело, исчезнет, тогда вы станет бестелесным. Если ваше отождествление с телом разрушено, наступает бестелесность.

Когда Александр возвращался из Индии, он захотел взять с собой саньясина, чтобы показать людям в Греции, что представляет собой индийский саньясин. Было много саньясинов, которые были готовы ехать и очень этого хотели. Да и кто бы отказался, когда Александр приглашал и приветствовал их с царскими почестями? Но Александр не захотел брать ни одного из тех, кто очень этого хотел, поскольку тот, кто очень хотел, не был бы истинным саньясином. Он искал саньясина, обладающего некоей подлинностью. Когда он пересекал приграничные районы, он узнал об одном особенном са– ньясине. Ему доложили: «В лесу на берегу реки живет один саньясин. Тебе следует взять его с собой».

Он отправился туда. Сначала он послал воинов, чтобы привести саньясина. Воины пришли к саньясину и сказали:

– Ты счастливчик! Тысячи других саньясинов умоляли Александра взять их, но он не выбрал никого из них. А сейчас великий Александр являет тебе свою милость и хочет, чтобы ты пошел с ним. Тебя доставят в Грецию по-царски.

Саньясин ответил:

– Никто не обладает силой или храбростью, чтобы заставить саньясина идти куда-то.

Воины были поражены. Они были воинами могучего Александра, а нагой саньясин осмеливался такое им говорить? Они сказали:

– Не вздумай это повторить, а то лишишься жизни.

Но саньясин ответил:

– Никто не может отобрать жизнь, от которой я сам отказался. Ступайте и скажите своему Александру, что его сила может завоевать все, но она не может завоевать тех, что уже завоевали сами себя.

Александр изумился! Эти слова были странными, но также и значимыми, поскольку он почувствовал, что нашел саньясина, которого искал. Александр пришел сам, с обнаженным мечом в руке, и сказал саньясину:

– Если ты не пойдешь, я отрублю тебе голову.

А саньясин ответил:

– Да пожалуйста! И так же, как ты увидишь, что срубил голову с этого тела, так же и я увижу, что голова срублена с тела. Я тоже это увижу, я тоже буду наблюдать за происходящим. Но ты не сможешь убить меня, потому что я наблюдатель. – И он продолжил: – Я тоже увижу, что голова будет срублена – поэтому у тебя не должно сложиться ложного впечатления, что ты навредил мне каким-то образом. Я нахожусь за той чертой, где кто-либо может мне навредить.

Вот почему Кришна сказал: «То, что огонь не жжет, что не может поразить стрела, что меч не может разрубить, эта бытийность, это бытие внутри нас. Это цельное бытие, которое огонь не может сжечь и стрела не может поразить, находится в нас». Знание об этом бытии и отказ от отождествления с телом, отказ от чувства, что вы – это тело, – это бестелесность. Но вам придется кое-что сделать, чтобы отказаться от этого отождествления. Вам придется научиться отказываться от нее. А чем чище тело, тем легче можно будет отказаться от отождествления с телом. Чем более тело находится в состоянии чистоты, тем быстрее вы сможете осознать, что вы не тело. Вот почему чистота тела – это основа, а бестелесность – ее конечный результат.

Как сможете вы узнать, что вы не тело? Вам придется испытать это. Если вы пытаетесь запомнить то, как вы стоите, сидите, спите и ходите, если появится хоть малейшее верное раздумье, если появится хоть малейшая осведомленность о функциях тела, вы сделаете первый шаг к созданию пустоты.

Когда вы идете по дороге, загляните глубоко в себя, и вы увидите, что там есть кто-то, кто не идет. Вы идете, ваши руки и ноги движутся, но есть нечто внутри вас, которое вообще не идет, которое просто наблюдает за вашей ходьбой.

Когда у вас болит нога или рука, когда вы пораните ногу, загляните в себя со вниманием – это вы испытываете боль, или болит ваше тело, а вы отождествляетесь с болью? Когда тело болит, осознайте, больно вам, или же вы просто наблюдаете за болью, вы свидетель боли.

Когда вы голодны, внимательно загляните в себя, чтобы увидеть, вы ли голодны, или голодно ваше тело, а вы просто за этим наблюдаете. И когда вы счастливы, также наблюдайте и чувствуйте: а где на самом деле случилось счастье?

И что бы ни происходило в вашей жизни, в то время как вы стоите, сидите, ходите, спите или просыпаетесь, нужно помнить следующее: не забывайте делать постоянное усилие увидеть, где все на самом деле происходит. Действительно ли это происходит с вами, или вы только свидетель?

Ваша привычка отождествления глубока. Вы можете даже заплакать во время просмотра фильма или пьесы, вы можете засмеяться. Когда в театре зажигают свет, вы украдкой вытираете слезы, чтобы никто их не заметил. Вы плачете, вы отождествились с фильмом. Вы отождествились с героем, с образом – с ним может случиться что-то болезненное, и вы отождествляетесь с этой болью и начинаете плакать.

Сознание, которое думает, что все происходящее с телом случается с вами, пребывает в несчастье и боли. А существует только одна причина для всех ваших несчастий, и она в том, что вы отождествляете себя с телом. И также есть только одна причина для счастья: она в том, что ваше отождествление с телом разрушено, и вы осознаете, что вы не тело.

Для этого необходимо правильное запоминание. Необходимо правильное запоминание деятельности тела, правильное осознание, правильное наблюдение за деятельностью тела. Это процесс: бестелесность происходит в результате правильного наблюдения за телом.

Наблюдать за телом необходимо. Когда вы ночью ложитесь спать, важно сознавать, что это ваше тело ложится спать, а не вы. И утром, когда вы покидаете постель, важно сознавать, что это ваше тело покидает постель, а не вы. Спали не вы, спало только ваше тело. Когда вы едите, сознавайте, что ест ваше тело, и, когда вы носите одежду, сознавайте, что одежда покрывает только ваше тело, но не вас. И тогда, когда кто-то причинит вам боль, благодаря этому пониманию вы сможете запомнить, что боль причинена телу, но не вам. Таким образом, с помощью постоянных напоминаний, в определенной точке произойдет взрыв, и отождествление будет разрушено.

Знаете ли вы, что, когда вы видите сон, вы не ощущаете свое тело? И знаете ли вы, что, когда вы в состоянии глубокого сна, вы остаетесь в неведении о своем теле? Помните ли вы свое лицо? Чем глубже вы уходите в себя, тем больше вы забываете о своем теле. Во сне вы не ощущаете свое тело; а в состоянии глубокого сна, в бессознательном состоянии, вы вообще понятия не имеете о своем теле. Когда сознание начинает возвращаться, ваше отождествление с телом постепенно начинает восстанавливаться. Утром, внезапно проснувшись, загляните в себя, и вы совершенно ясно увидите, что ваше отождествление с телом также проснулось.

Есть один эксперимент по уничтожению отождествления с телом. Если вы будете проделывать его один-два раза в месяц, это поможет вам разрушить отождествление. А сейчас попытайтесь понять этот эксперимент.

Расслабьте тело так же, как мы делали для вечерней медитации: создавая темноту в комнате, делая внушения каждой чакре, расслабляя тело и входя в медитацию. Когда тело расслаблено – ваше дыхание успокоилось, и ваше бытие замерло – почувствуйте себя умершим. И внутренне осознайте, раз уж вы мертвы, кто из ваших близких собирается вокруг вас. Наблюдайте, как их образы окружают вас, – что они делают, кто из них плачет, кто причитает, кто скорбит, – наблюдайте их очень отчетливо; они будут видимы для вас.

Потом смотрите, как все соседи, местные жители, так же, как и ваши близкие, соберутся и привяжут вас к катафалку. Наблюдайте и за этим тоже. Смотрите, как несут катафалк, пусть его донесут до места проведения церемонии; затем пусть положат его на погребальный костер.

Наблюдайте за всем этим. Все это воображение, но если вы поэкспериментируете с этим в своем воображении, то сможете видеть все очень отчетливо. А потом смотрите, как они положат ваше мертвое тело на погребальный костер: поднимаются языки пламени, и ваше мертвое тело исчезает.

Когда ваше воображение дойдет до того места, где мертвое тело исчезло, и дым поднялся в небо, пламя угасло, и остался только пепел, немедленно, с полным осознанием, загляните в себя, что там происходит. В этот миг вы внезапно обнаружите, что вы не тело; в этот миг отождествление будет полностью уничтожено.

После того как вы проделаете этот эксперимент несколько раз, когда вы подниметесь после него, когда вы будете ходить, говорить, вы будете знать, что вы не тело. Мы назвали это состояние бестелесным состоянием. Тот, кто придет к пониманию себя через этот процесс, станет бестелесным.

И если вы будете делать это все время, двадцать четыре часа в сутки – гуляя, вставая, садясь, разговаривая, при этом сознавая, что вы не тело, – тогда тело станет просто пустотой. А знать, что вы не тело, – это редкость. Это абсолютная редкость, нет ничего драгоценнее этого. Стать разотождествленным с телом – это абсолютная редкость.

После того как ваше тело, ваши мысли и ваши эмоции очищены, если вы проделаете этот эксперимент с бесте– лесностью, это произойдет. И тогда в вашей жизни начнет происходить множество изменений. Все ваши ошибки, все ваши бессознательные действия связаны с телом. Вы не сделали ни одной ошибки, не совершили ни одного неверного поступка, который не был бы связан с телом. А если вы осознаете, что вы – не тело, то в вашей жизни не останется никакой возможности для несчастья.

Тогда, если кто-то ранит вас мечом, вы увидите, что он рубит ваше тело мечом, и вы поймете, что ничего с вами не случилось. Вы останетесь невредимыми. В этот миг вы уподобитесь листу лотоса на воде. С момента осознания бестелесности ваша жизнь станет мирной, безмятежной. Тогда никакие внешние события, никакие грозы и штормы не коснутся вас, потому что они могут касаться только тела. Они воздействуют только на тело; они влияют только на тело. Но вы ошибочно полагаете, что воздействие оказывается на вас, – вот почему вы страдаете, испытываете боль или счастье.

Это первая ступень духовной дисциплины: вы учитесь освобождаться от тела. Научиться этому не трудно, и те, кто постарается, определенно испытают это.

Вторым элементом духовной дисциплины является свобода от мыслей. Так же, как я сказал, что бестелес– ность случается через правильное наблюдение за телом, свобода от мыслей получается через правильное наблюдение за мыслями. Базовый элемент духовной дисциплины – это правильное наблюдение. На этих трех стадиях вам необходимо взглянуть с правильным осознанием и правильным наблюдением на тело, ум и эмоции.

Станьте наблюдателем за течениями мысли, протекающими через ваше сознание. Подобно сидящему на берегу реки и наблюдающему, как река течет мимо, сидите на берегу вашего сознания и наблюдайте. Или, подобно сидящему в лесу и наблюдающему за пролетающими птицами, просто сидите и наблюдайте. Или так же, как кто-то наблюдает за дождливым небом и движущимися облаками, наблюдайте и вы за облаками мыслей, движущимися по небу вашего сознания. Летящие птицы мыслей, текущая река мыслей… Точно так же спокойно находясь на берегу, вы просто сидите и наблюдайте. Это все равно, как если бы вы сидели на берегу, наблюдая за текущими мыслями. Ничего не делайте, не вмешивайтесь, не останавливайте их никоим образом. Не оказывайте никакого давления. Если приходит мысль, не останавливайте ее, если она не приходит, не пытайтесь заставить ее прийти. Вам просто нужно быть наблюдателем.

При этом простом наблюдении вы увидите и узнаете, что ваши мысли и вы – раздельны, – поскольку вы сможете увидеть, что тот, кто наблюдает за мыслями, отделен от мыслей, отличен от них. И как только вы осознаете это, вас окутает неведомый доселе покой, потому что у вас больше не будет забот. Вы сможете находиться в гуще всяческих забот, но эти заботы не будут вашими. Вы сможете находиться посреди множества проблем, но эти проблемы не будут вашими. Вы можете быть окружены мыслями, но вы не будете мыслями.

А если вы осознаете, что вы – не ваши мысли, жизнь этих мыслей начнет ослабевать, они будут становиться все более и более безжизненными. Сила ваших мыслей заключена в том, что вы считаете их своими. Когда вы спорите с кем-то, вы говорите: «Моя мысль такова.» Нет никаких ваших мыслей. Все мысли отличаются от вас, отделены от вас. Вы просто будете им свидетелем.

Я расскажу вам историю, чтобы вы глубже поняли это.

Это случилось с Буддой.

Князь был принят в общину, и в самый первый день он пошел просить подаяния. Он попросил еды у двери, на которую указал ему Будда. Он получил пищу, поел и вернулся. Но когда он пришел обратно, он сказал Будде:

– Прости меня, но я не смогу пойти туда снова.

Будда спросил:

– Что случилось?

Тот ответил:

– Когда я шел, а мне нужно было пройти две мили, по дороге я подумал о том, что бы я съел. Когда я подошел к дверям, шравика, не посвященная последовательница Будды, приготовила именно эту еду. Я удивился. Но я посчитал это совпадением. Но потом случилось так, что, когда я сел есть, мне в голову пришла мысль, что, когда я был дома, я обычно отдыхал по несколько минут каждый день. И я подумал: «А кому какое дело, если бы я отдохнул и сегодня?» И только я это подумал, шравика сказала: «Брат, если бы ты остался ненадолго после еды и отдохнул, я была бы очень тебе обязана и благодарна, а мой дом бы очистился».

Это было действительно поразительно – но и тогда я подумал, что это, должно быть, совпадение, что мысль пришла мне в голову, и она тоже об этом подумала. Итак, я лег и почти расслабился, когда мне в голову пришла мысль: «Сегодня у меня нет своей постели и собственного крова, сегодня я под чьей-то крышей, лежу на чьем-то матрасе». И в этот миг шравика сказала: «О монах, постель ни твоя, ни моя; и кров ни твой, ни мой». Тогда я испугался!

Было трудно поверить, что все эти совпадения могли происходить снова и снова, поэтому я спросил шравику: «Разве мои мысли доходят до тебя? Разве ты знаешь о волнах мыслей, что поднимаются во мне?»

А шравика ответила: «Поскольку я постоянно медитировала, мои мысли исчезли, и теперь я могу видеть мысли других людей».

Вот тогда я действительно испугался и поспешил сюда, к тебе. Прости меня, пожалуйста, но я не смогу снова пойти туда завтра.

Будда спросил:

– Но почему же?

А он ответил:

– Потому что… как тебе сказать? Прости меня, но только не проси пойти туда снова.

Но Будда настаивал, и ему пришлось сказать:

– Когда я видел эту прекрасную женщину, у меня возникли похотливые мысли – а она, должно быть, также смогла прочесть и эти мысли. Как я теперь смогу встретиться с ней? Как смогу я встать у ее дверей? Я не могу пойти туда снова.

Но Будда сказал:

– Тебе просто придется туда пойти. Это часть твоей медитации. Только так ты сможешь осознать свои мысли.

Тому ничего не оставалось. Ему пришлось пойти туда на следующий день. Но на следующий день он пошел туда уже другим человеком. Первый раз он шел туда по дороге в сонном состоянии: он не сознавал, что за мысли текут в его сознании. Но следующий день он шел с осознанием, поскольку теперь был страх. Он шел туда сознательно. И когда он пришел к ее дверям, он повременил немного перед тем, как взойти по ступеням. Он заставил себя сосредоточиться и сфокусировался на внутреннем осознании.

Будда сказал:

– Просто смотри внутрь и ничего не делай – просто сознавай, что нет невидимых мыслей. Просто сознавай, что ни одна мысль не пройдет мимо, не будучи замеченной тобой.

Он поднялся по ступеням, внутренне наблюдая за собой. Он мог видеть даже свое дыхание. Он мог даже видеть движения своих ног и рук. А когда он ел, он прослеживал каждый кусочек. Это было, как будто ел кто– то другой, а он просто наблюдал.

Когда вы начнете наблюдать за собой, в вас будет два течения: одно – делающее и другое – только наблюдающее. Внутри вас будет две части: одна будет деятелем, другая – только наблюдателем.

Он ел пищу – и при этом был человек, который ел, и кто-то еще, наблюдающий. В Индии мы говорим, и все люди на свете, которые познали, говорят: «Тот, кто наблюдает, – это вы, а тот, кто делает, – это не вы».

Он наблюдал. Он удивился! Он вернулся к Будде, приплясывая, и сказал:

– Это здорово! Я кое-что открыл. Я получил два опыта: один опыт – в том, что когда я все полностью осознаю, мысли прекращаются. Когда я смотрю в себя с полным осознанием, мысли прекращаются. И второй опыт – в том, что когда мысли прекращаются, я вижу, что деятель отличен от наблюдателя.

Будда сказал:

– В этом ключ. И тот, кто понял это, понял все.

Станьте наблюдателем своих мыслей, но не мыслителем – помните: не мыслителем, а наблюдателем мыслей.

Вот почему мы называем наших мудрецов видящими, а не мыслителями. Махавира не мыслитель, Будда не мыслитель – они видящие, наблюдатели. Мыслитель – это больной человек. Незнающие думают. Знающие не думают, они наблюдают. Они способны это видеть, это для них видимо. А способ видеть – наблюдение за мыслями в себе. Когда вы стоите, сидите, спите или бодрствуете, наблюдайте за каждым течением мысли в вас и не отождествляйтесь ни с одной из них, как будто вы – это она. Пусть ваши мысли текут отдельно от вас, а вы будьте отдельны от них.

В вас должно быть два течения. Внутри у обычного человека, который только думает, есть только одно течение. Внутри у медитирующего два течения, мысли и наблюдение. Внутри у медитирующего два параллельных течения: мысли и свидетельствование.

Внутри у обычного человека одно течение – течение мыслей. И у просветленного человека внутри также только одно течение – течение простого наблюдения. Постарайтесь это понять: внутри у обычного человека одно течение мыслей, наблюдатель спит; у медитирующего внутри два параллельных течения, мысли и наблюдение. Внутри у просветленного человека остается только одно течение, и это наблюдение. Мышление умерло.

Но, поскольку вам приходится учиться наблюдать из состояния мышления, вам придется медитировать о мысли и наблюдении параллельно. Если нам нужно продвинуться от мысли к наблюдению, нам придется медитировать о мысли и наблюдении одновременно. Это то, что я называю правильным наблюдением; это то, что я называю правильным запоминанием. Махави– ра назвал это «неусыпный интеллект». Внимание и неусыпный интеллект. Тот, кто наблюдает мысли, это ваш неусыпный интеллект. Очень легко найти мыслителей, но трудно найти того, чей интеллект бодрствует.

Разбудите свой интеллект. Я рассказал вам, как его разбудить, – сознательно наблюдая свои мысли. Если вы будете наблюдать за деятельностью тела, тело исчезнет; если вы будете наблюдать за своими несущимися наперегонки мыслями, за мыслительным процессом, тогда мысли исчезнут; и если вы будете внимательно наблюдать за своими эмоциями, тогда исчезнут эмоции.

Я сказал, что для очищения эмоций позвольте любви сменить ненависть, а дружбе – враждебность. Теперь я прошу вас также понять следующую истину: существует измерение за любящим и за ненавидящим, и это просто сознание – которое не является ни любовью, ни ненавистью. Это просто свидетель. Иногда оно наблюдает ненависть, а иногда наблюдает случаи любви, но это просто свидетельствование, это просто наблюдение.

Когда я ненавижу кого-то, разве я тут же не осознаю тот факт, что я ненавижу? И когда я люблю кого-то, разве каким-то образом я внутренне не узнаю, что я люблю кого-то? То, что знает, находится за любовью и за ненавистью. Это ваше сознание, которое находится за вашим телом, мыслями и эмоциями – за всем. Поэтому в старинных писаниях его называют нети-нети, ни то ни это. Это ни тело, ни мысли, ни эмоции. Оно не является ни одним из них. А там, где нет ничего, находится наблюдатель, видящий, свидетельствующее сознание, душа.

Поэтому не забывайте быть также и наблюдателем своих эмоций. В конце концов, вы должны прийти к тому, что является просто чистым видением. Являющееся чистым видением должно быть сохранено. Это чистое видение есть интеллект. Мы назвали это чистое видение мудростью. Мы называем это чистое видение сознанием. Это конечная цель йоги и всех религий.

Основным качеством внутренней духовной дисциплины является правильное наблюдение за деятельностью тела, за мыслительным процессом и за внутренними течениями эмоций. Тот, кто станет свидетелем, пройдя через эти три уровня, достигнет другого берега. А достичь другого берега – это почти достичь цели. Тот, кто продолжает удерживаться на любом из этих трех уровней, все еще привязан к этому берегу. Он все еще не достиг цели.

Я слышал одну историю…

Была ночь полнолуния. как сейчас. Светила полная луна, и ночь была прекрасна, поэтому несколько приятелей захотели покататься на лодке среди ночи. Они хотели повеселиться, поэтому перед тем, как сесть в лодку, изрядно выпили. Затем они сели в лодку, взяли весла и начали грести. Они гребли долго.

Когда наступило утро, и подул холодный ветер, они протрезвели и подумали: «Как далеко мы заплыли? Мы же гребли всю ночь».

Но когда они пригляделись, то увидели, что они у того же берега, где и были прошлой ночью. Тогда они поняли, что они забыли сделать: они так долго гребли на лодке, но они забыли ее отвязать.

И как бы сильно не страдал и не рыдал тот, кто не отвязал свою лодку от берега, в этом бесконечном океане божественного он никуда не попадет.

К чему привязана лодка вашего сознания? Она привязана к вашему телу, к вашим мыслям и к вашим эмоциям.

Тело, мысли и эмоции – это ваш берег. Одурманенные, вы можете грести все свои жизни, все бесконечные жизни. А после бесконечных жизней, когда холодный ветер пробудившегося мышления, некой мудрости коснется вас, когда некий луч света коснется вас, и вы проснетесь и оглядитесь, вы обнаружите, что зря потратили жизни, гребя на своей лодке, и что все время вы были привязаны к берегу, от которого отчалили. И тогда вы увидите простой факт, что забыли отвязать лодку.

Научитесь сейчас отвязывать лодку. Грести очень легко, но отвязать лодку очень трудно. Обычно очень легко отвязать лодку, а грести гораздо труднее. Но там, где речь идет о потоке жизни, очень трудно отвязать лодку, но грести очень легко. Рамакришна однажды сказал: «Отвяжи свою лодку, распусти свои паруса, и ветра божественного подхватят тебя – тебе даже не нужно будет грести».

То, что он сказал, правда: если вы отвяжете свою лодку, вы увидите, что ветра божественного уже дуют, и они унесут вас к далеким берегам. И пока вы не достигните дальних берегов, вы не узнаете, что такое блаженство. Но сначала вам придется отвязать лодку.

Медитация означает, что вы отвязываете лодку. Почему те люди не смогли отвязать свои лодки? Они были пьяны, они были без сознания. А утром, когда они ощутили холодные ветра и пришли в себя, то обнаружили, что лодка по-прежнему привязана к берегу.

Я говорил о правильной наблюдательности. Правильное наблюдение противоположно бессознательности. Вы пребываете в бессознательном состоянии, и поэтому вы привязываете лодку к своему телу, к своим мыслям и к своим эмоциям. Если, ощутив холодные ветра правильного наблюдения, вы полностью пробудитесь, тогда нетрудно будет отвязать лодку. Бессознательность удерживает лодку, сознание освободит лодку. А правильное наблюдение во всех действиях – это путь к сознанию.

Есть только одна внутренняя духовная дисциплина, и это правильное запоминание – правильное запоминание, или правильный интеллект, или правильное сознание. Запомните это, потому что очень важно использовать это постоянно, непрерывно.

Если произойдут три очищения и три пустоты… Три очищения помогут создать три пустоты. Когда переживаются эти три пустоты – это самадхи, просветление. Самадхи – это дверь к истине, к самому себе, к божественному. Для пробудившегося в самадхи мир исчезает. Исчезновение не означает, что исчезнут эти стены и что вы исчезнете. Исчезновение означает, что эти стены перестанут быть стенами, а вы перестанете быть собой. Когда будет шевелиться лист, вы увидите не только лист, но и жизненную силу, которая движет им; и когда подуют ветра, вы ощутите не только ветра, но также и силы, заставляющие их дуть; и тогда даже в малейшей частичке праха вы увидите не только смертное, но также и бессмертное. Мир исчезнет в том смысле, что появится божественное.

Бог не является создателем мира. Сегодня кто-то спросил меня: «Кто создал мир?»

Вы находитесь рядом с горами, вы находитесь в долинах, и вы спрашиваете? «Кто создал эти долины и эти деревья? Кто создал их?» Вы будете продолжать спрашивать, пока сами до этого не дойдете. И как только вы это узнаете, вы больше не будете спрашивать, кто их создал, вы узнаете – это само существование. Нет никакого создателя. Существование само по себе создатель. Когда у вас будут глаза, вы сможете увидеть, что созидание само по себе создатель. И этот обширный мир вокруг вас станет божественным. Божественное не познается в противопоставлении миру: когда исчезает мирское отношение, возникнет божественное.

В этом состоянии самадхи вы узнаете истину – эту завуалированную истину, истину, которая обычно скрыта. А чем она скрыта? Она скрыта только вашей бессознательностью. Нет пелены, скрывающей истину, – пелена на ваших глазах. Вот почему сбрасывающий пелену с глаз приходит к познанию истины.

И я рассказал вам, как удалить пелену со своих глаз – три очищения и три пустоты помогут вам удалить эту пелену с глаз. А когда на глазах нет никакой пелены, это называется самадхи. Чистое видение без всякой пелены – это самадхи.

Самадхи – это конечная цель религии, всех религий, всех йог. Я об этом говорил. Обдумывайте это, размышляйте об этом и медитируйте на это. Думайте об этом, размышляйте об этом, пусть это проникнет до глубин вашего бытия. Подобно садовнику, тот, кто сажает семена, однажды обнаружит, что расцвели цветы. И тот, кто тяжко трудится, копая в шахтах, однажды найдет алмазы и драгоценные камни. И тот, кто ныряет в воду и достигает глубины, однажды обнаружит, что вынес жемчуг.

Тот, у кого есть стремление, и кто храбр, обнаружит, что его жизнь преобразилась, он продвинется в своем развитии. Взойти на вершину – не столь большой вызов, как узнать себя. А для разумного человека, имеющего силы и энергию, не знать себя – унижение. У каждого человека может быть решимость познать истину, познать себя и познать просветление. С таким решением и используя эти основания, любой может добиться успеха. Подумайте об этом.

А теперь мы рассядемся для вечерней медитации. Еще раз я кое-что расскажу вам о вечерней медитации. Вчера я рассказал вам о пяти чакрах в теле: есть части вашего тела, связанные с этими чакрами. Если вы расслабите эти чакры, если вы будете продолжать внушать им, что они расслаблены, тогда эти определенные части вашего тела одновременно расслабятся.

Первая чакра – это чакра Муладхара. Первую чакру можно почувствовать рядом с гениталиями. Вы должны дать этой чакре указание расслабиться. Полностью сосредоточьте свое внимание на ней, скажите ей расслабиться.

Вы подумаете: «Но что произойдет, если просто говорить это? Каким образом мои ноги расслабятся просто потому, что я сказал им расслабиться? Если я скажу телу застыть, как оно застынет?»

Не нужно большого ума, чтобы понять такую мелочь. Когда вы говорите себе: «Рука, подними платок!» – как рука поднимает платок? А когда вы говорите своим ногам идти, как они идут? А когда вы говорите своим ногам не идти, как они останавливаются? Все атомы вашего тела следуют вашим указаниям. Если бы оно не следовало вашим указаниям, тело не могло бы функционировать. Вы говорите глазам закрыться, и они закрываются. Внутри есть мысль, и глаза закрываются. Почему? Вы думаете, что нет связи между мыслью и глазами? Если бы ее не было, вы сидели бы внутри, думая, что глаза должны закрыться, а они бы не закрывались. И вы думали бы, что ваши ноги должны идти, а они бы не двигались.

Все, что говорит ум, тут же доходит до тела. Если у вас есть хоть немного разума, вы можете заставить свое тело делать все, что хотите. Все, что вы заставляете его делать ежедневно, совершенно естественно. Но знаете ли вы, что, даже если это не совсем естественно, даже здесь сила внушения срабатывает. Знаете ли вы, что если ребенок вырос среди животных, он не сможет ходить выпрямившись? Такие случаи бывали.

Какое-то время назад был такой случай в лесах близ Лакноу. Был найден мальчик, которого вырастили волки. Волки любят уносить детей из деревень, а иногда волки также воспитывают их. Было множество таких случаев. Итак, примерно четыре года назад из лесу привели четырнадцатилетнего мальчика, которого вырастили волки. Волки унесли его из деревни, когда он был совсем маленьким, и они выкормили его и вырастили.

Этот четырнадцатилетний мальчик был совершеннейшим волком: он ходил на четвереньках, он не мог выпрямиться. Он издавал волчий вой, он был свиреп, опасен. Если бы он поймал человека, то съел бы его живьем, но он был не способен говорить. С чего бы это четырнадцатилетний мальчик не мог говорить? А если бы вы сказали ему говорить, попытаться говорить, что бы он сделал? И почему четырнадцатилетний мальчик не мог выпрямиться? Потому что ему никогда не предлагалось выпрямиться, поэтому ему и в голову не приходило сделать это.

Когда в вашем доме растет малыш, когда он видит, как все вы ходите, это подает ему мысль. Оттого, что он видит, как люди вокруг ходят, его храбрость растет и постепенно, постепенно у него возникает мысль, что можно подняться на ноги и пойти. У него возникает мысль, и она проникает глубоко в его сознание. Тогда он набирается храбрости, чтобы пойти, и предпринимает усилие. Когда он видит, как другие говорят, у него возникает мысль, что можно говорить, – тогда он предпринимает усилие говорить. Голосовые связки, позволяющие ему говорить, активируются.