Текст книги "Крылья любви. Путь к совершенству"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 16 страниц)

Глава 3
Медитация это бездействие

Существует ли конфликт между религией и наукой?

Нет. Научные знания неполны. Это все равно, как если бы весь мир был залит светом, а в вашем доме царила тьма. В отсутствии полных знаний, без самопознания, жизнь просто превращается в несчастье. Для того чтобы жизнь наполнилась покоем, довольством и стала насыщенной, недостаточно обходиться только знанием о материальном мире. Так человек достигает процветания, но не удовлетворения. В таком случае он обретет материальный достаток, но не увидит свет. А без света, без истинного познания, вещи становятся оковами, удавкой, на которой человек в конечном счете повесится.

Тот, кто знает только мир, не целен, а отсутствие жизненного стержня вызывает несчастье. Узнавая мир, человек приобретает силу, а наука это поиск такой силы. Разве наука еще не вложила в руки людей всего мира тайные ключи к безграничной мощи? Да, но ничего достойного не получилось несмотря на приобретение этой силы. Мы обрели силу, но не покой. А покой приходит после познания божественности, а не материальных вещей. Такой поиск божественности и называется религией.

Сила без покоя разрушает ее обладателя. Знание материи без самопознания означает власть в руках невежд. Ничего хорошего ждать не приходится. Конфликт, разгоревшийся между наукой и религией, между миром и духовностью до сих пор приносит ужасающие результаты. Люди, которые ищу^ только в сфере науки, стали сильными, но они беспокойны и охвачены страхами. А люди, которые ищут только в религии, непременно достигают покоя, но они слабы и бедны. Таким образом, духовная дисциплина и поныне не завершена. До сих пор не было полноценного и плодотворного поиска истины.

Я хочу увидеть силу и покой в их цельной форме Я хочу, чтобы произошел синтез науки и религии. Таким образом, я создам цельного человека и здоровую культуру, которая будет богатой как во внутреннем, так и во внешнем мире. Человек это не только тело, и не только душа – он есть единство души и тела. И если жизнь основана на одном из этих понятий, тогда она утрачивает цельность.

Каково ваше мнение о сансаре, мире и санъясе, то есть отречении? Может быть, санъяса будет успешной, только если отречься от мира?

Между миром и саньясой нет конфликта. Нужно отречься от невежества, а не от саньясы. Отречение от мира это еще никакая не саньяса. Пробуждение знания, самопознание – вот саньяса. Это пробуждение ведет к отречению, но не от мира, а от привязанности к нему. Мир пребывает в своем естественном виде и качестве, но мы преображаемся, изменяется наше мировосприятие. Это преображение очень оригинально. И в таком пробужденном состоянии вам не нужно ни от чего отказываться. Все бесполезное и излишнее отпадает само собой как сухие листья с дерева. Тьма рассеивается с приходом света, точно так же с рассветом знания отметается прочь грязь жизни. Тогда то, что остается, и есть саньяса.

Саньяса не имеет с миром ничего общего. Она имеет прямое отношение к самости. Это самоочищение, подобное процедуре очистки золота от примесей. Нет никакого противоречия между чистым и нечистым золотом, просто в слитках бывают разные пропорции веществ. Если смотреть на жизнь с точки зрения невежества в отношении себя, тогда перед вами сансара, мир. А если смотреть на жизнь с точки зрения самопознания, тогда перед вами саньяса.

Итак, всякий раз, когда человек говорит мне, что он принял саньясу, я считаю его позицию ложной. «Принятие» саньясы создает впечатление, будто кто-то совершает поступок, враждебный миру. Неужели саньясу можно принять? Разве можно сказать, что человек «принял» саньясу? И будут ли подлинными какие-то знания, приобретенные подобным образом? Принятая саньяса не бывает настоящей. Вы не сможете обмотаться мантией из истины. Истину нужно пробудить в самом себе.

Саньяса рождается. Она приходит через понимание, и посредством разумности мы можем все время преображаться. По мере изменения нашего миропонимания меняются и наши приоритеты, а наше поведение преображается без всяких усилий. Мир такой, какой он есть, но саньяса постепенно рождается в нас. Саньяса это осознание того, что я не только тело, но и душа. От этого знания присущие нам невежество и привязанность отпадают. Мир был вовне, там он и останется. Но в нас не будет привязанности к миру. Другими словами, в нас не будет мира, сансары.

Если вы цепляетесь за внешний мир, то проявляете невежество, а если вы пытаетесь отречься от него, то и в таком случае проявляете невежество, поскольку в обоих этих случаях вы сохраняете связь с ним. Как привязанность, так и антагонизм в отношении мира указывают на наличие невежества. Все это виды связи. Но отсутствие отношений освобождает человека от связи.

Непривязанность это не отречение, а отсутствие как цепляния, так и отречения. Именно отсутствие цепляния и отречения я называю саньясой.

Человек освобождается от цепляния и отречения благодаря знанию, пониманию. Привязанность это невежество, а в результате того, что человек устает от привязанности, появляется его отречение. Такая реакция это тоже невежество. В первом случае человек бежит к миру, а во втором случае бежит от мира. Но в обоих случаях он бежит, не зная о том, что заключенное в нем же самом блаженство берет начало не устремлении к миру или прочь от него. Блаженство укоренено в самом человеке. Не нужно бежать ни к миру, ни от него. Следует погрузиться в себя, в свою сокровенную суть.

Помните о том, что нам нужно познать свой внутренний мир. Мы приходим домой не через привязанность и не через отречение. Наше возвращение может случиться, только если мы станем свидетелями внутреннего конфликта между привязанностью и отречением. В нас есть тот, кто наблюдает как за привязанностью, так и за отречением. Мы должны узнать этого свидетеля. Если мы постигнем то, что представляет собой только свидетеля, тогда непривязанность разовьется сама собой. Таков естественный результат самопознания.

По вашим словам, отречение от родного дома, семьи бесполезно.

Я вспомнил одну сутру Махавиры. Она звучит так: «Бессознательность это имущество». Махавира не сказал, что имущество это бессознательность. Почему? Из-за нашего невежества, из-за нашей внутренней бессознательности, которая привязывает нас к мирским объектам. Внутренне мы бедны и опустошены, поэтому хотим набить себя внешними объектами. Так мы обманываем себя верой о том, что мы важны. Если человек откажется от привязанности в таких условиях, когда в нем еще есть невежество, сможет ли он по-настоящему избавиться от привязанности? Он освободится от вещей, но только не от привязанности.

Кто-то может покинуть родной дом и поселиться в ашраме. Он оставит семью, но привяжется к религиозной общине. До тех пор пока человек ощущает привязанность, он будет изыскивать способы проявить ее в новых условиях. Поэтому мудрые люди советуют отрекаться от бессознательности, от невежества, а не от материальных вещей. Если вы познали рассвет, тогда вам не нужно отталкивать тщетные вещи, ведь они отпадают сами собой.

Нам нужно сосредоточивать ум для того, чтобы достичь состояния отсутствия мыслей?

Я не прошу вас сосредоточивать ум. Сосредоточение это то же насилие, напряженность. Если человек сосредоточится на какой-то идее, форме, образе или слове, такая фокусировка сознания не приведет его к состоянию отсутствия мыслей. Скорее, возникнет бессознательное состояние внушенного себе ментального ступора. Насильственная сосредоточенность ведет к бессознательности. Неправильно принимать бессознательность за самадхи, не-ум. Самадхи это не бессознательное состояние и не ступор. Самадхи это полное раскрытие сознания. Самадхи это одновременно отсутствие мыслей и абсолютная осознанность.

Как следует наблюдать за процессами вдохов и выдохов в медитации?

Держите позвоночник прямо. Убедитесь в том, что вы не сутулитесь. Тело находится в состоянии естественного равновесия, когда позвоночник сохраняет прямое положение. В таком положении притяжение земли меньше всего влияет на тело, и человеку легко освободиться от гравитации. Когда сила притяжения земли минимально влияет на тело, тогда телесные ощущения не мешают человеку опустошить себя, выбросить из головы все мысли. Держите позвоночник прямо, но так, чтобы в вашем теле не было напряжения и жесткости. Позвольте телу естественным образом расслабиться, как будто оно висит на позвоночнике подобно одежду на вешалке.

Пусть ваше тело расслабится. Затем дышите медленно и глубоко. Вдох и выдох будет проходить через пупок. Все время наблюдайте за этим движением. Вам не нужно сосредоточиваться на дыхании, просто наблюдайте за ним, свидетельствуйте его. Уясните себе, что я не требуют от вас концентрации. Я советую вам просто наблюдать и осознавать. Дышите как дети. У ребенка при дыхании движется не грудь, а живот. Таков естественный процесс вдоха и выдоха. Благодаря такому естественному дыханию на вас нисходит покой, который постоянно углубляется.

Из-за смущенного и напряженного состояния своих умов мы постепенно утратили способность дышать глубоко и полно. Когда мы входим в подростковый возраст, поверхностное, искусственное дыхание уже закрепляется в нас привычкой. Наверно, вы замечали, что чем более обеспокоен ваш ум, тем скорее ваше дыхание теряет естественность и ритмичность. Дышите естественно: ритмично и расслабленно. Гармония естественного дыхания помогает рассеять беспокойство ума.

Почему вы советуете нам наблюдать за процессом дыхания?

Потому что вдохи и выдохи представляют собой мост между телом и душой. Душа пребывает в теле благодаря дыханию. Осознавая свое дыхание, непосредственно воспринимая дыхание, человек постепенно поймет, что он не только тело, что он живет в теле, но укоренен не в нем. По мере углубления прямого восприятия дыхания человек все чаще осознает присутствие, близость того, кто не есть тело. Наступит такой миг, когда человек ясно увидит, что он отделен от тела. Тогда он осознает три слоя своего бытия: тело, дыхание и душу. Тело это раковина, дыхание -мост, связующая нить, а душа, иначе говоря самость, -основание.

Роль дыхания на пути самопознания самая важная, поскольку дыхание это срединная точка. С одной стороны, у нас есть тело. С другой стороны, у нас есть душа. Мы уже существуем на телесной уровне. И мы жаждем оказаться в обители души. Прежде того для нас важно выйти на уровень праны, дыхания. А переход осуществляется как раз посредством дыхания.

Наблюдая дыхание, человек может осознать присутствие тела и души. Он ясно осознает пути, ведущие к телу и душе. Путь один, но четко проявляются два направления. И тогда уже легче следить за дыханием. Я надеюсь на то, что теперь вы понимаете, почему я так много внимания уделяю дыханию.

Почему вы называете медитацию бездействием? Разве это не действие?

Посмотрите на меня. Моя ладонь сжата в кулак. Для того чтобы сжать ладонь в кулак, я должен совершить положительное действие. Сжатие ладони и есть такое действие. Но что мне делать, если я захочу раскрыть ладонь? Мне ничего не нужно делать для того, чтобы ладонь раскрылась. Если я просто перестану прикладывать усилия для удержания ладони в сжатом состоянии, она сама раскроется и примет свое нормальное, естественное положение. Поэтому я не называю открывание ладони действием. Это бездействие, иначе говоря отрицательное действие, если вам больше нравится такая формулировка. Но это ничего не меняет, ситуация остается прежней. Я не требую применять определенные слова. Главное – поймите мою точку зрения, мое намерение.

Но я, называя медитацию бездействием, хочу указать вам на то, что вы не должны считать медитацию задачей или занятием. Медитация это состояние незанятости. Это сама естественность, и вы не должны превращать медитацию в напряжение ума. Если бы медитация вызывала напряжение ума, была бы действием, то не приводила бы вас к своей природе, не создавала бы в вас покой. Само напряжение и есть беспокойство. И для того чтобы войти в сферу покоя, нужно начать с покоя. Если нет покоя в самого начала, тогда его не будет и в конце. Последний шаг это просто завершение первого шага.

Я вижу, как люди посещают храмы. Я наблюдаю за тем, как они поклоняются там богам и богиням. Я также вижу, как они сидят в медитации, но во всем их поведении сквозит деятельность, напряжение, беспокойство. И если они ожидают, что в этом беспокойстве распустятся цветы покоя, то глубоко ошибаются.

Если вы хотите обрести мир и покой в душе, тогда для вас важно с самого начала вызвать в себе спокойное состояние.

Глава 4
Остановитесь и осознайте

Не ищите истину. Во всяком поиске присутствует эго. Именно эго представляет собой препятствие. Просто потеряйте себя, исчезните. Когда исчезает «я» как эго, проявляется то, что действительно есть. Когда исчезает «я», проявляется существо «я». Только утратив себя, человек обретает самого себя. Новая жизнь прорастает из семени, только когда распадается, исчезает скорлупа – точно так же росток бессмертной жизни пробивается, только когда распадается, исчезает заключающее в себе душу семя, которое называется «я».

Помните эту сутру: «Вы должны исчезнуть, если хотите обрести себя. Бессмертие достигается ценой смерти. Капля становится океаном, упав в него».

Вы душа, но если вы ищете душу в себе, то не найдете ничего кроме желания. Вся наша жизнь пронизана желанием. Это значит, что вы хотите стать кем-то, достичь чего-то. Все люди хотят стать кем-то, достичь чего-то. Эта гонка не останавливается ни на миг в нашей жизни. Никто не хочет быть там, где он есть. Каждый человек хочет быть там, где его нет. Желание означает слепую неудовлетворенность тем, что есть, и слепое стремление к тому, чего нет. И нет конца этой безумной гонке, потому что как только человек получает что-то, это становится никчемным, и затем желание снова устремляется к тому, чего у человека нет. Люди всегда желают недостижимого.

Желание подобно горизонту. Чем активнее вы пытаетесь приблизиться к нему, тем дальше он уводит вас. Дело в том, что горизонт попросту не существует. Это иллюзия видимость. Горизонт не реален. Если бы он был настоящим, то становился бы более отчетливым по мере вашего приближения к нему. Если бы он был ненастоящим, то исчезал бы по мере вашего приближения к нему. Но если горизонт ни настоящий, ни ненастоящий, если это одна лишь видимость, сон, иллюзия, игра воображения, то он останется таким же, как и прежде, независимо оттого, насколько активно вы пытаетесь приблизиться к нему.

Нереальное противоположно реальному. Иллюзия, майя, не противоположна реальному. Она представляет собой завесу, маску. Желание не противоположно душе, оно маска, завеса. Это туман, дымка, скрывающая наше естество, нашу душу. Мы все время бежим за тем, чего нет, и поэтому не видим то, что представляем собой. Желание это занавес над душой, и поэтому для нас становится невозможно познать свои души. Мы постоянно хотим стать кем-то другим, поэтому никогда не обращаем внимание на то, что в действительности представляем собой.

Если эта гонка желаний стать кем-то другим прекратится даже на один миг, у нас появится ощущение, как будто солнце показалось из-за туч. Я называю отсутствие этой гонки дхъяной, медитацией. Человек переживает восторг, когда познает то, что действительно есть, потому что в такой миг он достигает всего, чего когда-либо желал. Осознавая душу, человек реализовывает все свои желания, потому что ни в чем не испытывает недостатка.

Мысль это признак невежества. В знании нет мыслей, а есть лишь видение. Поэтому путь мышления никогда не приводит человека к знанию. Сознание (освобождение от мыслей) это дверь к знанию. Знание это не достижение, а открытие. Нам нужно не достигать знания, а открыть его. Оно всегда присутствует в нас. Мы должны лишь извлечь его словно воду из колодца.

Источники свежей воды, природные истоки воды находятся под слоем камней. Стоит откатить эти камни, и поток воды пробивается на поверхность земли. Я вижу, что слои мыслей погребли истоки знания. Стоит отбросить эти мысли, и мы осознаем безграничный поток сознания. Выкопайте в себе колодец. Отметите прочь слои мыслей с помощью медитации. Лишите мысли жизненной силы, вырвите их с корнем посредством правильного внимания, бдительности и осознанности. Тогда вы обретете знание. В чистом пламени сознания мыслей нет, а есть знание.

Я не прошу вас уединяться. Я призываю вас создать уединение в себе самом. Перемена места не поможет, необходимо изменить внутреннее состояние. Главное не обстоятельства, а состояние вашего ума. Вы можете удалиться в уединенное место, но если в вас нет уединения, тогда вы будете везде окружены толпой, исток которой пребывает в вас.

Друзья, вовне толпы нет, она в вас. Вы окружены толпой во внутреннем мире – чем же вам поможет бегство от внешней толпы? Ваша внутренняя толпа последует за вами и в вашем уединении. Бесполезно бежать от толпы. Имеет смысл лишь разогнать толпу в себе. Итак, не ищите внешнее уединение, создайте его внутри. Когда вы познаете себя внутри в полном одиночестве, вы поймете, что никакого мира нет, что внешняя жизнь не существует, а все пребывает в вас самом. Когда вы воспринимаете мир в покое, пустоте и уединении, он становится божественным. Вы понимаете, что вы сами есть все, что окружает вас. Вы превращаетесь во все сущее. Наверно, в такой миг человек восклицает: «Ахам Брахмасми!» – я Бог, я высшая реальность.

В наших умах лежит пыль веков. Традиции, обычаи и суеверия покрывают нас. Заброшенный темный дом затянут паутиной и населен птицами, и точно так же мы заполонены мыслями, которые заимствовали от других людей. Эти заимствованные мысли об истине и Боге представляют собой большие препятствия. Они мешают нам самостоятельно познать истину. Поэтому нас никогда не посещает желание искать самость, хотя такие поиски могут пробудить наше спящее сознание.

Прежде, чем человек сможет познать себя, ему необходимо избавиться от знаний, заимствованных у других людей. Выметите прочь все сведения, взятые у других людей, из традиций, как вы сметаете пыль со шляпы. Тогда появится чистота, и спадет завеса между истиной и вами. Толпа мыслей стеной стоит между вами и истиной.

Существует громадное различие между знанием об истине и ее постижением. Знание об истине это зависимость от заимствованных, безжизненных сведений, а постижение истины это свободное небо самопознания. Первое отнимает у вас способность летать, а второе дает вам крылья, которые могут перенести вас в божественность. Поэтому я говорю с вами о пустоте, о небытии.

Пустота устраняет бремя мысли. Человек должен оставить поклажу на равнине перед тем, как начать подъем в горы, и точно так же он должен освободиться от груза мыслей перед тем, как устремиться на поиски истины. Чем легче альпинист, тем выше он сможет взобраться. Точно так же, тот человек, который хочет взойти на вершину истины, будет прозревать пики согласно тому, насколько мал его вес, насколько он пуст. Люди, которые устремляются к высшей вершине, к божественности, должны достичь этой глубочайшей пустоты, погрузившись в небытие. В самой глубокой пустоте рождаются высшие пики, из небытия создается музыка бытия. Тогда человек понимает, что нирвана, угасание, это достижение брахмана, божественности.

Истина неведома. Неужели ее можно познать через мысли, которые относятся к известным явлениям? Само такое усилие абсурдно. Нет пути, который привел бы через известное к неизвестному. Известное не может привести вас к неизвестному. Это немыслимо, невозможно. Известное никогда не сможет выйти из круга познанного. И не важно, насколько напряженно человек размышляет в области известного, все равно он не в силах выйти за пределы этого круга. Разумеется, мысль движется, но только по кругу, словно привязанный к колу вол. Мысль все время будет ходить по кругу, не покидая его.

До сих пор никто не достиг истины мышлением. Люди, осознавшие истину, заглянули через другую дверь. Я не считаю Махавиру, Лао-Цзы, Будду и Иисуса мыслителями. Все результаты их исследований обязаны не мышлению. Тогда как они достигли истины? Не следованием по пути мышления, а одним скачком из круга. Вы не сможете достичь неведомого, следуя по избитой тропе известного. Именно скачок из известного переносит вас в неведомое.

Попытайтесь понять смысл слова «скачок». Хорошо изучите этот термин. Вам также следует совершить скачок. Вы пребываете на уровне мышления. Вы находитесь в круге мыслей, живете ими, и как раз отсюда вы должны совершить скачок в область, в которой мысли отсутствуют. Вам нужно выскочить из мыслей в мир, где есть одна лишь тишина. Вам нужно выпрыгнуть из слова (звука) в безмолвие. Неужели вы сможете сделать это, размышляя о скачке? Нет, так вы лишь снова впряжетесь в ярмо мыслей и никуда не попадете. Не думайте, а пробудитесь! Будьте бдительны в отношении мыслей.

Обратите внимание на круговорот мыслей. Просто наблюдайте. Наблюдая, вы поймете, что в какой-то миг произошел скачок без всяких усилий, что вы погрузились в бездонные глубины пустоты. Если вы сможете покинуть берег известного, то поймете, что паруса вашего корабля открылись естественным образом и понесли вас в океан неведомого. До чего же радостно плыть вот так в океане неведомого! Разве я смогу объяснить эту радость?

Ваше беспокойство не позволяет вам видеть. Глаза, которые затуманены беспокойством, не способны видеть. И не важно, затуманены они слезами печали или счастья. Глаза, перед которыми что-то находится, не воспринимают истину. Для того чтобы увидеть истину, необходимы не затуманенные глаза. Только тот глаз, который подобен зеркалу, в котором не осталось ничего своего, может увидеть то, что присуще всем вещам.

Как-то раз в одной деревне меня спросили, как найти Бога. «Насколько я понимаю, вы уже нашли себя, поэтому теперь хотите пуститься на поиски Бога», – заметил я.

Мы хотим познать Бога, но не знаем даже себя, а между тем мы ближе всех к самим себе! Мы самые близкие к себе, поэтому невежество можно победить и устранить только через самопознание. Тот, кто не знает самого себя, не способен получить истинное знание на каком-либо уровне.

Пламя знания сначала загорается во внутреннем естестве человека. Эта сокровенная суть и есть «восток» знания, ведь там восходит солнце знания. Если внутри человека царит тьма, тогда можно и не сомневаться в том, что он не сможет осветить ничего вовне. Познайте себя, а не Бога. Этот луч света в конечном итоге разрастется до размеров солнца. Через самопознание человек постигает существование сат-чит-ананды, то есть бытия, сознания и блаженства. И он понимает, что нет никакого «я», эго. Постигнув себя, человек познает и божественность.

Человек это душа, заключенная в капсулу эго – так возникает невежество. Душа, освободившаяся от эго, и есть Бог – так возникает знание. Куда вы отправитесь в поисках своей души? Ее нигде не найти во всех десяти направлениях. Но есть еще одно, одиннадцатое направление. Вы знаете его? Я покажу вам это направление.

Вы сами и есть одиннадцатое направление. Вы найдете его, если перестанете искать остальные десять направлений. Одиннадцатое направление не похоже на остальные десять. По сути, это вовсе не направление. Это отсутствие, отрицание направления. Оно уводит вас туда, откуда вы никогда не уходили. Это сама ваша суть, состояние вашей подлинной природы. Все десять направлений устремлены вовне. И все вместе направления создают мир. Десять плоскостей составляют мир. Они представляют собой пространство, промежуток. Но тот, кто знает все эти направления и движется в них, должен непременно отделиться от них, иначе он не сможет узнать направления и двигаться в плоскостях.

Свидетель движется и в то же время не движется, поскольку он не смог бы двигаться, если бы не был совершенно неподвижен в центре своего бытия. В центре этого движения пребывает тишина, в эпицентре вихря находится точка покоя. Вы когда-нибудь наблюдали за колесами вагона? Колеса могут вращаться только благодаря жесткому закреплению осей. Всегда существует ось, которая поддерживает любое движение. Жизнь неустойчива и мимолетна, а душа устойчива и постоянна. Душа вот одиннадцатое направление. Не нужно никуда устремляться в ее поисках, просто никуда. Откажитесь от всех поисков и осознайте того, кто пребывает в вас. Пробудитесь к тому, что есть. Это возможно лишь при отказе от поиска. Вы увидите душу, лишь когда остановитесь, перестанете бежать.

Остановитесь и осознайте. В этих двух словах заключена суть религии, всех духовных устремлений и практик. Остановитесь и осознайте, и тогда одиннадцатая плоскость откроется перед вами. Через нее вы входите во внутреннее небо. И это внутреннее небо, внутреннее пространство, и есть душа.

Я вижу, что все вы бежите за чем-то, но вся эта гонка заканчивается не чем иным, как падением. Разве вы не видите, что люди каждый день падают? Разве это не результат гонки? А всякая гонка заканчивается смертью. Люди, которые смолоду познают эту истину, оберегают себя от беды в старости.

Я хочу, чтобы вы остановились и осознали. Вы прислушаетесь к моему совету? Услышите ли вы в бессознательности своей безумной гонки мой зов? Остановитесь и осознайте того, кто бежит. Остановитесь и осознайте того, кто ищет. Остановитесь и осознайте того, кто представляет собой «я». Как только спадет лихорадка гонки, так все десять плоскостей бытия исчезнут, и останется лишь одна плоскость, отсутствие направлений. И это направление приводит вас к корню, истоку, к самому началу.

Один мастер часто спрашивал людей, какими они были прежде рождения. Что вы ответите такому мастеру, если встретите его? Вы знаете, какими вы были до рождения? Вы знаете, какими вы будете после смерти? Если вы научитесь останавливаться и осознавать, то все познаете сами. То, что было прежде смерти, что будет после смерти, заключено в вас в этот самый миг. Вопрос лишь в том, чтобы немного сместить фокус восприятия и начать видеть. Остановитесь и осознайте.

Я приглашаю вас совершить странствие в этот чудесный мир.