Текст книги "Крылья любви. Путь к совершенству"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 16 страниц)

Глава 2
Отмечайте появление мыслей

Я очень рад видеть вас. В этом уединенном месте вы собрались для того, чтобы постичь Бога, найти истину, познать самих себя. Но я хотел бы узнать у вас, отделено ли от вас то, что вы ищете? Вы можете искать того, кто далеко от вас, но неужели вы можете искать то, что составляет само ваше естество? Вы не можете искать самих себя точно так же, как ищете все остальное, поскольку в таком случае нет никакой разницы между тем, кто ищет, и тем, кого ищут. Вы можете пуститься на поиски во внешний мир, но у вас все равно не получится искать себя. Тот, кто пускается на поиски себя, лишь удаляется от себя. Важно ясно осознавать этот момент. Только тогда поиск может оказаться успешным. Если вы желаете материальные предметы мира, тогда вам нужно искать вне себя, но если вы хотите найти себя, тогда вам следует быть цельным и безмятежным, и нужно отказаться от всякого поиска. То, что вы в действительности представляете собой, можно увидеть только в совершенном покое и пустоте.

Помните о том, что поиск это тоже волнение, напряжение, желание и страсть. Но душу невозможно осознать через страсть. Здесь есть трудность. Страсть указывает на то, что человек хочет стать кем-то или добиться чего-то, тогда как душа уже пребывает в нем самом. Душа это то, чем я поистине являюсь. Страсть и душа располагаются в противоположных направлениях. Это противоположные измерения.

Поэтому вам нужно ясно уяснить себе, что душу можно осознать, но она не может быть объектом желания. Не может появиться стремление обрести душу. Все желания мирские, и лишь отсутствие желаний имеет духовный характер. Именно желание и страсть вместе создают мир. И не важно, страстно желаете вы денег или религии, авторитета или осознания Бога, мирских удовольствий или освобождения, мокши. Все страсти это невежество и рабство.

Я не прошу вас желать душу. Я лишь прошу вас постичь природу желания. Понимание страсти освобождает человека от страсти, поскольку она проявляет свою характерную черту: боль. Познание боли – вот освобождение от боли. Ни одно существо, ощутившее боль, не пожелает ее. А когда желания нет, когда ум не смущается страстью и ничего не ищет, в этот самый миг, в покойный и безмятежный миг, вы переживаете свое подлинное, настоящее естество. Душа проявляется, когда исчезает страсть.

Друзья, я прошу вас не стремиться обрести душу, а понять само желание и избавиться от него. Тогда вы узнаете и постигните Атман, душу.

Что такое религия? Религия, дхарма, никак не связана с мыслями, вообще процессом мышления. Она имеет отношение к отсутствию мышления. Всякое мышление есть философия. Оно предоставляет вам результаты или выводы, но не дает вам удовлетворение. Дхарма это довольство. Логические выкладки это дверь для мыслей, тогда как самадхи это врата для довольства.

Самадхи берет начало в шунье и чайтанье, то есть пустоте и сознании. Ум должен быть пустым, но созерцательным. В этом состоянии безмятежности открывается дверь истины. Мы познаем истину только в пустоте, в результате чего преображается вся жизнь человека.

Мы достигаем состояния самадхи в медитации, но то, что люди обычно считают медитацией, вовсе не является таковой. Это тоже мышление. Возможно, некоторые мысли имеют отношение к душе или Богу, но это все равно по-прежнему мысли. И не важно, о чем вы мыслите. На самом деле, все мысли устремлены к чему-то другому, к внешнему миру. Они относятся к тому, что не есть вы сами, к материальному миру. Не может быть мысли о самом себе, потому что для существования мысли необходимы два предмета. Поэтому мысль не может перенести вас за пределы двойственности. Если человек понимает единство бытия, живет в себе самом и познает себя, значит он практикует медитацию, которая не есть мышление.

Мышление и медитация находятся в диаметрально противоположных плоскостях. Мышление устремлено вовне, а медитация – внутрь. Мышление это способ осмысления чего-то другого, а медитация – самого себя. Но мышление часто принимают за медитацию. Это очень серьезная и широко распространенная ошибка. Я хочу предостеречь вас от этого основного заблуждения. Медитация предполагает прекращение всякой деятельности. Медитация это не действие, а состояние бытия, укоренение в собственном существе.

В действии мы сообщаемся с внешним миром, а в бездействии – с собой. Если мы ничего не делаем, то осознаем то, что представляем собой, но мы постоянно вовлечены в разные виды деятельности и не знаем себя. Мы даже не помним, что существуем. Мы просто перегружены делами. И если тело порой отдыхает, то ум вообще никогда не отдыхает. Когда мы бодрствуем, то думаем. Когда мы спим, то видим сны. Погруженные в эти постоянные дела и занятия, мы просто забываем о себе. Под давлением суеты мы утрачиваем себя. Как странно! Но так мы живем. Мы заблудились, причем не в толпе каких-то других людей, а в собственных мыслях, грезах, занятиях и делах. Мы заблудились в самих себе. Медитация это способ вывести себя из рукотворной толпы, избавиться от пагубной страсти к умственным упражнениям.

По самой своей природе медитация не предполагает никакую деятельность. Это отсутствие деятельности. Так звучит термин, обозначающий пустой ум. Именно этому я учу. Возможно, вы удивитесь, услышав о том, что я учу бездействию, что мы собрались здесь практиковать бездействие, но человеческий язык органичен, очень беден. Язык придуман для выражения лишь действия, и он никогда не может выразить душу. Неужели то, что разработано для речи, может выразить безмолвие? Термин «медитация» предполагает, что вы занимаетесь каким-то делом, но в действительности в явлении медитации нет никакой деятельности. С моей стороны было бы некорректно заявлять, что я «практикую» медитацию. Правильно сказать, что я пребываю в медитации. Это как любовь. Я влюблен, но любовь нельзя насильно вызвать. Поэтому я говорю, что медитация это состояние ума. Для вас важно с самого начала уяснить себе этот момент.

Мы собрались здесь не для того, чтобы что-то делать, а для того, чтобы пережить состояние, в котором мы просто есть, в котором не происходят действия, в котором нет даже намека на действие, а осталось лишь чистое бытие. В этом состоянии осталась лишь самость, но уже нет представления о самом себе, здесь есть просто бытие. Это шуньята, пустота. В этой точке мы видим не мир, а истину. И в такой пустоте падает стена, которая не позволяла вам узнать себя. Поднимается занавес мышления, и рассветает мудрость. В этой точке вы не думаете, а знаете. Тогда вы не видите мир, а переживаете его.

Но слова «видение» и «переживание» не совсем подходят, поскольку между познающим и познаваемым, между субъектом и объектом нет разницы Здесь нет ни познаваемого, ни познающего, а есть просто знание. В таком контексте ни одно слово не годится. Отсутствие слов – вот подходящее понятие. Если кто-то спросит меня об этом состоянии, я останусь безмолвным. Иначе говоря, я передам ответ через безмолвие.

Медитация – это отсутствие действий. Действие – это то, что мы можем или не можем совершить согласно своим желаниям. Но нет никакой разницы между своей природой и своими действиями. Собственная природа это не действие. Это ни действие, ни бездействие. Например, понимание и зрение это части нашей природы, части нашего естества. Даже если мы ничего не будем делать, они останутся. Природа постоянно присутствует в нас, и только то, что постоянно, можно назвать естественным. Природа это не наше творение, а наша основа. Это мы сами. Мы не создаем природу, она извечно присуща нам. Мы называем ее дхармой. Дхарма означает нашу природу, чистое бытие.

Эта наша постоянная и неизменная природа подавляется нашими хаотичными действиями. Море покрывается волнами, а солнце затягивается облаками, вот точно так же и мы омрачаемся своими действиями. Слой действий на поверхности скрывает то, что находится глубоко внутри. Малозначимые волны скрывают от наших глаз бездонные глубины океана. До чего же странно, что мощь скрывается банальностью, что пылинка в глазе делает невидимыми горы! Но море не перестает существовать из-за волн. Это душа волн, и оно присутствует и в волнах. Знающие люди узнают море даже в волнах, но тот, кто не знает, должен ждать, когда волны опадут. Такой человек сможет воспринимать океан только после того, как на нем улягутся волны.

Нам нужно погрузиться в океан, в саму природу. Нам нужно забыть о волнах и прыгнуть в море. Нам нужно познать свои глубины, в которых пребывает море без волн, где есть бытие без становления.

Этот мир безмятежного и ничем не замутненного знания всегда присутствует в нас, но мы не осознаем его. Мы отвернулись от него и смотрим вовне, на вещи, на мир. Но уясните себе, что куда бы мы ни кинули взгляд, повсюду будет мир. Но тот, кто видит, есть не мир, а самость.

Если взгляд прикован к воспринимаемому объекту, это мысль. Если взгляд свободен от воспринимаемого объекта и фокусируется на самом видящем, это медитация. Вы улавливаете различие, которое я провожу между мышлением и медитацией? Видение присутствует как в мышлении, так и в медитации, но в первом случае оно объективно, а во втором – субъективно. Но независимо оттого, мыслим мы или медитируем, действуем или бездействуем, видение это постоянный фактор. Когда мы бодрствуем, то видим мир. Когда мы спим, то видим сны. Пребывая в самадхи, мы видим самих себя. Но в каждом из этих случаев есть видение. Оно постоянно и неизменно. Это наша природа. Она никогда не утрачивается несмотря ни на какие условия.

Видение всегда присутствует во время обморока. Когда мы приходим в чувство, то говорим: «Я ничего не знаю. Мне неизвестно, где я был». Я прошу вас не считать такие слова признаком невежества. Это тоже знание. Если бы видение полностью отсутствовало, тогда невозможно было бы узнать о том, что вы ничего не знаете. В таком случае весь период времени, на протяжении которого вы были в обмороке, не существовал бы для вас. Тогда ваше обморочное состояние не было бы вашим опытом, оно не оставило бы ни следа в вашей памяти. Но вы знаете, что были в состоянии, в котором ничего не осознавали. Это тоже знание. И ведение также присутствует в нем. Память не записала внутренние и внешние явления этого периода времени, но наше видение четко обозначило этот промежуток, интервал. Ощущение промежутка, интервала в записи событий позднее получило название памяти. Точно так же, во время сна даже без сновидений всегда присутствует видение. Просыпаясь по утру, мы можем сказать, что так крепко спали, что даже не видели сны. Это обстоятельство вам следует изучить.

С учетом всех этих условий вы должны понять, что обстоятельства меняются, что содержание сознания меняется, но видение не меняется. Подвержено переменам все в области нашего опыта, все вещи текут. Лишь видение вездесуще. Только видящий становится свидетелем всех этих перемен, всего потока. Если вы познали этого постоянного и вечного видящего, значит постигли самого себя. Все остальное чуждо вам. Все остальное есть сансара, мир.

Этого видящего, иначе говоря свидетеля, нельзя достичь или реализовать каким-либо действием, неким поклонением или обожанием, мантрой или техникой, потому что он также свидетель всех этих вещей. Все, что можно увидеть или сделать, отличается от свидетеля. Его не получится познать через действие, но его можно познать через бездействие. Познайте его не через усилие, а через безмятежность. Вы осознаете свидетеля, только в отсутствии деятельности, когда не будете видеть объекты, когда останется видящий, то есть свидетель, когда останется лишь видение. Когда мы смотрим, но ничего не видим, когда мы познаем, но ничего не становится известным нам, тогда в этом лишенном содержания сознании постигается знающий. Когда мы не видим объект, перед видящим падает завеса. Когда мы не познаем объект, проявляется знание. Когда нет волн, мы видим океан. Когда нет облаков, мы видим голубое небо.

Этот океан и небо находятся в каждом человеке. И если вы хотите познать это небо, это пространство, у вас все получится. Существует путь, который ведет туда, и он присутствует во всех людях, доступен каждому человеку. Каждый человек знает, как ступать по этому пути. Но мы можем узнать лишь о том, как идти по нему в одном направлении. Вы когда-нибудь задумывались о том, что дорога не может вести лишь в одно направление? Каждая дорога неизбежно простирается в двух направлениях, в двух противоположных направлениях. В ином случае дороги просто не будет. Дорога, которая привела вас сюда, в уединение этих холмов, точно так же поведет вас обратно. Есть лишь одна дорога, которая служит одновременно для приближения и удаления. Та же самая дорога будет служить для обеих целей. Дорога будет той же самой, но направление изменится.

Дорога, которая ведет в сансару, в мир, точно так же приведет вас к самим себе. Меняется лишь направление. То, что до сих пор было перед вами, теперь окажется позади вас, и вам придется обратить взгляд на то, что за вашей спиной. А дорога та же самая. Мы должны просто обернуться на сто восемьдесят градусов. Мы должны повернуться спиной к тому, на что смотрели и увидеть то, что находилось за нашими спинами.

Я прошу вас спросить себя, куда обращено ваше лицо. Что вы видите? В каком направлении течет поток вашего видения, сознания? Ощутите и исследуйте его. Вы поймете, что он устремлен вовне. Все ваши мысли касаются внешнего мира. Вы все время думаете о внешних вещах, о мире вне вас. Когда ваши глаза открыты, вы видите внешний мир. Когда они закрыты, вы также видите формы внешнего мира, поскольку образы и очертания внешних явлений, которые отпечатываются в уме, восходят и окружают нас, даже когда наши глаза закрыты. Существует мир объектов вовне и внутри нас, и есть другой мир мыслей, эхо внешних вещей. Несмотря на то, что он внутри, этот внешний мир пребывает также и вовне, поскольку «я», эго, тоже расположено вовне. Свидетель также видит «я», эго, поэтому то же самое происходит и вовне.

Мы окружены объектами и мыслями, но вы увидите при более глубоком исследовании, что окружение объектами не представляет помеху на пути самореализации, тогда как сдача мыслям это как раз препятствие. Разве могут объекты окружить душу? Объекты могут окружать лишь объекты. Душа окружена мыслями. Поток видения, сознания, течет к мыслям. Перед нами проходит ряд мыслей, и наше мировосприятие затуманивается из-за них.

Мы должны переместить свое внимание от мыслей к промежуткам между ними. Но такая перемена направления революционна! Как этого добиться? Сначала мы должны узнать, как рождаются мысли. Только тогда мы сможем удержать их проявление в бытии. Вообще-то, так называемые искатели подавляют мысли прежде, чем успевают понять, как они зарождаются. Некоторые люди могут сойти с ума, пытаясь подавить мысли, но ни один из них не освободится от мыслей. Подавление мыслей не помогает, потому что новые мысли возникают каждый миг. Они похожи на мифических гигантов, у которых на месте отрубленной головы вырастают десять новых голов.

Я не прошу вас уничтожать мысли, потому что они умирают сами собой каждый миг. У мыслей короткий срок жизни, ни одна мысль не может прожить долго. Одна конкретная мысль не длится долго, но мысленный процесс длителен. Мысли умирают друг за другом, но поток мыслей сохраняется. Не успеет умереть одна мысль, как другая мысль уже занимает ее место. Этот процесс происходит очень быстро, в этом и заключается вся трудность. Не смерть мысли, а быстрое ее перерождение – вот в чем вопрос. Поэтому я не прошу вас убивать мысли. Я хочу, чтобы вы поняли процесс их рождения и научились избавляться от него. Тот, кто понимает процесс рождения мыслей, может легко освободиться от этого процесса. Но тот, кто не понимает этот процесс, продолжает создавать свежие мысли и в то же время пытается подавлять их. Вместо того чтобы покончить с мыслями, человек в борьбе с ними губит самого себя.

Повторюсь: дело не в мыслях, а в их перерождении. Вся трудность заключается в процессе их зарождения. Если мы сможем остановить их возникновение, если сможем установить контроль над рождением мыслей, тогда те мысли, которые уже родились, исчезнут в один миг. Мысли умирают каждую секунду, но их полное исчезновение не происходит из-за того, что непрерывно возникают новые мысли.

Я говорю, что мы должны не уничтожать мысли, а мешать им возникать. Если мы будем препятствовать рождению мыслей, то тем самым вызовет их гибель. Все мы знаем о том, что ум переменчив. Но что это означает? Дело в том, что ни одна мысль не сохраняется долгое время. Она рождается и уходит. Если мы только сможем остановить ее рождение, то убережем себя от насилия, так как не станем удушать мысль, и она отомрет сама собой.

Как рождается мысль? Наше мировосприятие, рождение мысли – все это берет начало в нашей реакции на внешний мир. Существует мир события и объектов, и только наша реакция на этот мир ответственна за рождение мыслей. Я смотрю на цветок. Смотрение это не мышление, и если я просто смотрю, то вовне не рождается мысль. Но если я, смотря на цветок, скажу: «Вот прекрасный цветок», тогда во мне родится мысль. Если же я продолжу смотреть на цветок, то осознаю его красоту и порадуюсь этой красоте, но во мне не родится мысль. Но как только мы приобрели опыт, так сразу же начинаем выражать его словами. И через такое выражение опыта, через словесные символы появляется мысль.

Эта реакция, привычка словесного выражения переживания густо покрывает мыслями опыт, осознание, видение. Переживание подавлено, видение угнетено, и только слова по-прежнему плавают в уме. Эти самые слова и есть наши мысли. Эти мысли живут недолго, поэтому перед тем как исчезнет одна мысль, мы преображаем в мысли другой опыт. Такой процесс продолжается всю нашу жизнь. И мы так наполнены словами, настолько охвачены ими, что теряем себя в них. Если мы отказались от привычки окутывать словами свое видение, свои переживания, значит контролируем рождение мыслей. Я прошу вас уяснить себе этот момент.

Сейчас я смотрю на вас. Что произойдет, если я стану просто глядеть на вас, не выражая свое видение словами? Вы в своем нынешнем виде не можете даже представить себе, что случится. Произойдет великая революция, ничего подобного которой еще никто не видел. Слова возникают и не дают разразиться революции. Рождение мыслей мешает революции.

Если я буду неотрывно смотреть на вас, то во время процесса пойму, что на меня снизошла чудесная, божественная благодать, что вокруг' меня распространилось качество пустоты.

И в этой пустоте, в отсутствии слов, направление сознания совершает новый поворот, и я уже вижу не только вас, но также начинает постепенно проявляться даже тот, кто созерцает над нами. На горизонте нашего сознания пробуждается нечто новое, как будто мы проснулись, и наши умы наполняются чистым светом и бесконечным покоем.

В итоге я хотел бы сказать, что в этом лагере мы должны провести такой эксперимент, то есть не позволить словам густо покрыть наше ведение. Я называю этот эксперимент правильной осознанностью. Вы должны помнить, все время осознавать, что слова не должны формироваться. Можно остановить развитие слов, потому что в конечном итоге это просто наша привычка. Младенец воспринимает мир без вмешательства слов. Это чистое, прямое восприятие. Со временем он заводит привычку использования слов, потому что слова полезны в обыденной жизни, во внешнем мире. Но то, что полезно во внешней жизни, становится препятствием в познании внутренней жизни. Из-за этого даже пожилые люди должны восстановить в себе детскую способность чистого восприятия для того, чтобы познать самих себя. Они узнали мир с помощью слов, а теперь должны постичь себя посредством пустоты.

Что мы должны делать во время этого эксперимента? Мы будем сидеть тихо, сохраняя тело расслабленным, а позвоночник прямым. Мы перестанем двигать телом. Мы будем дышать медленно и глубоко, без всякого возбуждения. Мы будем безмолвно наблюдать свое дыхание и слушать все звуки, которые попадают в наши уши извне. Мы не будем никак реагировать, не дадим звукам ни секунды мысли. Мы погрузимся в состояние ума, в котором без всякого вмешательства слов будем просто свидетелями. Мы будем стоять на расстоянии и наблюдать за всем, что происходит. Не пытайтесь концентрироваться. Просто будьте безмолвными и наблюдайте за всеми событиями.

Слушайте. Просто закройте глаза и слушайте. Причем слушайте безмолвно. Слушайте чириканье воробьев, потрескивание деревьев на ветру, плачь ребенка, скрип колеса на колодце. Просто слушайте движение своего дыхания и стук сердца.

На вас снизойдет новый покой, безмятежность. Вы увидите, что в вас царит безмолвие, хотя вовне шумно. Вы поймете, что вошли в новое измерение покоя. У вас нет никаких мыслей, а осталось лишь чистое сознание. И благодаря тому, что вы опустошили свое сознание, фокус вашего внимания обращается туда, где пребывает ваше истинное прибежище. Вы идете извне домой.

Видение, которое увлекло вас во внешний мир, приведет вас и во внутренний мир. Просто все время созерцайте. Наблюдайте за своими мыслями, дыханием, движением пупка. Не нужно ни на что реагировать. Потом происходит то, что не создал ваш ум, к чему вы вообще не приложили свои силы. Проявляется ваше естество, ваша подлинная природа, ваша сокровенная сущность, в которой вы укоренены. И вы сталкиваетесь лицом к лицу с чудом из чудес: самим собой.

Послушайте историю. Один искатель, садху, однажды остановился на горе. Наступило раннее утро, и солнце начинало припекать. Приятели, которые вышли на утреннюю прогулку, увидели садху, который в одиночестве стоял на горе. «Что может делать там садху?» – задались вопросом люди.

«Его корова иногда убегает в джунгли. Может быть, он стоит на горе и высматривает свою корову», – предположил один из них.

Но приятели не согласились с ним. «Его осанка не свидетельствует о том, что он ищет корову, – сказал другой человек. – Скорее всего, он ждет кого-то. Наверно, с ним вместе вышел прогуляться друг, который немного отстал».

Но приятели не согласились и с ним. «Он никого не ищет и не ждет, – заявил третий человек. – Он погрузился в созерцание Бога».

Приятели не смогли прийти к согласию, поэтому пошли к самому садху, чтобы он объяснил им, чем занимается.

«Вы ищете корову?» – поинтересовался первый человек.

«Нет», – ответил садху.

«Вы ждете кого-то?» – спросил второй человек.

«Нет», – ответил и ему садху.

«Может быть, Вы созерцаете Бога?» – предположил третий человек.

И снова они услышали отрицательный ответ. Три приятеля были очень удивлены. «Тогда чем же вы здесь занимаетесь?» – спросили они его хором.

«Я ничего не делаю, – пожал плечами садху. – Я просто стою здесь и осознаю свое существование».

Мы должны просто жить. Нам не нужно заниматься ничем особенным. Мы должны освободиться от всего и просто жить. Затем случится то, что нельзя выразить словами. Только тот опыт, который нельзя выразить словами, передает истину, самость, божественность.