Текст книги "Крылья любви. Путь к совершенству"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 16 страниц)

«Зрение» и «свет» это слова, которые уводят в разные направления. Мышление о свете ведет к философии. Это измерение простого мышления. Оно не приводит к переживанию, это просто разглагольствование. Человек мечется туда-сюда, но так и не приходит к истине. Он делает много выводов, но никогда не приходит к конечному заключению, которое освещает решение в жизни. Это естественно. Даже самый совершенный процесс мышления о воде не сможет утолить нашу самую малую жажду. Способ утоления жажды совсем другой. Он предполагает наличие дисциплины зрения, а не мышления о свете. Я уже сказал, что мышление о свете это философия, а теперь я хочу сказать, что дисциплина зрения это религия. Посредством мышления вы достигаете духовного опыта. Первое подобно мыслям о воде, второе – утолению жажды. Первое это все еще какая-то часть трудности, а второе – решение.

Я всем людям задаю такой вопрос: вы хотите познать свет или узнать о свете? Вы хотите познать истину или узнать об истине? Вы хотите узнать о воде или утолить жажду? Ваш ответ на эти вопросы покажет, жаждете вы познания или же накопления информации.

И всегда помните о том, что это два противоположных направления. Первое ведет к растворению эго, а второе – к его укреплению. Первое делает вас невинным, тогда как второе усложняет вас. Настоящее знание стирает эго, а информация раздувает его, делает эго все более крупным. Всякое накопление, всякое требование наполняет эго, и по этой причине эго страстно стремится накапливать сведения.

Мысли – это тоже тонкая форма приобретения, пища эго. Тщеславие, которое вы видите в ученых, имеет свою причину, такая их черта не случайна. Таков естественный результат накопления мыслей.

Мысли накапливаются. Они приходят извне, а не возникают внутри. Поэтому они не от души, не от естества, а просто представляют собой внешний слой. Информацию о свете нельзя передать извне слепому человеку, в нем самом должно возникнуть ощущение света. Информация это заимствование, а ощущение это энергия, способность. Различие между информацией и познанием такое же, как и между заимствованной и внутренней силой. Заимствование относится к внешнему миру, а энергия, сила приходит изнутри.

Заимствованная информация навевает иллюзию силы. Эта иллюзия очень сильная, она питает эго. Эгоизм это не сила, а иллюзия силы. По сути, это бессилие, потому что просто один луч истины разрушает, испаряет такую силу. Поэтому настоящая сила всегда обретается в свободе от эгоизма.

Я надеюсь на то, что вы можете понять различие между ученостью и мудростью. Для вас очень важно понять это. На пути к самопознанию ложные знания представляют собой даже еще более высокое препятствие, чем невежество. Эрудированность это ложные знания. Человек, обладающий ложными знаниями, полагает, будто он знает, тогда как на самом деле это не так. Такая иллюзия легко появляется при заимствовании чужих мыслей. Ложное впечатление берет начало в знании священных книг, в знании неких слов. Из-за знания слов человек постепенно понимает, что он приобрел истину. Слова становятся частью его памяти, и складывается впечатление, будто человек знает ответы на все вопросы.

Его разумность подавляется грузом заимствованных представлений. Прежде чем он успеет найти ответ в своем внутреннем мире, уже готовый ответ выскакивает из слоя заимствованных слов и представлений. Таким образом, человек оберегает себя от неприятности, но одновременно лишается решения. Если трудность моя, тогда требуется только мое решение. Никакое заимствованное, опосредованное решение помочь не сможет.

Нельзя заимствовать ни жизнь, ни решения ее трудностей. Решение трудности появляется не откуда-то вне нее. Решение возникает в самой трудности. Если трудность пребывает внутри, тогда истина не может быть вовне. Поэтому истину нельзя изучить, ее нужно открыть, обнаружить. Истину познают не через образование, а через духовные усилия. Таково главное различие между ученым и просветленным человеком. Полезно разбираться в «священных писаниях», которых много в мире, но в сфере души это не так. Там это нельзя назвать даже началом.

Вы можете получать информацию только о мире, материи и подобных вещах. Вы не можете познавать вещи, которые находятся вне вас. Все вне вас можно познать лишь поверхностно, извне. И не важно, насколько близки вы к истине, все равно вы будете от нее на каком-то расстоянии. Каким бы малым ни было расстояние, вы никогда не сократите его полностью. Поэтому вы можете лишь ознакомиться с тем, что не есть вы сами, но не можете познать это. Вы можете узнать о чем-то, но не можете познать сами вещи.

Полное отсутствие расстояния – вот главное условие для постижения, поскольку только тогда вы можете вступить во внутреннее существо своего бытия. Но все, у чего есть расстояние, никогда не сможет утратить его. Расстояние может исчезнуть только в том случае, если изначально между познающим и чем-то нет зазора. Расстояние можно устранить, только если это иллюзия. Если же оно настоящее, тогда его невозможно устранить.

Есть только одна вещь, которая совсем не отделена от вас. И это не может пребывать на какой-то дистанции от вас. Я имею в виду вас самих. Вы можете познать только себя. Любое расстояние от самого себя иллюзорно – неужели может быть такое расстояние? Только вы и есть центр самого себя, к которому у вас есть полный доступ, и это ваша внутренняя обитель. Можно узнать, постичь, познать только это.

Напомню вам о том, что мы не можем познать мир, а можем лишь ознакомиться с ним, получить информацию о нем. Но не может быть никакой информации о самом себе, мы можем лишь познать себя. Поэтому в отношении материального мира достаточно быть знатоком священных писаний, но в отношении самого себя это не так. Наука это священное писание, а религия это не книга. Наука это информация о материи, а религия это самопознание. Наука это священное писание, а религия – духовная дисциплина.

Я ничего не проповедую. Это измерение абсолютно бесплодно. Требуется не проповедь, а лечение. Не нужно давать учение об истине. Все такие учения бесполезны. Ценен метод, техника, с помощью которой человек получает возможность увидеть истину. Такая техника становится лечением, и благодаря ней глаза открываются. Тогда вам уже не нужно думать о свете, вы видите его. Когда отсутствуют глаза, вам нужно думать, но когда у вас есть глаза, вопрос о мышлении не стоит. В слепоте мышление пытается выполнять работу глаз, но как только зрение восстановлено, мышление становится необязательным.

По моему мнению, мышление это показатель не подлинного знания, а невежества. Подлинное знание это состояние отсутствия мыслей. Это не мышление, а озарение. Никакое учение об истине не может дать вам это озарение. В лучшем случае оно остается просто приобретением интеллектуальных решений. Оно может стать частью памяти, но только не знанием.

Учения можно внушить, но они никогда не вызывают преображение личности человека. Словно одежда, они внешне меняют поверхность, но внутреннее содержание остается неизменным. Сокровенная суть не затронута учениями, просто внешний покров принимает новую форму и новый цвет. Таким образом, человек не пробуждается к мудрости. Напротив, он падает в яму лицемерия. Образуется громадная пропасть между его состоянием бытия и его знанием. Он представляет собой одно, а известное ему – совсем другое. Его личность расколота на две части. Возникает конфликт, двойственность между его сокровенной сутью и его внешним слоем. Естественным результатом будет лицемерие. Такой человек начинает притворяться тем, чем по сути своей не является, начинает скрывать свое истинное состояние. Такое поведение не религиозно. Оно разрушает не чью-то другую, а собственную жизнь. Мы видим самообман, но именно это нам подсовывают как религиозность.

Просто интеллектуальные учения догм, доктрин могут лишь изменить внешний покров. Для личной революции требуется другое измерение. Это измерение не доктрин, а стремления к самореализации. Это измерение не проповедей, а лечения. Это измерение не мышления об истине, а прозрения истины.

Религия – это способ открыть глаза. Когда ваши глаза открыты, тогда вам легко видеть. Но учения не откроют ваши глаза. Напротив, люди, которые сбиты с толку учениями, забывают о том, что их глаза по-прежнему закрыты, что истины, о которых они разглагольствуют, увидены не их личными глазами, а другими, чужими глазами. Истина, увиденная другим человеком, подобна обеду, съеденному незнакомцем. Такая истина служит чужим интересам.

Постижение истины протекает абсолютно индивидуально, и ее невозможно передать. Истину нельзя ни получить, ни отдать. Ее нужно достичь лично. Истину нельзя ни украсть, ни принять как милость. Это не какая-то вещь, а вы сами, поэтому истину передать невозможно. До сих пор никто никому не смог дать истину. И в будущем никто никому не сможет дать ее, поскольку как только истина передана, она сразу же перестает быть истиной, а становится вещью, объектом. Только вещь можно дать или взять. Истины нужно достичь лично, самостоятельно. На самом деле, это даже не «достижение», а просто «пребывание». Это сама ваша сокровенная природа, само ваше бытие.

Итак, откуда взялся этот вопрос о постижении истины? Ее нужно лишь раскрыть. Учение просто создает еще больше слоев на вас самих. Все внешние учения только скрывают истину. А маска это лишь внешняя возможность. Покров мысли все больше скрывает суть. Вы должны сорвать эти одеяния и остаться во всей своей наготе. Для того чтобы познать себя, вы должны отбросить все маски. Для того чтобы познать себя, вы должны отказаться от своих знаний, ничего не учить. Когда все внешние гости уйдут, вы узнаете того, кто не ваш гость, а хозяин.

Истине нельзя научить, но можно поведать метод познания истины. В наше время никто не говорит об этом методе. Люди много рассуждают об истине, но никто не заговаривает о методе прозрения истины. Нет более грубой ошибки. Это все равно как отказаться от жизни и цепляться за тело. В результате появляется великое множество религий, но не существует религия как таковая.

Многочисленные общины, которые прикрываются религией, вовсе не религиозны. Может существовать лишь одна религия, и у нее не будет прилагательного. К религии ни применить ни один описательный термин. Религия есть религия, и не получится выявить ее характерные черты. Если же у религии есть еще какое-то прилагательное, тогда ее совсем нельзя называть религией.

Эти общины появляются благодаря учениям и теориям об истине. Они будут существовать и впредь, и так до тех пор, пока люди будут высоко ценить теории и учения. Учение это акцент на словах. Общины создаются вокруг этих слов. А слова становятся причинами конфликта, возбудителями вражды и ненависти. Эти слова разделяют людей. Как странно, что люди верят в то, что те самые слова, которые разделяют людей, соединят человека с божественностью! То, что разделяет людей, не сможет соединить человека ни с ним самим, ни с истиной, ни с божественностью.

Распад религии на общины вызван учениями, словами, верованиями и представлениями. Этот распад основан на невежестве, а не на знаниях. У истины нет общины. Все общины принадлежат учениям. Осознание истины освобождает от общин. В этот самый миг человек погружается в религию, но не в индуизм, джайнизм, христианство или магометанство, а просто в религию, свет, сознание. Религия это постижение самого себя.

Община лишена религиозности. Что общего у религии с организацией? Все организации по своей сути политические или общественные. Все организации имеют мирскую природу. Они основаны на страхе, который испытывают люди в отношении другу друга. Но там, где есть страх, вспыхивает ненависть. Организации возникают не из истины, а из потребности в безопасности. Нация, общество, община – все они рождаются из страха. А то, что рождается из страха, будет сеять повсюду страх.

Все общины поступают именно так. Они не собираются делать кого-либо религиозным, а хотят увеличить число своих членов. Сила и гарантия безопасности заключается в количестве прихожан. Множество последователей нужно для самозащиты и для нападения. Общины занимаются только тем, что защищаются и нападают. Они до сих пор вели себя так, и в будущем их поведение не изменится. Общины не соединили человека с религией, а отвратили его от нее.

Религия это не общественное явление, а личное, революционное преображение. Она не имеет никого отношения к другим людям, а занимается лично с конкретным человеком. Религии нет дела до того, как поступает человек с другими людьми, главное – как он обращается с самим собой. Религия имеет отношение к тому, что делает с собой человек в абсолютном одиночестве.

Вы должны узнать, кто и что вы есть в полном одиночестве. Только исчерпывающее самопознание приведет вас к религии. И нет другого способа привести человека к религии. Ни один храм, мечеть, церковь не смогут привести вас туда, где вы уже есть. Вам не нужно карабкаться по какой-то внешней лестнице, чтобы попасть в это место. Все храмы располагаются вовне, все храмы представляют собой часть мира, и вы не можете достичь самого себя через эти двери. Никакие метания во внешнем мире не станут странствием в святое место. Это место находится в вас самих, где вы переживаете религию, и где проявляются таинство, блаженство, красота и жизнь. Без этого все приносит горести, становится бесполезным, бессмысленным.

Для того чтобы познать самого себя, необходимо погрузиться внутрь, а не устремиться вовне. Но все чувства человека ведут его вовне. Все они ведут его во внешний мир. Глаза человека смотрят наружу, его руки тянутся наружу, ноги ступают наружу, и даже его ум отражает внешние вещи. Поэтому человек создал идолов и образы Бога, возвел храмы во имя истины. Он поступил так для того, чтобы его глаза могли видеть Бога, а ноги – совершать странствие к истине. Мы сами обманули себя, мы собственными руками влили в себя чашу с ядом. И мы транжирим свою жизнь, проводим ее в полудреме, вызванной этим ядом и самообманом.

Для того чтобы утешить себя, мы придумали и построили религию вне себя, хотя на самом деле для того чтобы узнать религию, мы должны выйти за пределы чувств. Если вы хотите познать познающего, сознание, которое постигает мир посредством чувств, тогда вам следует обратиться к другому методу. Самого познающего нельзя познать точно так же, как и объекты познания. Видящий, сознание, не может само себя увидеть как объект восприятия. Субъективность никогда не удастся превратить в объективность. Люди испытывают трудности только потому, что не поняли этот момент. Люди ищут Бога, как будто он внешний объект. Они ходят в горы и леса, как будто Бог это внешний объект. До чего же это глупо! Бога не нужно искать, он скрыт в самом искателе. Мы достигаем его в тот миг, когда познаем искателя.

Истина пребывает в вас. Она находится во мне самом. Не то чтобы истина появилась в вас завтра, она уже в вас прямо здесь и сейчас, в этот самый миг. Я есть, и само мое бытие является моей истиной. Все остальное, что я воспринимаю, может и не оказаться истиной, а окажется просто сновидением, поскольку я и в самом деле грежу, считая свои мечтания подлинной реальностью. Итак, весь этот мир, который я вижу, может оказаться просто сновидением. Возможно, всех вас я вижу во сне. Может статься, что я просто вижу сны, а вас в действительности нет здесь. Но видящий не может быть нереальным. Сам видящий не может быть продуктом сновидения, ведь если бы это было так, тогда он не смог бы грезить. Сновидение не может созерцать сновидение. Нереальность не может созерцать нереальность. Для того чтобы увидеть сон, нужен тот, кто вне сна. Даже для того чтобы увидеть нереальность, необходим настоящий видящий. Поэтому я говорю, что я есть истина. А истина это само мое бытие. Мне не нужно никуда отправляться на поиски истины.

Вам нужно лишь извлечь истину из себя. Вы копаете колодец – точно так же следует добраться до истины. На роднике всегда лежат слои камней и глины, но как только вы сняли эти слои, то достигаете источника воды. Точно так же, ваша самость сдавлена слоями «другого». Вам нужно только пробиться через эти слои, и тогда вы достигнете того, чего искали на протяжении бесчисленных прошлых жизней. Вы не в силах достичь истину до сих пор, поскольку искали ее далеко от себя, хотя на самом деле она очень близка к вам, ведь это как раз тот, кто ищет.

Вы должны выкопать колодец своей души. Медитация это средство, с помощью которого выкапывается этот колодец. Посредством медитации вы должны устранить слои глины других людей, которая придавила самость. Только таково средство, лечение. Вот о чем я хотел рассказать вам.

Прежде всего, необходимо познать то, что скрывает вас, вашу сокровенную природу. Что скрывает вас от самих себя? Разве вы не видите это? Разве вы не осознаете этот слой? Кого или что вы найдете, когда отправитесь внутрь?

Гумм сказал: «Всякий раз, когда я погружаюсь в себя, я нахожу только мысли». Гумм не нашел душу, и вы тоже не найдете душу. Гумм увидел только внешние слои и возвратился. Он достиг только раковины и повернул назад. Вы увидите то, что пребывает внутри, только когда разобьете раковину. Это все равно как если бы человек пришел к пруду, увидел плавающие на нем мох и листья, а потом повернул назад, заявив всем, что никакого пруда нет. Вообще-то, именно так и происходит. Вы погружаетесь в себя каждый день, видите слои мыслей, которые постоянно крутятся, и возвращаетесь. Вы ничего не знаете, кроме мыслей. Мысли составляют весь ваш мир. Тот, кто живет только в мыслях, мирской человек. Если вы узнали что-то за пределами мыслей, значит начали превращаться в религиозного человека. Познав состояние отсутствия мыслей, вы входите в обитель религии.

Может статься, что ваши мысли будут касаться не этого мира, а души, Бога. Вы можете впасть в заблуждение: мол, вы религиозны. Я хочу разрушить эту вашу иллюзию. Мысли как таковые представляют собой покров, внешнюю скорлупу. Все это желания, поскольку они внешние. О себе невозможно помыслить. Можно знать о себе, но только не мыслить. Мысли это покров. В отсутствии мыслей самость может раскрыться.

Если у вас нет мыслей, значит вы медитируете. Когда мыслей нет, мы постигаем то, что скрывалось нашими мыслями. Когда облаков нет, открывается синее небо. Друзья, в вас тоже есть небо. Смахните облака мыслей, чтобы увидеть и познать небо. Это возможно. Когда ум успокаивается, когда в нем нет мыслей, тогда в образовавшейся тишине, в глубоком состоянии без мыслей, при котором вы ничего не выбираете, вы видите истину.

Что нам сделать для того, чтобы получить этот опыт? Нужно сделать очень простую вещь, но вам задание покажется очень трудным, поскольку вы сами стали очень сложными. Даже то, что может сделать младенец, вам уже не под силу. Вам нужно посмотреть на мир и на себя взглядом новорожденного ребенка. Дитя просто смотрит, но не думает. Ребенок просто глядит. Просто созерцать мир так хорошо. Именно здесь лежит тайный ключ, которым можно отпереть врата истины.

Я смотрю на вас, просто смотрю на вас. Вы понимаете меня? Я просто гляжу на вас, но не думаю. И тогда во мне воцаряется невиданный покой, живое безмолвие. Я все вижу и слышу, но во мне нет суеты. Во мне нет никакой реакции, нет мыслей, а есть лишь даршан, просто видение.

Правильное воззрение, правильная осознанность -вот метод медитации. Вы должны видеть, просто видеть все, что есть вовне и внутри вас. Снаружи мелькают какие-то объекты, а внутри мечутся мысли. Вы должны смотреть на них совершенно бесцельно. У вас нет цели, а есть лишь видение. Вы свидетель, безучастный свидетель, и вы просто видите. Это исследование, созерцание постепенно приводит вас к покою, к полной пустоте, к отсутствию мыслей. Проведите такой эксперимент и выясните все на собственном опыте. Когда мысли растворяются, сознание пробуждается и оживает. Просто иногда останавливайтесь на какое-то время, все равно когда и на какой срок. Не думайте, а просто будьте свидетелем. Смотрите, что происходит. Пусть ваше свидетельствование наберет силу. Пусть оно проникнет во все физические и умственные виды деятельности. Позвольте свидетельствованию быть с вами постоянно. Если есть свидетельствование, тогда вы исчезнете и увидите то, что действительно есть. «Я» умрет, и вы достигнете самого себя.

В этой дисциплине свидетельствования, в самом этом исследовании своего нейтрального наблюдателя происходит простое изменение, переход без всяких усилий от тех вещей, которые находились под лучом свидетельствования, к тому, кто свидетельствует. По мере того как вы исследуете свои мысли, вы начинаете получать проблески того, кто исследует. И тогда однажды, когда видящий проявляется во всем своем блеске и славе, наступает конец всей вашей бедности и нищете.

Это не та дисциплина, которую можно практиковать раз от раза, а затем освободиться. Ее нужно практиковать постоянно, днем и ночью. Постепенно она станет пронизывать вас все время. По мере того как вы будете практиковать свидетельствование, будете все глубже уходить в состояние свидетельствования, оно будет укореняться все сильнее и начнет присутствовать постоянно. Независимо оттого, стоите вы или сидите, идете или останавливаетесь, это состояние присутствует. Со временем оно уже сохраняется в бодрствовании и во время сна. Оно продолжает присутствовать даже во сне. А когда так происходит, когда оно присутствует даже во сне, вы можете быть уверенными в том, что это состояние углубилось, что оно укоренилось в вас.

Сейчас вы спите, даже когда бодрствуете, а потом вы будете бодрствовать, даже во сне.

Дисциплина свидетельствования отсекает мысли от бодрствования, а сновидения – от сна. Ум, свободный от мыслей и сновидений, непоколебим. Он становится спокойным, безмятежным, несуетливым, вроде спокойного моря, когда в нем нет волн, как пламя светильника, когда в дом не залетает ветер. Возникает состояние, при котором познается самость, подлинная природа, которая и есть истина. Открываются врата божьего дворца.

Этот вход, эти врата находятся не в священных писаниях, не в словах, а в самом человеке. Поэтому я призываю вас не искать где-то, а исследовать самого себя. Никуда не ходите. Погрузитесь в себя. Я уже объяснил вам метод погружения в себя.

В ваших глазах сияет безмятежный огонек, по которому я заключаю, что вы поняли меня. Но одного только вашего понимания недостаточно. Это не интеллектуальное понимание, а духовный опыт, который становится основанием истинной жизни. Пройдите немного в указанное мной направление, и вы все увидите сами. И даже если вы не пройдете чуть-чуть, вы все равно проделаете большой путь, поскольку когда вы идете к истине, с каждым шагом к ней вы все больше подпадаете под влияние притяжения земли. И вы уже не просто ходите по земле, вы тоните в ней.

Помните, что люди, которые ходят, непременно однажды приходят к истине. Ни один шаг, сделанный в направлении Бога, не бывает напрасным. Я свидетельствую эту истину. Я хочу, чтобы вы тоже познали истину, пусть даже на один единственный миг, чтобы и вы свидетельствовали ее! Она так близка вам. Вам нужно лишь пробудиться к истине. Солнце уже взошло. Вам нужно просто открыть глаза и увидеть его.

Я приглашаю вас открыть глаза. Услышите ли вы мой призыв открыть глаза? Решать вам, только вам.