Текст книги "Крылья любви. Путь к совершенству"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 16 страниц)

Ошо
Крылья любви. Путь к совершенству

ОШО РАДЖНИШ

Крылья любви; Путь к совершенству

Москва, «Нирвана», 2005, 256 с.

ISBN 5-94726-041-7

Ошо, известный так же как Багван Шри Раджниш – просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».

Данная книга состоит из двух сборников ранних бесед мастера Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Все беседы были проведены в индийских лагерях медитации. Цикл лекций «Крылья любви» прочитан в 1969 году, «Путь к совершенству» – в 1964 году.

Книги на английском языке не издавались и представляют собой прямой перевод с хинди.

Редактор Свами Вит Праяс

Переводчик Алексей Архипов, Москва 2004

© Shree Rajneesh, Poona, India. 1964, 1969

© Солдатов А. В. Русский перевод.

Крылья любви

Пролог

Осознание истины, иначе говоря высшей души, нашей истинной сути, это не вопрос интеллектуальных рассуждений или ментальных выкладок. Только те их нас способны постичь истину, кто питает свою достоинство и восприимчивость посредством непрекращающейся практики. Поскольку наши познания ограничены способностью восприятия, постольку важно помнить о том, что истина не ограничена нашей способностью познания. Границы истины выше круга наших знаний, потому что чем больше мы знаем, тем больше остается непознанного для нас. То, что нам известно, необязательно представляет собой истину, так как истина гораздо больше нашей способности познания, ведь наши знания не бывают законченными и совершенными. Тот, кто отождествляет свои ограниченные познания с истиной, останавливается и вовсе не продвигается вперед. Даже в случае мирских объектов мы понимаем, что наши знания ограничены органами чувств. Для человека, лишенного зрения, мир лишен ощущения света. Истинное понимание света не может появиться в обществе, которое полностью состоит из слепых. Они не могут в полной мере постичь и тьму, поскольку для этого необходимо ощущать свет. Если мы лишены слуха, тогда для нас не существуют звуки. По сути, все на свете проявляется перед нами через чувства. Наш мир переживаний соотносится с нашей способностью восприятия. Однако, мы не можем сказать, что настоящий мир именно такой, каким мы его воспринимаем. Границы ощущаемого нами мира не совпадают с границами настоящего мира. Таким образом, свой мир мы ограничиваем сами. Вообще-то, в одном мире заключено множество миров. Миров столько, сколько и живых организмов.

Если мы исследуем вселенную еще подробнее, то сможем сказать, что миров столько, сколько типов людей. Во вселенной индивидуальные миры бесчисленны, поскольку существа, которые познают, воспринимают и ощущают, тоже бесчисленны. Поэтому вселенная подразделена на такое великое множество частиц, сколько трещинок на шине. За человеком следует большое количество животных, чувствительность которых уступает человеческой чувствительности. Мы знаем о том, что многие животные не обладают способностью видеть и слышать. Некоторые из них имеют вкусового ощущения и обаяния. По сути, такие существа не в полной мере воспринимают свет, звук, вкус или запах. Мир ощущений человека распространяется так далеко, как ему позволяют органы чувств. Мы совершим большую ошибку, если станем ограничивать реальный мир тем, что проецируем через свои ограниченные познания. Если бы мы были наделены большим количеством органов чувств, то могли бы гораздо больше расширить свой опыт. Ученые помогают нам в этом.

Я упомянул все это лишь для того, чтобы подчеркнуть, что наши знания соразмерны нашей способности познания, возможности наших чувств понять и осознать. То, что верно в отношении видимого мира, точно так же справедливо в отношении невидимого. Когда люди спрашивают меня: «Существует ли Бог? Есть ли душа?», я задаю им вопрос: «Вы обладаете способностью ощущать душу и Бога?» Все дело заключается в способности, а не в существовании, иначе говоря в Боге. Если у вас есть способность, тогда вы наверняка переживете истины, которые в настоящий момент вам не доступны. В отсутствии таких способностей эти истины будут казаться вам ненастоящими. Если некий безотчетный страх заставляет нас принять некие истины, значит они не могут быть настоящими, ведь подлинная Истина это то, что переживается как таковое.

Двадцать пять столетий назад один искатель истины упал к ногам господа Будды и стал молить его о наставлении. «Как мне увидеть истину? – спросил он. – Каково ваше определение истине?»

Будда ответил: «То, что постиг я, может и не помочь тебе, так как твои глаза недостаточно сильны для того, чтобы увидеть истину. Все, что я скажу тебе, покажется тебе неправдой, так как ты не можешь осознать реальность того, что не в силах пережить».

И Будда рассказал ему историю: «Как-то раз я побывал в одной деревне. Ее жители привели меня к слепцу и попросили меня убедить его в существовании света. Я ответил им, что такие увещевания безумны, поскольку у него нет способности видеть, нет глаз. Лучше им повести этого бедолагу к целителю, чтобы тот вернул ему зрение».

То же самое я говорю вам. Вам не нужно задумываться об истине. Лучше определить, достаточно ли хорошо ваше зрение для того, чтобы видеть то, что пребывает за пределами объекта. То, что вы видите, есть не что иное, как материя. Все остальное находится за границами шкалы нашего опыта. Его ответные импульсы, его волны реакции не могут воздействовать на нас. Когда вы встречаете друга, то общаетесь с ним лишь в рамках физического бытия. Вы не соприкасаетесь близко с его душой. Когда вы видите дерево на открытом дворе, то останавливаетесь на внешних границах его физического присутствия, но не достигаете его сокровенной души? Почему? Потому что тот, кто не устанавливает тесную связь с собственной душой, и тот, кто не ощутил в себе энергию осознанности, не может и надеяться постичь всеобъемлющую божественность. Следовательно, вопрос не в Боге, Истине или свете, а в Bt/дении.

По моему мнению, Дхарма это скорее средство, способ исцеления, чем объект размышления. В нас откроются новые перспективы всеприятия, если станут действовать дремлющие импульсы, передавая нам знания о том, без чего в жизни нет цели, значения и смысла. Материя отступает на второй план, проявляя неосязаемое по мере того, как наша разумность становится более тонкой, а наша восприимчивость – более проницательной. Суть достигается, когда вся вселенная уже не кажется нам грубым объектом восприятия, когда остается лишь чистое и незамутненное видение Высшей Души. Для того чтобы достичь этого, мы должны подготовиться. Крестьянин готовит почву перед тем, как посеять семена. Люди, стремящиеся к реализации высшей сферы, должны держать почву наготове и настраиваться на божественную вездесущую музыку. Мы видим солнце, потому что наши глаза воспринимают его. Солнце может воздействовать на нас, поскольку мы обладаем как органом зрения, так и высокой степенью восприимчивости. Я говорю, и в это время мой голос проникает в ваше сердце, вызывая ответное эхо, ведь у вас есть чувственный орган, который позволяет звуку проникнуть в вас. Высшая Душа никогда не прекращает свое существование даже на один миг. Дыхание нашей жизни это Его дыхание. Наши границы это Его границы. Но мы не понимаем это, поскольку наши руки закрывают проход к Нему.

Есть три стадии для того, чтобы поддерживать этот канал все время открытым: три живых связи, которые создают ваше единство с Высшей Душой. Я буду говорить с вами об этих связях. Я расскажу вам о том, как эта сила ответной реакции может накапливаться в вас, когда грубое растворяется, и проявляется тонкое. Эмпирический объект испаряется, и становится видимой Высшая Душа. Каналы связи, которые я перечислю, переносят вас из видимого в невидимое, из грубого в тонкое, из мирских объектов в Высшую Душу.

Часть I
Путь любви

1. Любовь к себе

Первый канал связи в этой цепочке есть любовь к себе. Давайте любить самих себя. Следует устранить перед этой любовью препятствия и освободить ее от обусловленности. Тот, кто не умеет любить себя, не способен любить и других людей. А в отсутствии любви невозможно выйти за пределы обыденного, физического, временного. Сила любви это единственная духовная, неземная сила человека. По ступеням, ведущим в благодатную обитель Высшей Души, можно ступать только в том случае, если придерживаешься неземного канала любви. Но я хотел бы предупредить вас о том, что вы столкнетесь с определенными трудностями, слушая речи о любви к себе, поскольку так называемая традиция священных писаний противостоит такой позиции. Ее принципы и предписания прямо или косвенно проявляют враждебность по отношению к самости. Можно ли подавить самость, не проявляя по отношению к ней враждебность? Доктрина добродетельности и праведности построена человеком на основе взаимной борьбы и конфликта между парой противоположностей, на которые разбита самость. Не следует и удивляться тому, что жизнь основана на иллюзии, которая оказывается уродливой и скучной. Красота жизни никогда не принесет плоды через процесс внутреннего конфликта, потому что человек, борющийся с самим собой, утрачивает силу и опору, которые делают его жизнь успешной.

Человек сам заставляет свои руки бороться друг с другом. Но в таком случае возможна ли победа? Здесь не возникнет ни успех, ни поражение. Может возникнуть лишь взаимный конфликт, ведущий к рождению человека, напрочь лишенного силы, а в конечном итоге и к его смерти. Таким образом, все способности человека, вместе взятые, вызывают саморазрушение, жизнь становится уродливой, отвратительной и тщетной. Красота, истина и блаженство – все это достижимо только в том случае, если жизнь посвятить личному творческому развитию. Проповеди о подавлении себя не могут научить внутренней гармонии. С другой стороны, они создают разлад и дисгармонию, ведут к несчастью, тревоге и разочарованию. Человек, который склонен к конфликтам, который борется с собой, который разделяет себя на друга и врага, который считает одни свои способности вредными и противопоставляет им другие способности, в действительности создает самому себе ад. Какая жалость, что мы считаем конфликтную жизнь добродетельной и праведной! По моему мнению, добродетельная жизнь совсем другая. Это жизнь без внутреннего конфликта – ей присущ как раз внутренний покой, гармония и музыка. Человек живет не враждуя с собой, а в единении и цельности. Люди, которые хотят обрести такую гармонию души, должны заново заложить ее фундамент. Люди, которые начинают с противоборства, не могут и мечтать о том, чтобы достичь состояния блаженства, свободного от конфликтов, поскольку конец уже присутствует в самом начале. Вам следует помнить о том, что первая стадия гораздо ценнее последней. Высшая Душа представляет собой совершенную гармонию. Это и есть само совершенство. Если бы я пожелал погрузиться в Божественную Гармонию, тогда мне в первую очередь следовало бы научиться обретать внутреннюю гармонию. Как добиться согласия в самом себе? Никогда не насилуйте и не подавляйте себя, никогда не враждуйте с собой. Внутренняя гармония возникает, когда вы любите себя.

Самое первое основание жизни духовной устремленности состоит из любви к себе и духовной гармонии. Разумеется, вы смутитесь, услышав такие слова, поскольку вам так часто советуют что-то подавлять в себе. Но я говорю, что в вас нет того, что следует подавлять или искоренять. В каждом человеке есть склонности, которые нужно укреплять, а не истреблять. В каждом человеке есть некие силы, которые нужно пробуждать и любить, а не подавлять. Ими нужно управлять и пускать их в определенное русло. Но люди, которые считают такие склонности и силы враждебными, никогда не смогут преобразить их. Разумный человек способен преобразить даже яд в нектар, но тот, в ком нет понимания, обязательно превратит свой нектар в яд. Я называю ядом нехватку нектара. Мы видим, что разлагающиеся организмы, которые испускают отвратительный запах, люди используют в качестве удобрения. Недавно один человек принес мне букет цветов. Они благоухали! Когда их аромат проник в мое сердце, я вспомнил исток этого аромата. Смердящее зловонье туши можно преобразить в любящее благоухание посредством семян и стеблей. Если вы просто соберете навоз в своем дворе, тогда вонь отравит всю округу, но если вы равномерно удобрите им весь свой сад, тогда навоз станет источать приятный запах. То, что вы называете зловонием, представляет собой все лишь неразвитую форму аромата, который не враждебен зловонию. Диссонансная нота это не что иное, как неразвитая и расстроенная форма гармоничных нот, которые так хорошо сочетаются в совершенной музыке.

В человеческой жизни нет того, что следует разбирать на части и уничтожать. Но в человеческой жизни много того, что непременно следует преображать, утончать и возносить. Человек обладает определенными силами, которые по своей сути нейтральны. Эти силы ни благоприятны, ни неблагоприятны. Они ни благостные, ни скверные. Эти силы нейтральны. Они принимают форму, в которой мы применяем их. То, что называют сексуальной потенцией, силой страстной похоти, против которой столь рьяно выступают так называемые духовные вожди, есть не что иное, как нейтральная возможность, поскольку эта сила в преображенном виде развивается в божественную силу. Это изначальная творческая сила. И именно от нас зависит, как она будет применена. Ее проявление зависит не только от нее самой, но и от нашей разумности, от нашего искусства жить. Разве она после преображения не достигает природы брахмачарьи, силы целибата? Брахмачаръя не враждебна силе похоти. По сути, это тонкая форма похоти. Точно так же сила, которая проявляется как ярость, превращается в покой, умиротворенность и безмятежность. Вопрос лишь в преображении. В нашей жизни творческий процесс важнее разрушительного процесса. Если ясно осознать этот факт, тогда вряд ли встанет вопрос о борьбе с самим собой или каких-то враждебных проявлениях к себе, поскольку творить себя можно лишь в атмосфере любви к себе. И вот еще что: физическое тело нельзя исключать из самости.

Излейте на тело изобильную любовь, от которой оно начинает вибрировать жизнью. Пробуждаются его дремлющие силы. Но помните о том, что ни так называемый распутник, ни так называемый праведник не любит тело по-настоящему. Попытка вести распущенный образ жизни указывает на недостаток воздержанности. Из-за такой жизни распутник скоро погубит свое тело. Праведник это просто другая крайность, он проявляет не меньше враждебности к своему телу. Разумеется, они живут по-разному. Праведник мучает и истязает свое тело во имя воздержания, отречения, а распутник – во имя вольности. Но они оба испытывают горячую любовь и благодарность к своему телу. Характерная черта человека здорового и душевно уравновешенного выражается в благожелательном отношении к своему телу, в заботе и внимании к нему. Истязание своего тела ради любой цели указывает на нездоровый душевный климат. Мы можем страдать от двух типов ментальных недостатков: невоздержанного веселья и бездумного отречения. Поэтому распутство вызывает резкую перемену и приводит к отречению.

Человек очень хочет научиться останавливаться прямо посредине! Но к сожалению, очень легко перейти из одного недуга в другой, ведь нас учат как раз люди с нездоровым умом. А они внушают нам, что тело наш враг, что нужно бороться с ним. В результате этих губительных наставлений религиозность, набожность, благочестие – все это одержимо телом. Сопротивление телу неизбежно центрировано в самом теле. Поэтому я говорю, что если вы хотите выйти за пределы тела, если хотите взмыть над ним, тогда не боритесь с ним, не испытывайте по отношению к нему враждебные чувства. Любите свое тело и ищите дружбу с ним. Тело это не ваш враг. Это инструмент, замечательное средство, готовое к употреблению. Вам следует протянуть руку дружбы к тому, что вы хотите использовать. В первую очередь необходимо протянуть руку дружбы собственному телу, которое представляет собой чудесный образец искусности Бога. Это лестница, полная тайн, которая ведет вас наверх, к Высшей Душе. Разумеется, безумен тот, кто борется с лестницей вместо того, чтобы взбираться по ее ступеням. К сожалению, мы окружены толпой таких неизлечимых безумцев. Держитесь от них подальше. Трудно оценить степень опустошений, которые произвели такие безумцы, живущие среди нас. Вы не осознаете в полной мере тысячи тайн, которые скрыты в этом естественным образом дарованном вам теле. Если познать все тайны своего тела, тогда можно запросто получить ключ к бесконечным тайнам Высшей Души. Это тело очень мало, но оно заключает в себе чудесные тайны! Ум скрыт в теле. Наша душа скрыта в уме. Высшая Душа скрыта в душе.

Умирал мудрец. Он покидал учеников и преданных служителей. Мудрец поблагодарил всех их, встал и приветствовал их руками, сложенными в намасте. «Мое любимое тело! – воскликнул он. – Именно ты привело меня к Богу. Я благодарю тебя за это. Я не смогу ничем отплатить тебе за твою услугу. С другой стороны, мне пришлось причинять тебе несказанные страдания и муки. Я использовал тебя, ничем не восполнив твои труды. Я в большом долгу перед тобой, поскольку ты оказало мне громадную помощь. В последний час я прошу у тебя прощения. Я прошу тебя простить меня за все мои ошибки и оплошности. Если бы не ты, я не смог бы достичь Бога!»

Вам нужно именно так относиться к своему телу. Благодарное отношение, исполненное нежности – вот первое условие. «Мое любимое тело!» – так отозвался о своем теле мудрец. Эти слова наполняют меня сказочным блаженством. Разве не может подобное сострадательное понимание осветить и вашу жизнь? Мне хотелось бы спросить вас, смотрели вы когда-нибудь на свое тело с таким глубоким состраданием? Вы когда-нибудь ощущали блаженство от служения? Вы когда-нибудь выражали благодарность своему телу? Если нет, тогда до чего же вы неблагодарны! Какая грубая неучтивость! Вы демонстрируете невоспитанность.

Отношение к телу должно быть исполнено разумности и глубокого сострадания. Нужно знать достаточно много для того, чтобы защитить тело и относиться к нему дружелюбно. Это наш попутчик в долгом тернистом странствии, тело разделяет с нами радость и печаль. Это инструмент, средство и лестница. Поэтому я полагаю, что человек, обладающий хотя бы крохой разумности, не может бороться с телом или дурно относиться к нему. Но к сожалению, в мире были и до сих пор есть немало людей с искаженным, извращенным мировоззрением, чье высокомерие, жестокость, безжалостная насильственность и черствое отношение к своему физическому телу вызывают в наших умах чувства сожаления и печали. В конце концов мы горячо взываем к Богу: «Господь! Спаси человечество от такой глупой духовности!» Подобные действия приводят лишь к тому, что эти люди полностью утрачивают разумность. Но увы! Дурное влияние таких людей актуально и поныне, оно преследует нас даже в наше время. Давайте же воздерживаться от таких отвратительных проповедей. Подобные проповедники не заслуживают нашего уважения. Вообще-то, они заслуживают курса лечения. Разумеется, я надеюсь на то, что мы сможем излечить их.

Эта враждебность к физическому телу, как я уже сказал, представляет собой не что иное, как реакцию на слабость, неудачу и неудовлетворенность, которая берет начало в неограниченных чувственных удовольствиях. И невинное физическое тело винят за греховность самой души. Я призываю вас быть бдительными для того, чтобы активно отметать самоотречение, основанное на враждебности к физическому телу. Принимая во внимание тот факт, что вы разрушаете собственное тело, можно предположить, что вы испытываете искушение прибегнуть ко всем формам самодисциплины. Если кто-то, увидев несметные сокровища, которыми обладает другой человек, чувствует жадность или при виде чьей-то красоты и обаяния ощущает желание выцарапать тому глаза, я скажу так: он безумец, потому что никакие глаза сами по себе не вызывают жадность и не разжигают страсть. Они вообще не велят вам делать что-то в таком духе. Они всегда готовы соответствовать вашим представлениям об их пользе. Что касается физического тела, то оно ваш раб, постоянный спутник. Оно все время готово увести вас в любое место, какое вы только пожелаете. Если вы скажете: «Отправляйся в ад», тело готово выполнить ваш приказ.

Если вы скажете: «Отправляйся в рай», то и в таком случае вы убедитесь в его лояльности. Поэтому вопрос не в физическом теле, а в вашей воле. Не забудьте о том, что физическое тело движется вслед за волей. Мы совершим грубую ошибку, если вместо воспитания силы воли станем истязать тело, приносить его в жертву или даже умерщвлять его. Причиняя телу боль и вред, мы прибегаем к еще одной форме насилия. Я никогда не одобряю насилие над своим духом или физическим телом. Я выступаю за любовь к себе. Мне кажется, что не может быть ничего более глупого, нежели ненависть к себе. Но я, говоря о любви к себе, не имею в виду эгоистичного человека. Тот, кто наполняет чувство собственной важности, не любит себя, поскольку если бы он действительно любил себя, то освободился бы от эгоизма, ведь нет ничего более злобного и удручающего, чем эгоизм. Именно эгоистичный человек, совершая действия, коренящиеся в ненависти к себе, рядится в робу святого человека, поскольку эго достигает максимума удовлетворения и реализации как раз в такой манере поведения. Поэтому такую надменность можно увидеть в так называемых праведниках, аскетах и мудрецах среднего пошиба. Они эгоистичны, потому что святые. И они святые, потому что эгоистичны.

В огромной вселенной, сотворенной Богом, не может быть ничего недружественного или враждебного вам. Однако все иначе в том случае, если вы неправильно относитесь к чему-то. Разумный, понимающий человек превращает камень, лежащий на земле, в краеугольный камень, тогда как человек, лишенный здравого смысла, превращает краеугольный камень в камень преткновения. В жизни главное – как смотреть на вещи. Если ваше мировосприятие искажено, тогда вы многое видите неверно. И не нужно удивляться тому, что физическое тело в конце концов проявляет враждебность к человеку, который изначально относился к своему телу как к недругу. Давайте начнем с веры в то, что тело наш друг. Тогда оно всегда будет нам другом. Если исчезает враждебность, недоброжелательность, тогда с наших плеч спадает бремя. Тогда мы освобождаемся от напряжения и ощущаем покой и умиротворенность. Давайте попробуем. Вспомните о том, что тело это просто средство. Оно никуда не ведет человека. Не нужно желать телу зла. Если мы станем смотреть на него без предубеждения, тогда наше сердце естественным образом наполнится по отношению к нему благодарностью и любовью за его безмолвное служение нам. Вместе с тем, нам не следует останавливаться на теле. Мы должны пойти дальше. Физическое тело это всего лишь отправная точка нашего странствия любви к самому себе.

Когда мы погружаемся в себя, то сталкиваемся с умом. Нам нужно любить также и ум, нужно искать его дружбу. Обычно мы осознаем только два своих уровня, то есть тело и ум. Если мы хотим пойти выше или глубже этих уровней, тогда нам следует сначала пройти именно их. Без всякого сомнения, люди относятся к уму еще жестче, чем к телу. Именно его духовники избрали главной целью своих атак. Необходимо освободиться от этой враждебности. Ум это сила. Как и всякая сила, он обладает божественным аспектом. Это в высшей степени развитая тонкая сила. Осуждая, оскорбляя и порицая ум, вы совершаете глупость, чреватую самыми прискорбными последствиями. Нам полезно знать о том, что даже в наше время человек не полностью разгадал все тайны ума. Нет, человек не умеет пользоваться своей силой своего ума. Ум выступает в роли электричества. В старину электричество было лишь разрушительным фактором. Но в наше время оно задействовано в грандиозных творческих проектах. Кот да человек поймет силы своего ума во всей их полноте, жизнь наполнится творчеством и благословением. Ум представляет собой обитель безграничных возможностей. Люди, которые настроены по отношению к уму враждебно, сталкиваются с этими способностями и стремятся уничтожить их собственноручно. Они говорят, что осуждают ум и противостоят ему из-за его непостоянства и переменчивости. Но неустойчивость это показатель жизни.

Люди, которые боятся жизни и страстно жаждут смерти, приветствуют застойные явления, поскольку видят в смерти покой и тишину. Но я скажу вам, что покой, берущий начало в застойных явлениях, не настоящий. Если ум человека не развивается, значит разрушается. То, что кажется покоем, представляет собой не что иное, как тишину и уединение кладбища. Стоит добиваться не тишины, создаваемой через подавление ума, а покоя, который развивается сам собой, когда человек понимает ум. Только такой покой способен привести нас на более высокие пики. Мертвая тишина приводит к материи, к земным и вещественным сферам, а не к Богу. Очень важно развить живую безмятежность, активное безмолвие. Только то, что живет, может стать дверью, ведущей к тонкой жизни. Поэтому я не выступаю за подавление ума и не одобряю попытки насильственного устранения его беспокойства ради обретения покоя. Никогда не погружайтесь в такое болото глупости и косности. В мире и так полно застойных явлений, и вы можете благородным образом избежать дальнейшего их увеличения.

Я хочу, чтобы ум был одновременно живым и спокойным. Как мы уже выяснили, живым и динамичным может быть только тот покой, который вы приобретаете, не теряя неустойчивости, которую я называю подвижностью. Покой пруда тщетен, но стоит стремиться обрести покой стремительной реки, которая ежесекундно устремляется к множеству морей. Добившись такой установки, человек может достичь Высшей Самости. Я утверждаю, что вам не нужно сожалеть о неустойчивости ума. Никогда не порицайте это его качество, никогда не считайте его враждебным вам. Скорее вам следует быть благодарным этому качеству, так как без него вы уже давно стали бы затхлым прудом. Если бы ум не был переменчивым, тогда вы сидели бы на вершине кучи мусора, погруженные в концентрацию. Если бы ум не был подвижным, тогда за разные объекты все время цеплялись бы жадность, заблуждение и чувственность. В таком случае путь к Богу был бы для вас навсегда закрыт. Ум беспокоен, поэтому все неистинные боги исчезают, и ум устремляется дальше. Ум подвижен, поэтому он не позволяет нам остановиться. Ум беспрестанно побуждает нас продолжать движение. Я хочу открыть вам великую тайну, которая подтверждает необходимость непостоянства ума.

До тех пор пока ум не найдет подходящее ему прибежище, он никогда не позволит вам спокойно отдыхать. Поэтому ум так деятелен. Он обретает райское прибежище лишь в Боге, где и утрачивает свою подвижность, но не раньше. Уясните себе, что ваш ум добр и благожелателен по отношению к вам. В ином случае вы застрянете в мирской суете, и ваши попытки достичь Бога будут обречены на неудачу.

По этой причине вам не следует осуждать и порицать свой ум за его переменчивость. Примите это его качество как оказанную вам услугу и используйте его. Помните о том, что если уму не удается быть устойчивым и крепким, это происходит из-за какой-то вашей ошибки, неблаговидного поступка, за который вы несете ответственность. Поэтому ум не хочет оставаться здесь. Вы изо всех сил стараетесь сосредоточиться, но ваш ум не подчиняется вам. Разумеется, это ваша ошибка. Своим непостоянством ум предупреждает вас, но к сожалению, вместо того чтобы понять намек, вы считаете ум своим врагом!

Послушайте историю. Когда-то Египтом управлял великий фараон. В маленькой деревушке жил известный мудрец, которого фараон очень уважал. Однажды фараон приехал в эту деревушку без всякого предупреждения. Он хотел пригласить мудреца во дворец. Но когда фараон подошел к его хижине, оказалось, что мудрец куда-то ушел. Его молодой ученик не признал фараона в простой одежде. Он попросил гостя посидеть на краю поля, а сам отправился на поиски своего наставника. Фараон решил не сидеть на земле. Вместо этого он принялся ходить туда-сюда по полю. Ученик заметил, как ведет себя фараон, и посоветовал ему сесть под дерево, в густую тень. Но фараон все равно не хотел садиться, а стал ходить вокруг дерева. Ученик призадумался, а потом пригласил фараона посидеть в хижине. Но гость уперся. Фараон продолжал прогуливаться и в хижине. Ученик удивился и в таком озадаченном состоянии отправился на поиски своего наставника. Юноша не смог удержаться и рассказал наставнику о нелепом поведении гостя из города. Пожилой мудрец сразу понял, кто был его гостем, и сказал ученику: «Это наш фараон. Ни в нашей хижине, ни во всей округе нет места, достойного того, чтобы фараон сел. Поэтому он и ходит туда-сюда».

Я хочу сказать вам, что ум беспокоен по этой же причине. Он не находит достойное место, где мог бы навеки укорениться. Наш долг искать трон, который был бы достоин его уровня. Но вы скорее готовы бороться с его неустойчивостью. Вы когда-нибудь задумывались о местах, которые предлагаете своему уму? Вы можете ожидать от ума, что он остановится на одном из этих мест? Друзья, нам несказанно повезло в том, что ум нестабилен. Вы можете по-прежнему предлагать ему разные места с мольбой: «Сядь сюда, пожалуйста», но он не прислушается к вам. Ум не может укорениться нигде кроме Бога, такова его безграничная милость. Помните о том, что так называемое беспокойство вашего ума оказывает вам большую помощь. Если ум не останавливается на чем-то, тогда вам следует знать о том, что это место недостойно его. Добавлю также, что ваши усилия в укоренении ума в каком-то недостойном месте обречены на неудачу, поскольку как только человек заставил ум сесть где-то, как ему приходится тотчас же вскакивать и бежать куда-то. Эта постоянная вибрация, дрожь не утихнет до тех пор, пока вы не достигнете высшей точки покоя. А такая точка и есть Бог.

Люди утверждают, что сосредоточение ума важно для осознания Высшей Души. Но я говорю, что стоит осознать Высшую Душу, и ум сразу же обретет желанную концентрацию. Люди говорят: «Успокой ум, чтобы получить возможность осознать Бога». А по моему мнению, стоит лишь осознать Бога, и ум успокоится. Ум устремляется в то место, где он получает удовольствие, а не туда, где ему больно. Когда удовольствия исчезают, ум срывается с места и утекает. Поэтому мы никогда не видим, чтобы ум был привязан к объекту. Накопите десять тысяч рупий. Поначалу ум может сказать: «Возможно, здесь есть удовольствие». Но увы! В следующее мгновение он уже бежит дальше. Вряд ли ум успокоится, ведь он утратит иллюзии. Накопите сто тысяч, десять миллионов рупий. Вы все равно переживете прежнее разочарование. Даже десять миллиардов рупий, сваленных в гору, ничего не изменят. Мы не можем предотвратить склонность ума к странствию. Как я уже сказал, ум устремляется в то место, где видит проблеск удовольствия. Он убегает сразу же, как только пропадает проблеск, но остается укорененным в нем до тех пор, пока остается возможность обрести счастье. В тот день, когда ум обретает непреходящие проблески Вечности, настоящего удовольствия, он отказывается от своей склонности убегать, расцветает и обретает абсолютную безмятежность.