Текст книги "Крылья любви. Путь к совершенству"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 16 страниц)

Глава 12
Капля и океан

Разве вы не признаете ценность философии? Разве для познания истины нет необходимости получить о ней какую-то информацию?

Истину нельзя изучить прежде, чем вы по-настоящему постигнете ее. Если вы узнали об истине, это еще не значит, что вы познали ее. Вся информация ложна. Она ложна потому, что в отсутствии собственного опыта ее просто невозможно понять. Она ложна не обязательно со стороны говорящего, а со стороны слушателя.

Если я скажу что-то об истине, поймете ли вы точный смысл моих слов? Это невозможно, потому что для осознания их истинного смысла вам нужно стать таким же, как я, оказаться на таком же месте. Прежде чем произнесенные мной слова достигнут вас, они уже станут ложными. Так всегда бывает. Я просто даю вам слова, а вы сами истолковываете их. Смысл родится изнутри вас, и только от вас. Слова будут принадлежать мне, а их смысл – вам.

Этот смысл может исходить исключительно от вас, он не может превосходить ваш опыт. Вы полагаете, что понимаете Кришну, когда читаете Бхагавадгиту? Если это так, тогда вы сильно ошибаетесь, друзья мои! Вы читаете в Бхагавадгите исключительно о себе, иначе откуда бы взяться такому множеству толкований, комментарий этой книги? В каждом священном писании вы можете разглядеть лишь собственное отражение, и для вас каждая религия есть не что иное, как зеркало.

Прежде постижения истины можно познать только слова, но никак не саму истину. Эти слова будут исходить от других людей, от священных писаний, от аватар и тиртханкар, от просветленных людей, но смысл и толкования будут исходить от вас. Именно вы будете формировать смысл. Разве не по этой причине в мире так много вражды, между гак называемыми религиями так сильно различие? Может ли возникнуть противостояние и вражда между Буддой и Христом?

Различие, проявляющееся в толковании, противостоянии, вражде, исходит от нас, и мы сохраняем различие во всех этих проявлениях.

Религия исходит от людей, которые знают истину, а общины формируются теми людьми, которые только слышат об истине, которые только верят в нее. И поэтому появляются многочисленные общины, хотя религия одна единственная. Причина этого в том, что опыт познания истины общий для всех людей, но вера в истину не может быть одинаковой. Познание это одно, а верований столько же, сколько людей, которые верят.

Религия рождается из восприятия истины, осознания истины, а религии рождаются из слепоты перед истиной. Колесо религии движется теми людьми, которые знают, но организовывают религию те люди, которые не знают. Так из-за их благородных стремлений религия становится нерелигиозной. На протяжении всей истории человек становился жертвой этого бедствия.

Но без создания некой концепции об истине мы не можем даже помыслить о ней.

Я вообще не прошу вас думать об истине. Мышление никогда не выводит за пределы уже известного. И если вы не знаете истину, тогда как вы можете думать о ней? Мышление всегда находится в пределах границ вашего опыта. Мышление это просто пережевывание уже известного. Мышление никогда не бывает творческим, оно просто повторяется. То, что неизвестно, нельзя постичь мышлением. Если вы хотите познать неведомое, тогда вы должны выбраться из уже известного. Для того чтобы войти в неведомое, вы должны оставить берег знакомого.

Поэтому лучше вовсе не создавать никакую концепцию истины. Эта концепция будет насквозь ложной. Она будет безжизненной, в ней нет живого смысла. Эта концепция может пользоваться уважением традиций, ей будут оказывать почтение тысячи людей, ее будут поддерживать священные писания, но для вас в концепции не будет никакой ценности. Для искателя истины такие вещи не просто бесполезны, но и очень вредны.

Одно дело видеть часть неба истины, заключенного в оконной раме концепции, и совсем другое дело освободиться от всех ограничений и оконных рам, а потом оглядеть всю широту неба.

Небо ничем не ограничено. Истина тоже ничем не ограничена. Все ограничения рукотворны. Все представления выдуманы. Все слова присвоены истине человеком. Истина это то, что не создано человеком. Если вы хотите познать истину, тогда выйдите из своих ограничений, рамок. Освободитесь от всех слов, мыслей и знаний. Освободитесь от известного, чтобы в вас могло проникнуть неведомое. Оставьте позади все рукотворные концепции, чтобы получить возможность пережить несотворенное – основу всякого творения.

Как познать истину без помощи священных писаний? Разве не только благодаря книгам мы можем познать истину?

Ты хочешь сказать, что если все священные писания выбросить, тогда истина исчезнет? Разве истина зависит от священных писаний? Разве священные писания зависят от истины? Друг, истины никогда никто не достигал с помощью священных писаний. Напротив, люди приобретали священные писания, осознавали их после постижения истины. Имеют ценность не священные писания, а истина. Главное – истина, а не священные писания. И если истины можно было бы достичь через священные писания, тогда она была бы дешевым понятием. Вы могли бы достичь истины, не меняя себя.

Но священные писания могут лишь наполнять вашу память, но не могут научить вас личному познанию. В измерении истины ничто не происходит через обогащение памяти. За истину вам нужно заплатить преображением себя. Священные писания могут лишь сделать вас пандитом, ученым, но не могут зажечь в вас знание. Священные писания рождают только такие же писания. И это естественно. Материя может создавать лишь материю. Неужели знание может появиться из книг? Знание это природа сознания, оно не может возникнуть из бессознательной материи. Священные писания лишены жизни, в них нет сознания, истины. Священные писания могут лишь обогащать бессознательную, безжизненную память. Сознательное знание обретают через погружение не в священные писания, а в самого себя.

Как вы познаете истину, если вам будут мешать священные писания? Ложное представление о том, что истину можно получить от другого человека, от священных писаний или от гуру, не позволяет вас искать истину в себе. Такое представление составляет громадное препятствие. Вы по-прежнему ищете в мире. Помните, что священные писания являются частью мира. Все внешнее есть мир. Истина пребывает там, где нет ничего внешнего – истина внутри, где самость. А самость и есть настоящее священное писание. Она также единственный настоящий гуру. Вы достигаете истины, погрузившись в себя.

Разве то, что интеллект считает истиной, на самом деле не истина?

Интеллект мыслит, а не знает. Мышление это странствие ощупью во тьме, а не знание. Истине невозможно научить, но ее можно увидеть и осознать.

Это происходит не благодаря работе интеллекта, а когда интеллект спокоен и пуст. Это состояние внутреннего знания не интеллект, а интуиция. Дело в том, что интуиция не мышление, а восприятие. Для того, кто хочет увидеть истину, интуиция это все равно как для слепого человека обретенное зрение. Никто никогда ничего не добивается благодаря мышлению. Так можно лишь бесконечно бродить. Слепец может постоянно бродить ощупью во тьме, но сможет ли он достичь света благодаря такому поведению? Между слепым странствием и светом нет никакой связи, так же нет связи между мышлением и истиной. Это разные измерения.

Неужели вы не считаете образ Кришны и лик Христа духовным переживанием?

Нет, это не духовное переживание. Никакая картинка не сможет быть духовным переживанием. На этом уровне все переживания психологические. До тех пор пока вы видите кого-то другого, вы не сможете увидеть себя. Даже в таких переживаниях вы все еще пребываете вне себя, до сих пор не пришли к себе. Погружение в себя происходит, когда больше нет внешних ощущений. Когда перед вашим сознанием нет объекта, оно укореняется в самом себе без всяких усилий. Лишь сознание без объекта может погрузиться в себя.

Вне себя я окружен двумя мирами: материей и умом. Оба эти мира располагаются вне меня. Снаружи находится не только материя, но и ум. А раз ум пребывает в теле, значит он порождает иллюзорное ощущение, как будто он внутри, хотя это и не так. Самость внутри, за умом, вне ума.

Мы не принимаем ошибочно материальные переживания за духовные переживания, но наш психологический опыт создает иллюзорное ощущение духовности, так как ментальные образы, которые мы видим, отличаются от образов материального мира, который известен нам, а также потому что мы видим их и после того, как закрыли глаза. Но что касается психологических переживаний, мы не считаем грезы духовными переживаниями, несмотря на то, что они появляются, лишь когда мы закрываем глаза, и несмотря на то, что бодрствование, контакт с внешним миром, развеивает эти переживания.

Только те психологические переживания, которые создают иллюзии реальности и духовности, называются ментальными проекциями. Ум обладает способностью гипнотизировать себя до такой степени, что может видеть сновидения даже после того, как уже открыл глаза. Так бывает, когда мы спим наяву. Поэтому мы видим Бога таким, каким хотим его видеть, то есть Кришной или Христом. Такие картины представляют собой просто ментальные проекции, в которых мы не видим то, что есть, а видим то, что хотим видеть. Такие переживания ни духовные, ни божественные. Это просто психологические переживания, которые вызваны самогипнозом.

Тогда как увидеть Бога?

В настоящем случае слово «видеть» некорректно. Оно создает впечатление, как будто Бог это человек, которого мы видим. Точно так же, слово «Бог» создает иллюзию индивидуальности, личности. Бог не существует, а есть лишь божественность. Бог это не личность, а просто энергия. Бог это бесконечный океан энергии, безграничный океан сознания, который проявляется во всех формах. Бог не отделен от нас как некий творец – он и есть созидание, творчество, сама жизнь.

В окружении эго мы создаем иллюзию того, будто мы отделены от жизни. Возникает расстояние, дистанция между нами и божественностью. В действительности нет никакого расстояния, дистанции. Иллюзия, созданная «я», и есть расстояние. Это расстояние называется невежеством. На самом деле, нет расстояния как такового, а само невежество и есть расстояние.

Когда растворяется «я», тогда бесконечная, безграничная, творческая жизненная сила высвобождается, это и есть «Бог». Переживание, которое человек обретает, когда умирает «я», называется видением Бога. Вы понимаете, что «я» нигде нет. И тогда все, что пребывает в волнах океана, есть и в вас. Все, что пребывает в свежих весенних побегах, есть и в вас. Все, что пребывает в опадших осенних листьях, есть и в вас. Вы уже не отделены от вселенского бытия, вы пребываете в нем, вы и есть вселенная. Это переживание называется видением Бога.

Один провидец сказал: «Таттвамаси светакету», что значит то и есть ты. В тот день, когда вы ощущаете и переживаете это, вы постигаете Бога. Все, что меньше этого, что отличается от этого, есть воображение.

Какой образ Бога вы можете увидеть? Человек стал самим Богом. Какое понятие об океане может вынести капля? Но капля может потерять личность и стать самим океаном. До тех пор пока она будет каплей, между ней и океаном будет сохраняться громадная пропасть, но как только капля потеряет индивидуальность и растворится в океане, она сразу же станет самим океаном.

Вы ищете Бога? Подумайте, как стать Богом. Путь этого поиска такой же, как и путь капли, стремящейся стать океаном.

Я верю в Бога, но вы говорите, что верование вредно. Мне следует отказаться от верования?

Разве в твоем вопросе не содержится сам ответ? За какое верование может цепляться человек? Какое верование он может отбросить по своему желанию? Это просто слепое представление ума, в котором нет никакой ценности. Это слепая вера. Чем меньше слепоты в вашей жизни, тем лучше.

Я прошу вас не верить, а знать. Только то состояние ума, которое возникает через знание, через постижение, имеет ценность. Вы можете называть это правильной верой, если хотите, но это не вера, а знание.

Не верьте в истину, а ищите ее. Но не цепляйтесь ни за одно верование или представление. Это признак слабости ума. Так вы просто спите, отрицаете реальность. Таков губительный путь спасения от поиска самого себя.

Слепая вера это бегство от усилий самопознания. В каком-то смысле она недалеко от самоубийства, поскольку когда человек падает в эту яму, он уже не способен взобраться на пик истины. Эти два пути ведут вас в противоположных направлениях. Первый путь это яма, в которую вы падаете, а второй – величественный пик, на который вы восходите.

Вера дается легко, поскольку человек не должен ничего делать, тогда как познание не легко. Познание это полное преображение жизни. Вера это просто внешнее облачение, а познание – внутренняя революция. Легкость веры, разумеется, извлекает религию из огня духовных усилий и помещает ее в сон слепого верования. Религия не имеет отношения к вере, но современные религии толпы, к сожалению, именно такие. Поэтому я понимаю, что не смогу назвать религией то, что представляется мне религией толпы. Здесь Карл Маркс прав: такая религия вовсе никакая не религия, а опиум.

Глава 13
Рождение нового человека

Вас призывают верить в священные писания, слова Бога, религиозных учителей. А я совсем не призываю вас к такой вере. Я советую вам верить в себя. Только познав себя, вы сможете постичь то, что находится в священных писаниях, слова Бога. Тот, кто не верит в себя, считает все остальные верования бессмысленными. Можете ли вы стоять на чужих ногах, если не в состоянии стоять на собственных ногах? Будда сказал: «Будьте светом самим себе. Будьте собственным прибежищем. Нет другого правильного прибежища, нежели прибежище в самом себе». А я повторяю слова Будды.

Однажды ночью монах прощался с другим монахом, который гостил у него. И гость сказал: «Ночь очень темна. Как я увижу путь?»

Хозяин зажег светильник и протянул его гостю. Но когда гость спускался по лестнице, хозяин задул свечу. Все пространство погрузилось во мрак.

Затем хозяин сказал: «Мой светильник не сможет осветить твой путь. Для этого у тебя должен быть свой светильник».

Гость понял совет монаха, и из этого понимания родился свет на пути его жизни, который нельзя было задуть или отнять.

Духовная дисциплина это не просто часть, фрагмент жизни, а вся жизнь целиком. Вы стоите, сидите, говорите, смеетесь – все эти виды жизнедеятельности должны быть охвачены духовной дисциплиной. Только тогда она становится значимой и естественной. Религию не найти ни в одном конкретном действии -скажем, в обряде или молитве. Это образ жизни, при котором вся ваша жизнь превращается в поклонение, молитву. Это не ритуал, а образ жизни. В этом смысле ни одна религия не бывает религиозной. Именно человек становится религиозным. Никакое поведение не является религиозным, лишь собственная жизнь религиозна.

Только через освобождение от оков эго, «я» сознание поднимается над индивидуальностью и становится единой со всем сущим. Глиняный кувшин отделяет от океана воду – точно так же смертная скорлупа эго отделяет человека от истины.

Что такое эго, «я»? Вы когда-нибудь задумывались об этом? Эго существует лишь потому, что вы никогда не искали его. Когда я попытался самостоятельно найти его, то обнаружил, что эго не существует.

В какой-то безмолвный миг погрузитесь в себя и осмотритесь. Вы нигде не найдете «я». Оно не существует. Это просто иллюзия, появившаяся из соображений общественной пользы. У вас есть имя – точно также у вас есть эго. Это утилитарные понятия, а не истины. То, что есть внутри вас, не содержит в себе ни имени, ни эго.

Нет такого явления, как погружение в нирвану, мокшу, освобождение, душу. Как вы войдете в пространство, которое никогда не покидали? Что произойдет? Нет такого понятия, как погружение в нирвану. А происходит вот что: мир, в который вы были погружены, растворяется словно сновидение, и вы оказываетесь в самом себе. Этот опыт совсем не похож на вхождение в некое пространство. Скорее, прямо посреди странствия, которое вы предприняли во сне, вы обнаруживаете, что лежите на постели. Вы никуда не ходили, поэтому не стоит вопрос о возвращении. Вы ничего не теряли, поэтому все разговоры о приобретениях бессмысленны. Вы просто видите сон. Все ваши представления о том, что вы ушли и потеряли что-то, это всего лишь сон. Поэтому вам не нужно ни возвращаться куда-либо, ни искать что-либо. Вам нужно просто проснуться.

Осознание истины всегда совершенно и полно. Это не постепенное достижение, не эволюция, а революция. Пробуждается ли кто-то от сна постепенно? Сновидение либо есть, либо его нет. Промежуточная стадия отсутствует.

Да, духовная дисциплина может занять очень много времени, но осознание истины случается как молния. В долю секунды реализация случается полностью. Осознание истины не предполагает время как таковое, поскольку все, что протекает во времени, имеет постепенный характер. Духовная дисциплина пребывает в сфере времени, но для реализации это не так. Она происходит за пределами времени.

Для осознания истины недостаточно просто практики добродетели и непривязанности. Это частичная духовная дисциплина. Для реализации истины важно подняться над добром и злом, над привязанностью и непривязанностью, над миром и нирваной. Такое состояние называется витарагата, то есть состояние за пределами привязанности и непривязанности. Сознание витарагаты это состояние, при котором нет ни привязанности, ни непривязанности, нет ни добра, ни зла, но где есть лишь сознание в своей чистоте, в себе. Именно в этом пространстве происходит реализация истины.

Вам нужно развивать отстраненный и пробужденный ум. Вам нужно взращивать в себе такое умственное состояние, чтобы оно стало присуще вам как дыхание, и так все сутки напролет. Вы должны быть бдительными и отстраненными во всех действиях – это называется бездействием в действии. Так ведет себя актер во время спектакля. Он бдителен в отношении своего поведения, но не отождествляет себя с героем пьесы и не теряет чувство реальности во время игры, остается отстраненным. Именно такими вы и должны быть.

Если человек бодрствует во время какой-то деятельности, ему не трудно оставаться отстраненным. Это естественный результат бодрствования. Вы ходите по дороге. Если вы будете полностью пробуждены к факту своего следования по дороге, тогда вы почувствуете, будто идете и одновременно не идете. Ходьба относится только к сфере тела, а на уровне сознания ходьбы нет. Вы почувствуете то же самое, когда будете есть или заниматься другими делами. Центр в вас останется просто свидетелем. Он не будет ни деятелем, ни зрителем. Чем глубже будет переживание свидетельствования, тем скорее исчезнут ощущения счастья и печали. И вы осознаете недвойственное, чистое сознание, которое и есть ваша душа.

Что такое ум? Это собрание всего, что постигают ваши чувства. Тот, кто считает ум самим собой, ошибочно принимает слугу за хозяина. Тому, кто хочет познать себя, придется освободиться от всего, что он знает, и последовать за знающим в себе. Все, что человек знает, составляет его ум, а средство познания и есть сам человек.

Именно свидетель, познающий представляет собой самость. Эта самость отделена от рождения и смерти, отделена от майи, мокши, мира и освобождения. Это просто свидетель, наблюдатель всего: света, тьмы, мира, нирваны. Эта самость пребывает за пределами всех двойственностей. Истина есть, она пребывает даже за пределами самости и всего остального, поскольку она также свидетель и другим.

Как только человек познает этого свидетеля, он уподобляется лотосу, то есть он будет отделен от грязи, из которой рождается, вне досягаемости воды, в которой он живет. Такой человек спокоен и собран в самых разных жизненных ситуациях: в довольстве и боли, в почестях и унижении, потому что он единственный свидетель. Что бы ни происходило, его это не задевает, все происходит вне него. Он уподобляется зеркалу, которое отражает тысячи образов, но на котором не остается ни одной отметки.

Один старый монах пришел на берег реки с молодым спутником. «Как нам перейти реку?» – спросил юноша.

«Так, чтобы не замочить ноги», – ответил старик.

Юноша услышал ответ, и в его сознание словно молния ворвалось ясное понимание ситуации. Река стремила свои воды, и таинственная установка проникла глубоко в его сердце. Она стала направляющим принципом и стилем его жизни. Благодаря установке старика юноша научился переходить реку так, чтобы не замочить ноги.

Станьте человеком, который ест и одновременно постится, который стоит посреди толпы и одновременно одинок, который бодрствует и одновременно спит, потому что только такой человек достигает освобождения, живя в мире, и находит божественность в материи.

Кто-то сказал: «Мир не должен находиться в уме, а ум не должен находиться в мире». Это ключ. И если первая половина установки реализована, тогда вторая ее половина реализуется сама собой. Первая половина это причина, а вторая – следствие. Если первая половина выполнена, тогда вторая – ее естественное следствие. Люди, которые начинают со второй половины, ошибаются, потому что она не работает, ведь вторая половина не причина, не корень. Поэтому я озвучиваю только такую установку: мир не должен находиться в уме. Остальное не часть установки, а ее результат. Если мира нет в уме, тогда ум не устремляется в мир. То, чего нет в уме, не може^ его привлечь.

В самадхи, просветлении нет объекта, который нужно познать, поэтому состояние самадхи нельзя назвать знанием. Это явно не знание в обычном смысле, но в то же время и не невежество. Оно не подходит для термина «незнание». Оно отличается как от знания, так и от неведения. Это ни знание, ни незнание в отношении какого-то объекта, потому что никакого объекта нет вовсе. Есть лишь субъективность. Есть лишь то, что знает. Нет знания какого-то объекта, а имеется только знание: сознание, свободное от содержания.

Однажды кто-то спросил монаха: «Что такое медитация?» И он ответил: «Медитация это пребывание в том, что близко».

А что близко вам? Разве все остальное, исключая вас самих, не далеко от вас? Только вы близки самим себе. Опустошая себя, вы всегда оказываетесь в другом месте, вы все время где-то поблизости. Но вы должны быть не поблизости, а в себе. Это и есть медитация. Когда вы нигде, и когда ваш ум тоже нигде, даже тогда вы где-то. Это пребывание в другом месте и есть медитация.

Когда вы нигде, вы пребываете в самом себе. И это не пребывание поблизости, не отстранение. Это движение внутрь, близость, тесное соприкосновение. Только оказавшись в себе, человек пробуждается к истине. Пребывая поблизости, вы потеряли все, а пребывая в себе, вы вернули себе все.

Я прошу вас не отрекаться от мира, а преобразить себя. Отрицая мир, вы не изменитесь, но когда вы изменитесь, мир перестанет быть для вас миром. Подлинная религия это не отрицание мира, а преображение себя. Думайте не о мире, а о своем отношении к миру. Вы должны измениться. Именно из-за вашего взгляда на вещи существует мир и зависимость. Не мир, а ваше мировосприятие связывает вас. Когда ваш взгляд изменился, все существование изменяется для вас. В мире нет недостатков. Недостаток заключен в вас самих, в вашем мировоззрении.

Наука преображения жизни называется медитацией. Посредством анализа физика достигает атома и атомной силы, но медитация достигает души и душевной силы. Что касается первого варианта, то здесь раскрывается тайна, скрытая в материи. А что касается второго варианта, то здесь проявляется вселенная, скрытая в самости. Но медитация важнее физики, потому что во вселенной нет ничего более важного, нежели самость.

Человек утратил равновесие, потому что много знает о материи, но ничего не знает о себе. Он научился погружаться в бездонные глубины океана и летать в удивительной высоте пространства, но совсем забыл о том, как погружаться в себя. Это самоубийственное состояние. Отсюда наши горести. Медитация может освободить нас от этой неуравновешенности. Нужно учить людей медитировать. Только через медитацию может родиться новый человек, можно построить основу нового человечества.

Наука объявила, что человек победил материю. А теперь человек должен покорить и самого себя. Его победа над материей поставила условием, что он обязан познать и завоевать себя. В ином случае его победа над безграничными силами материи приведет к самоуничтожению, поскольку сила в руках невежд всегда ядовита и самоубийственна. Наука в руках невежд приводит к гибели человечества. Если наука находится в руках человека, который познал себя, тогда это вызовет рождение невиданной прежде творческой энергии, которая превратит землю в рай.

Поэтому я говорю, что судьба человека находится в руках медитации. Медитация это наука будущего, поскольку это наука о человеке.