Текст книги "Крылья любви. Путь к совершенству"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 16 страниц)

Даже мельчайшая соломинка, попавшая в глаз, скрывает самые большие горы. Если крошечное веко встает между глазом и миром, тогда мир скрыт. Для ясного, незамутненного видения не должно быть никакого препятствия между видящим и видимым. Препятствие становится больше по мере того, как приближается к глазу. В духовной жизни происходит подобное событие. Только тот объект, которые находится очень близко к видящему, лишает его возможности увидеть истину. А что ближе всего к видящему? «Я», ощущения эго – вот что ближе всего мне. И стоит ли удивляться, если «я» становится преградой между истиной и мной?

Если нужно познать Бога, тогда необходимо отождествлять себя с ним. Но эта ситуация кажется парадоксальной, ибо как мы можем отождествлять себя с Богом, которого вовсе не знаем? И как поставить вопрос о познании Бога, если мы становимся единым с ним? Разумеется, в этом утверждении проглядывает парадокс. Но поняв этот парадокс, вы узнаете секрет духовной практики.

Художник рисовал сцену заката. «Что вы сделаете в последнюю очередь?» – поинтересовался я.

«В конце концов я стану единым целым со сценой, которую изображу на картине», – ответил художник.

«Но разве можно слиться с закатом?» – удивился я.

«Как только человек забывает о себе, он сразу же сливается со всем сущим», – объяснил художник.

Его слова стали для меня откровением! Высшая Душа означает все сущее. Разумеется, вся полнота бытия и есть Бог. И какая преграда может помешать единению, если не мое «я»? Бог пребывает лишь там, где нет «я». Но как узнать то, что мы не прожили? Высшую Душу можно познать лишь изнутри, а не извне. А для этого важно отождествлять себя с Высшей Душой. Но когда мы видим мир изнутри, перед нами предстает как раз Высшая Душа. Видение истины извне есть мир, а видение истины изнутри есть Бог.

Для сотворения красоты необходимо стать единым с красотой, поскольку только так можно познать ее. Мы назовем безумным того художника, который говорит: «Я не знаю красоту, но созидаю ее». Но разве такая ситуация противоречит добродетельному поведению? Как можно практиковать истину без знания истины, без единения с ней? В своей повседневной обыденной деятельности мы говорим о том, что познали, что осознаем, не так ли? Если художник, не осознавая красоту, мечтает написать красивую картину, его считают безумцем. Точно так же безумен тот человек, который не знает истину, но пытается воплощать ее в повседневной жизни. Создание красоты есть результат переживания красоты. Истинная жизнь есть результат переживания истины. Истинная жизнь это не лестница к переживанию истины. Истинная жизнь, практикуемая без осознания истины, это лишь жизнь неистинная, иначе говоря она пагубнее лжи, так как она создает ложное представление об истине.

Существует ли Бог? Такой вопрос некорректен, поскольку в чем смысл слова «Бог»? Оно означает цельность. Все существование, пронизанное Богом, есть Бог. Это не отдельная личность, не индивид и не сила. Все сущее и есть Бог. «Бог существует» – так говорить некорректно. Само существование и есть Бог. Во фразе «Бог существует» присутствует тавтология. Вопрос о существовании Бога это сомнение в существовании самого существования. Все остальное существует номинально, но только не Бог, поскольку он есть само бытие. Все остальное обладает силой, но не Бог, так как он и есть сама сила. Более того, как можно «полноту» познать как другие вещи? Я не могу «познать» Бога, потому что я тоже пребываю в нем и отождествлен с ним. И все же я могу стать единым с Богом, погрузиться в него. На самом деле, мы едины с Богом, погружены в него. Это можно узнать после утраты «я». Такое познание есть постижение Бога. Поэтому я говорю, что сама любовь и есть познание Бога. Его можно познать только в любви, поскольку эго исчезает в любви. Но любовь не найти там, где существует самость. Я слышал пословицу о соли, которая попала в море. Я видел море и осознал присутствие в нем соли, но соль не возвратилась, поскольку стала океаном, как только познала его. Разве могла соль познать море, не став им? У человека тоже нет способа познать Бога, кроме как стать им.

Что по-настоящему доказывает существование Бога? Что касается Бога, то здесь не применимы никакие аргументы. Мысли, доводы и доказательства не отражают Бога. В мыслях и аргументах господствует эго, а не Бог, который пребывает там, где нет ощущения «я», нет гордости и эго. Кабир правильно сказал: «Улица, ведущая к Богу, так узка, что двое не могут разойтись на ней. Эта улица называется любовью». Любовь это состояние, в котором я есть, но нет моего «я». Только в таком состоянии из сознания устраняются все преграды, и тогда можно увидеть Бога. Само это видение и есть доказательство. Какой еще может быть аргумент существования любви, если не пребывание в любви? Нет аргумента существования Бога, кроме пребывания в нем. Но выдвигались и иные аргументы, что будет и в будущем, ведь люди, которые не умеют любить, размышляют о любви, как люди, у которых нет глаз, размышляют о свете. Размышление о Боге и обсуждение этой темы возникают только тогда, когда нет зрячих глаз, когда нет чувствительного сердца. Не так уж и важно, поддерживаете вы аргумент или отрицаете его. Все «за» и «против» ничего в принципе не меняют.

Теист и атеист это не что иное, как две стороны одной монеты. Они оба лишены глаз. И эта потребность в глазах становится предметом споров о свете. Для слепого человека принятие и непринятие света вообще не имеет никакого смысла. Для него важно лишь осознание собственной слепоты, потому что только тогда он начнет искать глаза. Не нужно искать свет. Следует искать именно глаза. Там, где есть глаза, имеется и свет. Если же глаз нет, тогда какой аргумент существования света убедит слепого? Если нет духовных глаз, тогда нельзя доказать существование Бога. Поэтому не просите аргументы существования света. Поймите, что у вас нет глаз. И точно так же не требуйте аргументы существования Бога. Поймите, что «то, что существует», неведомо, а вы невежественны. Свет неведом, но известна собственная слепота. Бог неведом, но известно невежество в отношении самого себя. Разве можно посредством мышления осознать неведомое? Любая мысль или рассуждение нельзя вывести за пределы известного. Мысль ходит лишь дорогой известного. Неведомое нельзя познать рассудком. Неведомое проявляется только тогда, когда известное пропускает его. Неведомое проявляется в результате исчезновения известного. Только когда мы распрощались с известным как со своим гостем, неведомое вступает в сознание. Оно возникает, когда заканчиваются дискуссии и анализы. Если мы заняты мышлением и рассуждением, то сохраняем свое бессознательное состояние. Поэтому когда полностью отсутствуют дискуссия и рассуждение, и когда наше сознание бдительно, мы обретаем глаза, которые улавливают свет, называемый Богом. Поэтому я называю страстное стремление к истине излечением своей слепоты, но только не рассуждением о свете. Религия устраняет слепоту Самости. Каков самый неопровержимый аргумент существования света? Физические глаза. Каков самый неопровержимый аргумент существования Бога? Духовные глаза. После обретения духовных глаз я вижу, что существует лишь Бог. А когда я был слеп, то полагал, что существует что угодно, только не Бог.

Истина едина, поэтому расщепление существования на две части это самое глубоко укорененное из всех слепых верований. Все существующее уникально и неповторимо. Природа/Бог, тело/душа, одушевленный/неодушевленный – всех этих разделений нет в существовании, которое едино, а не множественно. У существования много проявлений. Но в этом многообразии оно едино. Среди разных частей оно неделимое целое. Но споры и рассуждения возникают из-за разделений, поскольку дискуссия касается поверхности и не проникает в глубину. Дискуссия появляется извне и не входит внутрь. Возникает участник спора. Устроитель дискуссии знает, что он отделен от остальных людей. Ощущение отдельности и отличности мешает ему войти в существование, потому что для входа в него важно обрести цельность, для глубокого проникновения важно обрести единство. Человек не может достичь цельности и единства, не утратив себя. Он не может утратить себя, не отказавшись от интеллекта и мыслей, ведь он не более, чем свои мысли. У него нет собственного существования. Он представляет собой всего лишь совокупность мыслей. Поэтому он хочет спасти себя, ничего не потеряв. Он сможет добиться этого, только если будет погружаться в дальнейшие мысли и споры. Таким образом, рассуждая об истине, он еще дальше отдаляется от нее.

Истина рядом, но она осознается лишь в свободе от мыслей. Однако в рассуждениях ум удаляется от истины. Спор и рассуждение разделяют истину и самость. Таким образом, нет ни души, ни тела, нет ни Бога, ни природы вне мысли. Но есть то, чему нельзя дать название. Я называю это понятие Высшей Душой. Эта неведомая, неназванная, цельная сущность и есть истина. Если о ней размышлять, тогда она распадается на части. Но когда вы свободны от мыслей, она проявляется в цельности. Такова ее изначальная настоящая форма. Рассуждение разрушает ее, поскольку рассуждение это процесс анализа, через который нельзя ничего увидеть, если не расщеплять явление на части. При целостном подходе мы воспринимаем реальность такой, какая она есть. Это не что иное, как зеркало, и «то, что есть» отражается в нем в своем истинном виде. В зеркале цельного сознания нет даже намека на двойственность. Эта неведомая сущность жизни есть тело, душа, природа и Бог. Все это ноты одной единственной мелодии. Все есть жизнь. Нет ничего мертвого или бесчувственного. Все сущее есть нектар и жизнь далеко от смерти. Поднимаются волны в океане жизни и в конечном итоге опадают вниз. Они существуют в обоих этих условиях, поскольку океан существует. Люди умирают, потому что на самом деле не существуют. Теистические верования исчезают, поскольку в них нет живой основы. То, у чего нет живой основы, гибнет. Все сущее пребывает вечно. Но это не моя догма, не моя мысль. Так я смотрю на жизнь. Любой человек, который остается нейтральным к мнениям и мыслям, который сохраняет безмолвие и покой, пустоту и бдительность, будет придерживаться такого же подхода. Если мы будем воспринимать мир сквозь призму рассуждений, он будет казаться нам двойственным. Но если мы будем воспринимать мир как единое целое, он утратит двойственность. Сознание, лишенное мыслей, есть врата к истине.

Друзья, я приглашаю всех вас пережить это высшее состояние, в котором нет двойственности, чувства времени и самоконтроля.

Путь к совершенству

Пролог

Я вижу, что человек погружен в кромешную тьму. Он уподобился дому, в котором в темную ночь погас светильник. Что-то в человеке исчезло. Но светильник, который погас, можно снова зажечь.

Я также вижу, что человек растерялся. Он уподобился лодке, которая заблудилась на морских просторах. Человек забыл, куда он хотел отправиться и кем хотел стать. Но память можно восстановить.

Вокруг человека царит тьма, но нет причины для отчаяния. Чем гуще тьма, тем ближе рассвет. В грядущем я прозреваю духовное возрождение всего мира. Новый человек вот-вот родится, и мы можем еще стать свидетелями его появления на свет. Но для этого возрождения необходимо сотрудничество всех людей. Оно может возникнуть лишь благодаря нашим с вами усилиям. Мы не можем позволить себе быть простыми наблюдателями. Все мы должны подготовиться к своему внутреннему перерождению.

Рассвет нового дня случится, только если мы наполнимся светом. Именно мы должны реализовать задуманное. Все мы представляем собой кирпичики завтрашнего здания, и мы лучи света, из которых родится завтрашнее солнце. Мы творцы, а не просто наблюдатели. Однако нужно создавать не только будущее, но и настоящее, создавать себя. Творя себя, человек творит и все человечество. Каждый из нас составная часть общества, и в человеке может одновременно происходить эволюция и революция. Вы и есть такой компонент.

Поэтому я хочу призвать вас. Я хочу пробудить вас ото сна. Разве вы не видите, что ваша жизнь стала бессмысленной и бесполезной, очень скучной? Жизнь утратила все значение, весь смысл. Но это естественно.

Без света в сердце человека в его жизни не может быть смысл. В жизни нет радости, если в сокровенном естестве нет света.

На самом деле, сегодня мы обнаружили в себе бремя не потому, что жизнь сама по себе бессмысленна. Жизнь это бесконечная реализация. Но мы забыли путь, который приводит к предназначению, к самореализации. Мы просто существуем и никак не соотносимся с жизнью. Это не жизнь, а просто ожидание смерти. Неужели ожидание смерти может не быть скучным? Неужели оно может быть радостным?

Я пришел сюда сказать вам, что существует способ пробудиться от этого дурного сна, который вы ошибочно принимаете за жизнь. Путь всегда был. Путь, который ведет из тьмы в свет, вечен. Он непременно есть, но мы отвернулись от него. Я хочу, чтобы вы повернулись к нему лицом. Это путь дхармы, религии. Это средство повторного воспламенения огня в человеке, задание маршрута дрейфующей лодке человека. Махавира сказал людям, которых смыл быстрый поток мира со всей его старостью и смертью, что религия это просто безопасный остров, якорь, предназначение и прибежище.

Вы жаждете свет, наполняющий вас радостью? Вы хотите достичь истины, дарующей человеку бессмертие? Если так, тогда я приглашаю вас. Примите мое приглашение обрести радость, свет и бессмертие. Вам нужно всего лишь открыть глаза. И тогда вы окажетесь в новом мире света. Вам не нужно больше ничего делать, нужно лишь открыть глаза. Просто проснитесь и смотрите.

На самом деле, человек ничего не истощил в себе и не заблудился. Но если его глаза закрыты, тогда тьма окутывает его, и он теряет всякое направление. Закрыв глаза, человек теряет все. Открыв глаза, он становится императором.

Я призываю вас пробудиться от сна о своем падении и вознестись к вершине императора. Я хочу преобразить ваше поражение в победу, тьму – в свет, смерть – в бессмертие. Вы готовы отправиться в странствие вместе со мной?

Глава 1
Слушайте сердцем

Прежде чем мы начнем свою работу, я прошу вас принять мою любовь. Это единственное, ради чего я могу пригласить вас в эти одинокие, уединенные горы. Мне больше нечего дать вам. Я хочу поделиться с вами бесконечной любовью, которую сотворило во мне присутствие Бога. Я хочу поделиться ею. И чудо в том, что чем больше я делюсь любовью, тем сильнее она возрастает! Настоящее богатство нарастает, когда его копят. Но богатство, которое уменьшается, когда его раздают, не настоящее. Вы примете мою любовь? Я вижу в ваших глазах согласие. В ответ они тоже излучают любовь.

Любовь порождает любовь, а ненависть порождает ненависть. Все, что мы отдаем, возвращается к нам. Таков вечный закон. Поэтому все, чего вы желаете, вы должны отдавать миру. Вы не можете получить цветы вместо колючек.

Я вижу, как в ваших глазах распускаются любовь и покой, и я очень рад. Теперь мы не разные люди. Любовь соединяет людей, делает множество единым целым. Физические тела существуют отдельно друг от друга и такими останутся, но внутри этих тел есть нечто, соединяющее людей в любви. Все можно понять и сказать только тогда, когда достигается это единство. Общение возможно лишь в любви.

Мы собрались в этом уединенном месте для того, чтобы я рассказал вам кое-что и чтобы вы послушали меня. Рассказ и его прослушивание возможны лишь на уровне любви. Двери сердца открываются только для любви. И помните о том, что лишь когда вы слушаете сердцем, а не головой, вы можете правильно что-то услышать. Вы можете задать вопрос: «А разве сердце может услышать?» Но я скажу вам, что если вы что-то по-настоящему услышали, то только сердцем. До сих пор голова ничего не смогла услышать. Голова абсолютно глухая. И это же верно в отношении речи. Слова полны значения, только когда они исходят из сердца. Лишь те слова, которые изливаются из сердца, благоухают как свежие цветы, в ином случае они увядшие и сгнившие, но подобны искусственным цветам, сделанным из бумаги.

Я изолью на вас свое сердце. И если ваши сердца позволят мне войти в себя, тогда между нами установится связь. В этот миг общения то, что тонкие слова бессильны выразить, передается с легкостью. Многие невысказанные слова также можно услышать. И то, что нельзя облечь словами, что пребывает между строк, также можно передать. Слова это очень важные символы, но если слушать речь в полном покое ума и безмолвии, тогда они становятся могущественными. Именно это я называю слушанием сердцем.

Но даже когда мы слушаем кого-то, го все равно много думаем о себе. А это ненастоящее слушание. Тогда вы не настоящие слушатели. Вы ошибочно полагаете, что слышите, но на самом деле это не так. Для правильного слушания необходимо, чтобы ум находился в состоянии совершенной, безмолвной осознанности. Вам нужно просто слушать и не делать ничего другого. Только в таком случае вы сможете услышать и понять. И такое понимание становится светом, вызывающим в вас преображение. Без такого состояния ума вы никого не слушаете, а слушаете лишь себя. Вас поглощает буря эмоций. А если вы охвачены эмоциями, тогда вам нельзя ничего передать. Кажется, будто вы увидели, но на самом деле вы ничего не увидели. Кажется, будто вы услышали, но на самом деле вы ничего не услышали.

Христос также сказал: «Да узрят те, у кого нет глаз». Да услышат те, у кого нет ушей». Разве у тех людей, к которым он обращался, не было глаз и ушей? Разумеется, у них были глаза и уши, но простого наличия глаз и ушей еще не достаточно для того, чтобы видеть и слышать. Необходимо что-то другое, и без этого неуместен вопрос о наличии или отсутствии глаз и ушей. Я имею в виду внутреннее безмолвие и ясную осознанность. Только при таких качествах двери ума открываются, и мы слышим это нечто.

Я ожидаю, что вы будете слушать меня именно так на всем протяжении курса в лагере садханы. Как только вы овладели искусством, оно сопровождает вас всю жизнь. Его достаточно для того, чтобы вы избавились от банальной суеты. Это искусство может пробудить вас к великому и таинственному миру вне вас, и вы начнете исследовать вечный свет сознания. Вот что скрывается за суматохой ума.

Правильное видение и правильное слушание необходимы не только для нашего лагеря садханы, но в качестве основы для правильной жизни. Все правильно отражается в озере, которое совершенно спокойно и безмятежно, вот точно так же то, что истинно, что есть Бог, будет отражаться в вас, когда вы станете спокойными и безмятежными как озеро.

Я вижу, что вас охватывает безмолвие и покой. Я вижу, что ваши глаза просят меня высказать то, что я приготовил для вас. Ваши глаза призывают меня поделиться истиной, которую я увидел и которая вдохновляет мою душу. Вашим сердцам не терпится ус-дышать об истине. Я вижу, что вы готовы услышать меня и желаете слушать, и мое сердце вот-вот изольется на вас. В этом мирном окружении, когда ваши сердца совершенно спокойны, я наверняка смогу высказать то, что приготовил для вас. Мне часто приходится удерживаться от речи, когда я вижу перед собой глухие сердца. Свет остается вовне, когда видит, что двери вашего дома закрыты. Точно так же, я часто остаюсь на пороге многих домов. Но то обстоятельство, что ваши двери открыты, являет нам добрый знак. Это хорошее начало.

Завтра утром мы начнем пятидневную программу лагеря садханы. А сейчас я хочу сказать кое-что в качестве прелюдии.

Для садханы, то есть осознания истины, ум необходимо подготовить точно так же, как садовник готовит почву для цветов. Я советую вам уяснить себе несколько правил.

Первое правило: живите в настоящем. Во время сессии не отвлекайтесь в силу привычки думать в прошлое или будущее. Если вы позволите себе отвлекаться, то зря растратите миг жизни, поистине важное явление, и уедете отсюда без всякой пользы для себя. Нет ни прошлого, ни будущего. Прошлое это всего лишь память, а будущее – воображение. Только настоящее реально и живо. И если истину и можно постичь, то только через настоящее.

Во время сессии отстранитесь, пожалуйста, от прошлого и будущего. Признайте, что прошлое и будущее не существуют. Есть только тот миг, в котором вы пребываете. И иного не дано. Вам нужно жить в настоящем, причем в полную силу. Сегодня ночью спите крепко, как будто решительно порвали со своим прошлым. Умрите для прошлого. Утром встаньте новым человеком, потому что наступит новое утро. Пусть не проснется тот, кто лег спать. Пусть он храпит на здоровье. Пусть встанет с кровати тот, кто всегда нов и бодр.

Все время помните о том, что следует жить в настоящем, и будьте настороже все сутки напролет. Тогда вы увидите, что механическое мышление о прошлом и будущем больше не возникает. Довольно и просто наблюдения. Если вы наблюдаете, механическое мышление не появляется. Наблюдение и осознанность разрушают привычку.

Второе правило: живите естественно. Все поведение человека искусственно в результате его обусловленности. Мы все время заворачиваемся в ложные мантии и из-за такого наряда постепенно забываем свое истинное естество. Сорвите с себя фальшивую кожу и отбросьте ее. Мы собрались здесь не для того, чтобы устроить спектакль, а для того, чтобы познать и увидеть себя такими, какие мы есть. Актеры в пьесе снимают костюмы и смывают грим после спектакля, так же и вы на все пять дней должны снять с себя маски и отбросить их. Пусть выйдет на свет то, что главное и естественное в вас. Живите в этом. Садхана, духовный путь человека развивается только через простой и естественный образ жизни. Во время сессии садханы не забывайте о том, что у вас нет общественного положения, профессии, должности. Откажитесь от всех масок. Вы это просто вы, абсолютно обыкновенный человек без имени, общественного положения, должности, семьи, касты. Вы безымянный, самый обыкновенный человек. Вы должны научиться жить так, потому что в действительности вы именно такой и есть.

Третье правило: живите уединенно. Ваша садхана рождается в полном уединении, когда человек остается наедине с собой. Но обычно человек никогда не остается один. Он всегда окружен другими людьми. И если вокруг него не топчется толпа, тогда внутри него самого собирается толпа мыслей и эмоций. И эту толпу следует рассеять.

Не позволяйте ничему толпиться внутри вас. То же самое верно в отношении внешнего мира: живите самостоятельно, как будто вы один в этом лагере. Вам не нужно поддерживать отношения с кем-либо. Среди бесчисленных связей вы забыли себя. Все эти отношения (враг/друг, отец/сын, муж/жена) так полно поглотили вас, что вы не можете найти и познать свою суть.

Вы когда-нибудь пытались представить себе, кто вы есть, если не брать в расчет ваши связи? Вы когда-нибудь отбрасывали наряд этих отношений, чтобы увидеть себя в отдалении от них? Отстранитесь от всех своих отношений и узнайте, что вы не сын своих отца и матери, не муж своей жены, не отец своего ребенка, не друг своих ровесников, не враг своих недоброжелателей. То, что останется, и есть вы сами. Остальное это вы. Все дни в лагере вы будете жить в уединении, в своем естестве.

Следуя этим правилам, вы сможете достичь определенного состояния ума, которое абсолютно необходимо для выполнения вашей садханы, достижения покоя и осознания истины. Вместе с этими тремя правилами я хотел бы объяснить вам два типа медитации, которую мы начнем завтра.

Медитация первого типа предназначена для утра. Во время этой медитации вы должны выпрямить позвоночник, закрыть глаза и не ронять подбородок. Губы следует сомкнуть, а кончиком языка слегка касаться альвеол. Дышите медленно, но глубоко. Сосредоточьте внимание на пупке. Осознавайте движение в районе пупка, вызванное дыханием. Вам нужно делать лишь это. Так вы успокоите ум и устраните мысли. И уже из этой пустоты вы в конце концов погрузитесь в себя.

Медитация второго типа предназначена для вечера. Растянитесь на полу, пусть ваши конечности покоятся. Закройте глаза и примерно две минуты внушайте себе, что ваше тело расслабляется. Постепенно тело расслабится. Затем две минуты внушайте себе, что ваше дыхание становится ровным. И ваши вдохи и выдохи действительно приобретут спокойный ритм. Наконец, две минуты внушайте себе, что ваши мысли исчезают. Такой самогипноз вызывает полное расслабление и пустоту. Когда ум стал совершенно спокойным, будьте полностью бдительным в своем сокровенном естестве, будьте свидетелем безмятежности. Свидетельст-вование приведет вас к вам самим.

Вы должны практиковать эти две медитации. Но на самом деле это искусственные средства, и вы не должны привязываться к ним. С их помощью исчезает беспокойство ума. После того как мы забрались на возвышенность, лестница нам больше ни к чему, и точно так же однажды нам придется отказаться и от этих средств. Медитация достигает совершенства в тот миг, когда в ней отпадает необходимость. Такой уровень медитации называется самадхи.

Мы видим, что сейчас сгущаются сумерки, небо наполняется звездами. Деревья и долины заснули. Давайте ляжем спать. До чего же тихо и спокойно вокруг! Давайте и мы растворимся в этом спокойствии. В глубоком сне без сновидений мы отправляемся туда, где пребывает Бог. Это спонтанное, бессознательное самадхи, которым наделила нас природа. Посредством практики мы можем также достичь этого места. Но тогда мы будем сознательными и осознанными. Таково различие, разительное различие. Во сне мы спим, а в медитации мы в полной мере бодрствуем.

А теперь давайте ляжем спать в надежде на то, что мы достигнем самадхи. Если наши надежды сопровождаются решимостью и правильными действиями, они непременно сбудутся.

Да направит нас Бог на путь истинный. Так звучит моя единственная молитва.