Текст книги "Крылья любви. Путь к совершенству"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 16 страниц)

На одном могильном камне я прочел эпитафию: «Здесь лежит человек, ничего не делавший между великими поступками, которые он мечтал совершить, и незначительными странными делами, которые он ни за что не хотел совершать». Разумеется, все это написано на одном единственном могильном камне, но должно быть написано на множестве могильных камней. Разве не таков результат жизни множества людей? И я хочу задать вам личный вопрос: «Не хотите ли и вы поставить такой камень на своей могиле?»

Я знал человека, который ни разу в жизни не совершил ни одной ошибки. Я попросил его раскрыть секрет. Он степенно ответил: «Я боялся совершить ошибку, поэтому ничего не делал, тем самым избегая ошибок». От таких слов я стал смеяться. «Господин, почему вы смеетесь?» – опешил он.

«Неужели может быть ошибка, грубее той, что совершается человеком, когда он остерегается делать что-то, чтобы не навредить?» – сказал я. Если вы избегаете ошибок, значит избегаете самой жизни. Нужно быть готовым совершать ошибки. Полезно не повторять их. Тот, кто не совершает прежние ошибки, но не боится совершить новые, живет и учится. Только такой человек одерживает победы.

Жизнь ведет нас к глубоким океанам не для того, чтобы утопить, а для того, чтобы освятить. Но люди, которые боятся самой мысли о возможности утонуть, зря окунаются в океан. Кого утопили океанские глубины жизни? Я никого не вижу. Тонут лишь те люди, которые сидят на берегу страха.

Знающий человек говорит: «Кто я? Я пустота». И в самой этой пустоте он становится Брахманом. Невежественный человек говорит: «Я есть все сущее. Я Брахман», но он остается пустым несмотря на свои грезы. Мудрец достигает, а невежда заблуждается, уверяя себя в том, что чего-то добился. Мудрец познает, а невежда признает и принимает. Невежда никогда не становится тем, кем объявляет себя.

Всякое творение берет начало в любви. Оно питается любовью. Творение обязано любви, и в конечном итоге оно сливается с любовью. И вы спрашиваете меня, почему я утверждаю, что любовь и есть Бог. Я утверждаю, что такова причина.

Вы спрашиваете меня: «Какова самая большая заслуга в жизни?» Я отвечаю, что это смелость, потому что без смелости нет свободы. Без свободы нет истины. Без истины нет правильного поведения. На самом деле, смелость это краеугольный камень всего мироздания. Вы замечали, как умирает добродетельный человек или как живет дурной человек? Тот, кто полон скверны, никогда не живет, тогда как благочестивый человек никогда не умирает.

Друг, я допускаю, что ты не можешь стать розой. Но в таком случае тебе совсем не обязательно становиться шипом. Может статься, ты не в силах стать мерцающей звездой в небе. Но в таком случае тебе совсем не обязательно становиться темной тучей, которая заслоняет звезды. Я открою тебе один секрет: тот, кто не становится шипом, превращается в цветок, а тот, что не становится тучей, превращается в мерцающую звезду.

Я не знаю, как умирать. Это не мне выбирать. Но я сам решаю, как мне жить. Более того, смерть это высшая точка жизни. Именно поэтому я, выбирая образ жизни, выбираю и способ смерти. И смерть становится показателем жизни. Все, что я сею в жизни, будет распустившимися цветами в миг смерти.

Однажды заболел мой друг. Кто-то принес ему букет свежих цветов из сада. Этот человек передал цветы и возвратился. Я ощутил, что благоухание цветов все еще сохраняется в его руках. Переживание, повторенное много раз, становится самой жизнью. Что бы мы ни отдавали, аромат или дурной запах всегда остается. Люди, которые хотят жить в благоухании, всегда источают только аромат.

Мне приснился сон, в котором я разговаривал с моими умершими товарищами. Они были одеты в ту же одежду, что и на похоронах. Они были одержимы прежними мыслями, предубеждениями, идеями, что и перед смертью. В жизни все поменялось, но они совсем не изменились. Я обратил их внимание на это. Но они засмеялись и сказали: «Мы, мертвые, никогда не меняемся. Мы придерживаемся своих верований. В мире мертвых не происходят перемены. Наши принципы вечны. Только жизнь подвержена переменам».

«Но и некоторые живые люди совсем не меняются, – заметил я. – У них тоже вечные принципы, и они не желают видеть никакие перемены, иначе им тоже придется измениться. Но есть ли такие люди, которые не меняются?»

Все мертвецы в один голос стали отвечать: «Нет, нет, нет. Разве такое возможно здесь? Ни один из нас не живой». И в жизни могут происходить такие вещи, так как многие люди умирают еще прежде своей физической смерти.

Не стройте жизнь вокруг центра будущего, поскольку жизнь это нынешнее существование. В настоящем скрыто всякое будущее. Тот, кто утрачивает сегодняшний день, теряет и всякое завтра. Все цветы будущего дремлют в семени сегодняшнего дня.

Вы утверждаете, что жизнь полна горестей? Нет, друг. Жизнь такая, какой мы ее создаем. Если вы не делаете жизнь блаженством, тогда она не станет блаженством и лично для тебя. Жизнь это не что иное как возможность. Это чистая, нереализованная возможность. Мы живем и тем самым реализуем свои возможности. Человеку ничего не предлагают. Он живет изо дня в день и выстраивает собственную судьбу. Жизнь это созидание самого себя. Итак, человек ответственен исключительно за самого себя.

Я видел, как вы совершали обряд поклонения Богу. Я слышал, как вы молились ему. И теперь вы говорите мне, что я должен что-то сказать. А что мне сказать вам? Я постараюсь что-нибудь придумать. Если сердце охвачено молитвой, но при этом нет звуков и слов, эта ситуация лучше той, при которой есть лишь звуки и слова, но сердце не охвачено молитвой. Но все происходит наоборот. Именно по этой причине преданные служители Бога терпят неудачу в любви, и их обряды столь безжизненны. Разве можно достичь Бога посредством этих мертвых поклонений? Неужели можно открыть его двери с помощью молитв без любви? Если бы Бог был камнем, тогда эти безжизненные молитвы и обряды достигали бы его. Но пусть Бог и присутствует в камне, все равно он не камень. Поэтому только те люди, которые приближаются к Богу с любовью и живой силой, способны достичь его присутствия.

Вы хотите, чтобы ваша жизнь превратилась в ад? Для этого есть очень легкий и безупречный способ. Я расскажу вам о нем. Этот особый метод люди испытывают на протяжении тысяч лет. В нем нельзя ошибиться, негде допустить оплошку. Этот метод всегда работает на сто процентов. Что же он представляет собой? Это выстраивание своей жизни вокруг ощущения «я», вокруг чувства собственной важности. Эгоизм – вот самый простой и прямой путь, ведущий к несчастью. Тот, кто отказывается от этого пути, не испытает горе, даже если захочет. Без эгоизма никто не может страдать, быть несчастным, потому что эгоизм и есть само несчастье. Если вы не взращиваете в себе эго, тогда оно не уведет вас в ад, поскольку эго и есть ад.

Постижение истины это трудный процесс, так как истину нужно искать, ею нужно жить. Но легко принять священные писания, потому что их следует всего лишь принять. В первом варианте главное – смотреть на мир широко открытыми глазами. Во втором варианте необходимо слепое верование. Поэтому священные писания стали препятствиями на пути постижения истины. Ясное осознание не может появиться там, где присутствует слепое верование. Также следует помнить о том, что все верования неизменно слепы. Неужели слепые глаза могут узреть истину? Закрытые глаза представляют собой запертые двери сознания. Истина входит лишь в ту дверь, у которой стоит цельный и непредубежденный ум, готовый приветствовать ее. Вы готовы стать цельным? Хватит ли вам мужества для того, чтобы освободиться от верований? Двери вашего сердца открыты для радушной встречи истины? Если это так, тогда я уверяю вас в том, что нет ничего проще постижения истины. На самом деле, трудности выдуманы умом. Истина проста, а мы лукавы. Наше верование, наши признанные ценности и убежденности все усложняют. Тот, кто разрывает путы этих сложностей, понимает, что перед ним проявилась истина. Она была перед ним всегда. Просто глазам человека не хватало свободы, чтобы увидеть ее.

Легко умереть, но очень трудно жить ради религии. По сути, всегда легко умереть по какой-то причине. Для смерти нужно всего лишь безумие. Тогда смерть приходит в одно мгновение. Безумия одного мига достаточно для смерти. Но для жизни необходимы бдительность, бодрствование. Поэтому я говорю, что религию способны познать только те люди, которые живут ради нее, а не те, которые ради нее умирают. Что такое Религия? Если вы хотите узнать об этом, тогда вам придется забыть о религиях. Вы не познаете Дхарму, вечный закон жизни, до тех пор, пока не откажетесь от всех религиозных общин и религий.

Если оказывается, что ради истины не стоит жить, тогда не стоит считать ее достойной поклонения. Кто может обмануть нас больше нас самих? Получается, что лишь мы и есть собственные недруги. Но в таком случае нам становится очевидным, что мы можем стать своими друзьями, если захотим. Религия начинается только с дружбы.

Верование и безверие это две стороны одной монеты. Между ними нет никакого особого различия. У них разные тела, но единая душа. Тот, кто хочет искать истину, должен постичь как верование, так и безверие. Если первое это колодец, тогда второе – канава. Оба варианта пригодны для того, чтобы вам упасть, но тот, кто хочет двигаться вперед, должен выбрать срединный путь, поскольку ум освобождается только после избавления от верования и безверия. Только тот, кто ни верит, ни не верит, кто не теист или атеист, способен пуститься в путь к истине.

Ради чего вы живете? Если вы расскажете мне об этом, тогда я скажу, кто вы. Ваша жизнь имеет прямое отношение к направлению, в котором вы движетесь. Это непрерывное созидание самого себя. Мы сами строим свою жизнь. И то, что возведено, представляет собой именно нас. Мы составляем скульптора, камень, создающие образ инструменты. Поэтому нет сомнений в том, что жизнь это самое большое и сложное искусство. Для того чтобы избежать тягот утомительного труда и вдохновенной аскезы, некоторые люди отрицают даже жизнь. Их жизнь становится похожей на камни, которые формируются в соответствии с влиянием ручья, который валяет камни вдоль своего русла, одновременно оттачивая полируя их. Поэтому их жизнь не становится чувствующим идолом. В этом несчастье жизни, ее горести и беды. Так человек не живет, а медленно умирает.

Одного своего приятеля я знаю уже целую вечность. Прежде он гнался за деньгами, а теперь он гонится за религией. Гонка та же самая, но если раньше он был домохозяином, то теперь он аскет, который от всего отрекся. Когда я слышу о его поведении, то удивляюсь. Разве его желание осознать Бога не такой же глубины, что и желание разбогатеть? Жадность проявляется очень тонким образом. Разве не мысль, желание достичь Бога это в конечном итоге не высшая точка жадности? Человеческая жадность безгранична. Он хочет достичь даже освобождения, хотя в действительности никогда не сможет освободиться, пока его ум желает что-то приобрести, так как желание обрести это само по себе главная цепь. Как может познать Бога тот, кто не освободился? Только то, что познается в свободном состоянии ума, и есть Бог.

Я знаю, что вы ищете блаженство. Но может ли человек искать блаженство и обрести его? Блаженство достигается теми людьми, которые раздают блаженство, которые щедры. Если вы хотите блаженство, тогда отдавайте блаженство, раздавайте его. Не желайте, а отдавайте, поскольку только через щедрость оно приходит к вам. Только через отдачу можно обрести блаженство. Только если вы щедро раздаете блаженство, оно изливается на вас. Неведомы пути Бога. Не ходите к преддверию блаженства как нищий. Ступайте как император. Разве вы не знаете о том, что перед нищими захлопывают все двери? Кто нищий? Тот, кто просит, ноет и умоляет. А кто император? Тот, кто отдает. Поэтому я советую вам все время раздавать. И отдавайте без всякого условия. Тогда вы поймете, что все, что вы отдали, вернулось вам сторицей.

Друг, все возвращается. Все твое имущество это эхо твоих добровольных даров. Помни, что прежде, чем получить какую-то вещи, нужно отдать ее.

Человек не может жить одним хлебом. Правильно сказал Христос: «Не хлебом единым жив человек». Он не подразумевает, что человек может по жизни обходиться без хлеба. Разумеется, человек не может жить без хлеба, но он и не может жить только ради пищи. Для человека хлеб значит то же самое, что корни для растения. Корни существуют не ради самих себя, а ради цветов и плодов. Если цветы и плоды не растут на корнях, тогда существование корней бессмысленно. Цветы и плоды появляются не там же, где и корни, и все же цветы и плоды не для корней, а для утоления нашего голода, придания нам живой силы, в которой мы нуждаемся, для поддержания в нас жизни. Человеку хлеб нужен для того, чтобы жить и утолять голод ради истины и красоты жизни. Но хлеб становится бесполезным, если нет сильного голода. Хлеб не самоценен. Предназначение хлеба пребывает за его пределами.

Кто-то спросил старого мудреца: «Есть ли такой совет, который никто никогда не давал? Есть ли такое наставление, которое не озвучил еще ни один хороший учитель?»

«Да, – ответил мудрец. – Конечно, есть. Существует наставление, которое еще никто не озвучил, и совет, который еще никто не дал».

«А вы не могли бы дать мне такой совет?» – попросил человек.

Мудрец просто рассмеялся и ответил: «Это не объект и не мысль».

Истине нельзя научить через слова. Уясните себе, что все, что можно узнать посредством слов, не есть истина.

Истину можно познать, но нельзя передать. Для того чтобы познать истину, нам нужно стать бессловесными, безмолвными и пустыми. Как можно то, что познается в пустоте, произнести словами?

Истина освобождает, но ее нельзя заимствовать. Истина из вторых рук становится еще более тяжелыми оковами, потому что нет ничего более ложного, чем такие истины.

Посмотрите на Ганг! Он стремится к океану с горных вершин. Это символ добродетельной жизни. Все его странствие имеет одну единственную причину: воссоединение с океаном. Ганг хочет затеряться в космическом существовании и утратить свою индивидуальность. Его блаженство заключено в единении с океаном. Он не испытывает изоляцию, одиночество, горечь ограничения, потому что в океане обретает всю свою полноту. Пока Ганг находится в океане, а не отделен от него, он пребывает во всей своей полноте, а когда он течет отдельно от океана, то утрачивает цельность.

Друзья, уподобьтесь Гангу. Ищите океан. Пусть у вас будет одна единственная цель: огромный океан. Пусть в вас возгорится страсть и усердие в стремлении к океану. Пусть в вас останется одна единственная мелодия: шум океана. Теките вперед. Если живое дыхание устремлено к океану, тогда ноги станут искать и найдут путь. Знайте, что река, ищущая океан, хочет утратить себя в нем, и нет другого способа самопознания. В одной этой установке содержится вся суть духовности, религии и йоги. И только это есть искомая человеком истина, блаженство.

Разве мы не похожи на тех рыб, которые тоскуют и корчатся, попав в сеть рыбака? Я так воспринимаю людей. И все же нет причины отчаиваться. Меня посетило еще одно озарение, и я понял, что мы не только рыбы, которые попали в сеть, но также и сеть, и рыбак. И здесь есть дверь, ведущая нас к освобождению. Мы сами создаем свои цепи и несчастья. Все это творения нашего ума. В этой связи видим ли мы возможность освобождения в этой истине?

Все ли известно интеллекту? Разумеется, не все. Интеллект просто истолковывает. Это комментатор. Что касается внешнего мира, то органы чувств воспринимают, а интеллект разъясняет. Что касается внутреннего мира, то сердце воспринимает, а интеллект истолковывает. Эрудиты, которые полагают, что интеллект может все познать, ошибаются. Интеллект никогда ничего не познает. Это не путь знания. Но из-за ошибочного отождествления интеллекта с путем он неизбежно становится препятствием, помехой. Что в действительности представляет собой интеллект? Люди ложно полагают, будто интеллект никогда не может стать препятствием. Если интеллект не становится между жизнью и эго, тогда создается воззрение сострадания, которое становится оком истины.

Жизнь вызывает разочарование, потому что мы сами закрываемся! Если она освободится от четырех стен эго, то превратится в блаженство. Жизнь это ни «я», ни «ты». Это поток, который беспременно бежит между этими двумя понятиями. Это единение с вселенной. Но мы превратили жизнь в объект споров и конфликтов. Именно такое поведение повинно в нашем несчастье, горестях, тревоге, смерти! Все это есть результат того, что мы заключили сознание в оковы эго. Поэтому в жизни теперь так мало свободы и разумности, в ней не пульсирует живая сила. Жизнь стала длительным тюремным заключением, нашими застенками. Мы страдаем так же, как и готовый пробиться на поверхность росток, которого стесняет твердая скорлупа семени. Когда скорлупа лопается, семя оживает, пускает росток и взмывает ввысь. Росток поднимается из темного подземелья и ищет солнце. Затем начинается странствие, для которого он и появился на свет. Человек, плененный стенами эго, подобен семени в скорлупе. И эта скорлупа очень твердая ради безопасности семени. Поэтому вместо того чтобы пробиваться сквозь скорлупу, мы все время укрепляем ее, делаем скорлупу все более твердой и крепкой. И чем крепче скорлупа, тем уродливее и слабее молодой росток. Таким образом, создавая иллюзию безопасной жизни, мы утрачиваем саму нашу жизнь.

Послушайте историю. Один император, желая защитить себя, построил крепость без дверей. Проход, через который он вошел в крепость, за ним замуровали. В таком укрытии император мог больше не бояться нападения врагов. Его хорошо защищали толстые стены крепости. Но оставшись наедине с самим собой, император понял, что безопасности почти нет, так как перед смертью преграду не поставишь. Сама крепость стала для него могилой. Точно так же, наше стремление обрести безопасность вызывает рост замкнутого эгоизма, который в конечном итоге приводит к нашей смерти. Жизнь предполагает не отстранение от вселенной, а слияние с ней. Поэтому я говорю, что если вы хотите постичь жизнь и пережить блаженство освобождения, тогда вам следует отказаться от безумной гонки за безопасностью, потому что это и есть основа порочного круга, который в конце концов лишает нас жизни как раз под предлогом ее защиты. Жизнь полна риска. Мы живем лишь среди опасностей. Безопасность это застойное явление. Что может означать безопасность, если не смерть? Тот, кто готов жить рискованно, способен вскрыть раковину эгоизма. Пребывающий в нем молодой росток жизни может пробиться к неведомому, к Высшей Душе.

Религиозная, добродетельная жизнь вполне осуществима. Но истину религии можно познать только в той степени, в какой мы проживаем ее. Если истиной не жить, то ее невозможно понять. Жить истиной, значит познавать ее. Религиозная жизнь покажется абсолютно непрактичной тем людям, которые воображают, будто они знают истину, не живя ею. Если кто-то идет в кромешной тьме ночи, держа в руке светильник, то освещает лишь небольшой участок дороги перед собой. Путь религии подобного качества. Но если человек со светильником остановится и начнет рассуждать так: «Это всего лишь маленький светильник, его свет так слаб, а мой путь далек, и ночь темна», тогда не стоит удивляться, если он сочтет совсем непрактичным странствие среди ночи с помощью своего светильника!

Недавно я видел сон. На горной тропе кто-то поскользнулся и сорвался вниз. Вокруг него собралась толпа. Люди упрекали его за слабость и высмеивали за неуклюжесть. Священник наставлял его стряхнуть с себя слабость, из-за которой он упал. Какой-то активный деятель призывал людей наказать его, ведь если не спрашивать строго с оступившихся людей, то и другие люди будут набираться смелости для падения. Я видел, что происходит, и беспокоился, так как никто не пытался поднять этого человека. Я пробрался в толпе, но когда я попытался поднять его, то увидел, что он уже умер. Толпа стала редеть. Возможно, такие люди соберутся вокруг другого упавшего человека. Священник тоже скрылся с глаз долой. Он не хотел лишать себя возможности лицезреть, как укоряют и наказывают других оступившихся людей. Лишь я остался у мертвого человека. Его руки и ноги так слабы, что я не могу поверить в том, что он вообще шел по тропе. Меня удивило не то, что он сорвался вниз, а сама его способность передвигаться. В ужасе я проснулся, и теперь я понимаю, что это был не просто сон. В человеческом обществе установилась точно такая же ситуация.

Я не сделаю преувеличение, если скажу, что мы забыли себя. Разве само наше рождение не есть забвение? Тогда что же представляет собой жизнь, основанная на самозабвении? Может быть, это просто сон? Каково различие между сном и бодрствованием? Во сне человек полностью забывается. Он видит себя среди событий сна, но в действительности ни в чем не участвует. На самом деле, само его отсутствие это уже сон, поскольку когда он присутствует, нет сна как со сновидениями, так и без таковых. Тогда что нам называть своей так называемой жизнью? Эго не бодрствование, так как мы не помним себя. Это сновидение? Да, друг, это простое сновидение. До тех пор пока мы не будем разумными в отношении самих себя, жизнь для нас будет всего лишь бесплодными грезами.

Что представляет собой эта сознательная жизнь? Жизнь ума это не жизнь сознания. Когда движение ума стихает, в нем проявляется иное состояние, которое я называю сознанием. Только когда ум становится пустым, сознание обретает полноту и восприимчивость. Ум это инструмент, средство. Когда ум вовлекается в работу эго, он перестает быть инструментом, средством сознания, поскольку устремился в другие области. Для того чтобы познать жизнь сознания, необходимо распрощаться с жизнью ума. Для понимания жизни ума можно представить себе такую картину: в отсутствии хозяина слуга занимает его место. Неужели такой слуга будет желать возвращения хозяина? Его ум не может радушно принять возвращающегося хозяина. Он воспользуется любым препятствием, только бы предотвратить появление хозяина. Самое главное препятствие заключается в его утверждениях о том, что он и есть хозяин. Он будет просто отрицать существование другого хозяина. В принципе, ум ведет себе точно так же. Он становится помехой, мешает проявлению сознания. Если вы хотите приблизиться к сознанию, тогда позвольте уму отдыхать. Пусть ум прекратит свою деятельность. Пусть он станет пустым, полым. Иначе говоря, пусть он остановится, поскольку прекращение активности это завязка сознания. Смерть ума венчает живое сознание.

Почему жизнь бесцельна, чужда, механична и одинока? Почему она так скучна и утомительна? Потому что мы потеряли способность удивляться, умение восхищаться. Человек убил все чудо. Его так называемые знания стали приговором чуду, восхищению. Мы ошибочно полагаем, будто все знаем. По нашему мнению, у нас есть ключ ко всем секретам и чудесам. Разумеется, что может стать чудом для того, у кого есть готовое объяснение всем явлениям под солнцем? Ничто не остается неведомым для ума, который полон знаний. Нет чуда, в котором ничто неведомо. Нет чуда, которому можно удивиться. Нет очарования или радости от чуда, нет вызова. Поэтому я призываю вас остерегаться знаний. Все познания по этой самой причине стали безжизненными. Знания это часть прошлого. Это препятствие перед неведомым. Пусть знания исчезнут, чтобы в нас могло войти неведомое. Бдительность к неведомому – вот чудо, а также граница Бога, который всегда неведом. Все известное есть мир, а все неведомое есть Бог.

Один персонаж Достоевского говорит: «Я хочу убедить вас в том, что моя любовь к человечеству с каждым днем становится все больше, но она в той же степени уменьшается в отношении ближних». Как легко любить человечество, и как трудно любить людей! Возможно, чем меньше человек любит своих ближних, тем больше он любит человечество! Такая ситуация указывает на отсутствие в нас любви. Таким образом, мы пытаемся уклониться от долга любви и упрека в самообмане. Поэтому люди, которые притворяются, будто любят человечество, на самом деле жестокосердны, безжалостны и грубы. Геноцид устраивают без малейших угрызений совести во имя любви к человечеству! Друзья, поэтому я не хочу использовать громкие, высокопарные и тщетные слова, не хочу призывать вас любить человечество. Так называемые религии часто повторяют такие слова. Я пришел сюда для того, чтобы призвать вас любить настоящих людей, своих близких – не человечество, а окружающих вас людей. Слово «человечество» это всего лишь название. Так любить человечество очень легко, потому что ничего не нужно делать, следует лишь произносить высокие слова. Но нужно изливать любовь на настоящих людей, которые подобно вам ходят по земле рядом с вами. Любить людей это не какая-то кара. В любви к людям содержится великий подвиг, это благородная задача. Если вы любите людей, то производите коренную революцию. Я приглашаю всех вас принять участие в этой любви. Только такое участие и есть настоящая религия.

Используем ли мы два разных подхода для суждения о себе и других людях? Христианский священник огласил в церкви хорошую новость о том, что какой-то индуист перешел в христианскую веру. Он сказал своей пастве: «Благодать господня излилась на многих индуистов».

Один из его людей напомнил ему: «Отец, но вы не объявляете нам хорошую новость, когда христианин становится индуистом».

Священник вспылил. «В моем присутствии не упоминай даже имени этого отступника!» – в гневе выпалил он.

Разумеется, оставляющий паству человек считается отступником, а тот, кто присоединяется к пастве, считается здравомыслящим! Из-за столь несходных подходов мы видим даже соринку в глазе своего ближнего, тогда как совсем не осознаем бревно в собственном глазе. Но правильно ли это? Благотворно ли такое положение дел для нас? Не мое дело спрашивать вас обо всем этом. Вы сами должны задать себе вопрос. На пути религии тот, кто использует меры, не может преобразить себя. Он не видит истину своей жизни. Человек остается незнакомым с ней. И этот недостаток знания жизни и ее основной истины заставляет его бежать от преображения. Применение двух разных стандартов составляет характерную черту недобродетельного, нерелигиозного ума. Даже когда мы измеряем себя, нам приходится пользоваться той же мерой, какую мы применяем в отношении других людей. Без такой непредвзятости ни один человек не сможет совершить в себе душевную революцию.

Во имя истины люди поклоняются словам. Они сделали объектом поклонения придорожные камни и благоговейно стоят у них. Разве не человеческая лень представляет собой коренную причину самообмана? Иначе кто мог бы счесть слова истиной, а мертвые статуи – Высшей Душой?

Я не считаю медитацию мышления настоящей. Подлинная медитация свободна от мысли, потому что сама свобода от мысли и есть медитация. Там, где нет мыслей, рассуждения, случается медитация. В глубоком сне тоже отсутствует процесс мышления. Поэтому недостаточно просто сказать, что одно лишь отсутствие мыслей и есть медитация. Так мы подумали бы об отрицании, тогда как медитация это не просто отрицание всего и вся. Это также положительное присутствие чего-то. И это положительное нечто есть чувствительность, осознанность, понимание. Итак, бодрствование, полное сознание это медитация. Полное сознание возможно, только когда оно свободно от мыслей.

Что представляет собой метод самореализации? Сначала познайте в самости не-самость и изучите ее. Если вы так поступите, то в конечном итоге не останется ничего подобного не-самости, то есть останется самость. Пустота и есть самость, поскольку то, что пусто, в действительности полно.

Что такое добродетельное поведение? Поведение, за которым прячутся злобные намерения, предвзятое мнение и страстное стремление получить некую выгоду, вовсе не добродетельно. Такая деятельность нечиста и несовершенна. Она нечиста, потому что смешана еще с чем-то. Она несовершенна, потому что должна выполняться извне, тогда как добродетельное поведение чисто и закончено. Добродетельное поведение это цельная деятельность. Не нужно никакое будущее событие для того, чтобы завершить ее. Добродетельное поведение само по себе составляет блаженство. Проявление в бытии это уже блаженство. А блаженство присуще самому существованию, а не какому-то внешнему плоду или достижению.

Я увидел человека, игравшего на флейте в роще. Некому было слушать его музыку. Я заблудился в лесу и вышел на опушку послушать музыку.

«Брат, почему ты играешь в этой глуши?» – поинтересовался я.

«Я просто так играю на флейте, – объяснил он. – Это доставляет мне удовольствие».

Добродетельное поведение совершается по вдохновению. Это не реакция, вызванная внешним миром. Реакция предполагает «возвратное действие», воздаяние. Мы совершаем ошибку, когда считаем воздаяние своими действиями, тогда как между этими двумя понятиями такая же пропасть, как между небом и землей. Эта ошибка происходит из-за того, что в обоих вариантах есть элемент активности. Когда эти действия продолжаются, они становятся не только разными, но даже противоположными друг другу. Действие, которое происходит в человеке как результат влияния внешнего мира, окружающей среды, называется реакцией. То, что вдохновлено самостью, внутренней самостью, есть настоящая активность. Реакции связывают нас, поскольку вдохновение, лежащее в их основе, внешнее. Действие освобождает, потому что это проявление самости. Реакция это зависимость. Реакция это беспомощность, условность. Действие это проявление души. Реакция это всегда чрезмерность. Действие всегда свежо и оживленно. Жить только реакциями вредно. Если вы укоренены в деятельности, в чистой и цельной деятельности, тогда это и есть добродетельное поведение. В реакции человек падает, поскольку реакция механична. В действии есть поступательное развитие, так как оно чувствительно и сознательно.

Этика не может быть религией, но религия это наверняка этика. Нравственные принципы это нечто постороннее, свод правил для соревнования и практики. Это дисциплинарная мера, навязанная нам извне. Поэтому праведник редко достигает освобождения, ведь он становится все более механичным и зависимым. Таким образом, его сознание не пробуждается, а продолжает спать. В конечном итоге он присоединяется к массе инертных людей. Беспутный человек, как и праведник, просто частица массы людей. Безнравственный человек выполняет предписания природы, а праведник – предписания общества. Они оба живут вовне и выполняют правила, навязанные им извне, поэтому они зависимы. Действие это поиск самости. Только тот человек, который осознает Самость, обретает свободу. А свобода может появиться, только когда вы ощущаете Самость. Как может возникнуть свобода, если не познано существование Самости? И какая-то дисциплина, конечно же, берет начало и в переживания Самости. Она не навязана извне, а естественна и укоренена в самой себе. Она возникает изнутри. Мораль, которая появляется спустя какое-то время, это уже другое явление. Тогда это не выработанное подражание какому-то предписанному поведению, а ненапряженное проявление внутренней самости. Такая нравственная жизнь означает не стяжательство, а щедрость.