Текст книги "Послания любви. 365 писем Ошо"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 20 страниц)

осознают, что этот путь и есть сама цель!

330. Любовь.

Ум и медитация – это два названия

одной и той же субстанции,

одной и той же энергии.

Ум – это энергия, текущая в двойственности,

в конфликте и не-легкости;

а медитация – это недвойственная энергия,

единая с самой собой и легкая.

Мышление невозможно без двойственностей,

вот почему медитация просит тебя идти за пределы мышления.

В момент, когда нет мышления —

никакого журчания мысли —

энергия становится целостной,

и происходит качественное изменение.

Энергия не-мышления

открывает дверь в безмерное измерение.

Так что удержись даже от поиска

Просветления или Природы Будды,

потому что во всяком поиске

механизмы мысли

вступают в работу и порождают двойственности.

331. Любовь.

Не забывай ни на минуту искать божественное,

потому что времени всегда мало,

а задача велика

и, кроме того, ум полон колебаний.

На самом деле эти колебания и есть ум.

Помни это и продолжай осознавать этот факт

как можно дольше,

потому что в момент осознания колебания затихают,

и в паузах между ними появляются проблески,

проблески себя, проблески не-ума.

Следует полностью трансцендировать колебания ума,

чтобы прийти к дверям возлюбленного.

Не-умствование – это дверь.

И эта дверь неподалеку.

Но ищущий спит.

Ум – это сон.

Вот почему тебе придется быть внимательным и бдительным

ко всему, что проходит мимо твоего сознания, —

быть внимательным даже к моментам невнимательности.

Благодаря постоянному осознаванию

духовный сон будет разрушен,

и ты будешь трансформирован.

В этом – твой потенциал,

в этом – потенциал каждого,

и время для тебя пришло.

Но семя может остаться семенем и зачахнуть.

Возможность может быть утрачена.

Ты свободен быть либо тем, чем тебе предназначено быть,

либо тем, чем тебе быть не предназначено.

Человек свободен быть или не быть —

это и его великолепие, и его бремя.

Свобода означает ответственность,

так что будь внимателен.

Если ты сможешь достичь своего потенциала,

если ты сможешь расцвести во всей своей полноте,

тогда – блаженство,

тогда – экстаз, в противном случае,

в твоих руках – лишь пепел,

а в сердце – муки.

В конце концов, все зависит от тебя:

рай или ад —

ты и только ты будешь нести за это ответственность.

Так что будь внимателен.

Мои благословения всегда с тобой.

332. Любовь.

Метафизика рождается из детского любопытства,

поэтому, несмотря на свое величие, она остается незрелой.

И ответы на предельные вопросы где-то глупы,

потому что предельное не просто непознано,

оно непознаваемо.

Зрелым можно считать тот ум,

который понимает невозможность

познания абсолюта,

и с этим пониманием

появляется новое измерение:

измерение бытия.

Знать невозможно, но возможно быть.

Или другими словами:

что касается абсолюта, только бытие есть знание.

Это измерение – религиозное измерение,

и если ты не религиозен в этом смысле,

то продолжаешь задавать абсурдные вопросы

и накапливать еще более абсурдные ответы.

В маленькой захолустной школе

учительница, стоя у доски, объясняла

арифметические задачи.

Она была приятно удивлена, что ее самый бестолковый ученик

внимательно слушает,

что было на него не похоже.

Она тешила себя мыслью, что наконец

долговязый парень начал что-то понимать.

Когда она закончила, то сказала ему:

«Тебе было так интересно, Цицерон,

что я уверена, у тебя есть какие-то вопросы». —

«Да, мэм, – протянул Цицерон, – у меня есть вопрос.

Куда деваются все эти фигуры, когда вы стираете их с доски?»

333. Любовь.

Ни к чему не привязывайся,

ни к какой идее,

потому что привязанность – это рабство.

Даже если привязаться к идее освобождения —

мокши или нирваны —

все равно будешь рабом.

Медитация невозможна с привязанностью,

так как привязанность – это ум, рабство;

а непривязанность – это медитация,

свобода.

В «Книге Аму Дарии» есть старая суфийская притча.

Жила однажды обезьяна,

которая обожала вишни.

Как-то она увидела восхитительную вишню

и спустилась со своего дерева, чтобы ее подобрать,

но оказалось, что вишня лежала в прозрачной стеклянной бутылке,

и нужно было запустить туда руку, чтобы ее извлечь.

Как только она это сделала,

то сразу же зажала вишню в кулак,

но затем обнаружила, что не может

вытащить сжатый кулак,

потому что он шире бутылочного горла.

Надо сказать, что все это было подстроено,

ведь вишня в бутылке была ловушкой,

сооруженной охотником на обезьян,

который знал обезьянье мышление.

Охотник

пришел на обезьяньи крики.

Обезьяна попыталась убежать,

но так как ее рука, как ей казалось,

застряла в бутылке,

она не могла двигаться достаточно быстро, чтобы скрыться.

Но поскольку она думала, что вишня все еще у нее,

она утешала себя.

Охотник поймал обезьяну

и резко стукнул ее по локтю,

заставив тем самым раскрыть кулак и выпустить вишню.

Обезьяна теперь была свободна —

но ее поймали.

Охотник использовал вишню и бутылку,

и они по-прежнему остались у него.

Этот обезьяний ход мышления присущ и уму!

И в конце, когда приходит смерть или охотник,

каждый оказывается пойман своей собственной бутылкой.

Помни, прежде чем придет охотник,

потрудись вытащить руку из бутылки!

334. Любовь.

Жизнь без медитации

похожа на зимний пейзаж со спрятавшимся солнцем,

замерзшими цветами и ветром, шумящим

увядшей листвой.

И все это знают,

потому что каждый именно так и живет,

хотя жить так нет никакой нужды.

Но почему так получается?

Да потому что потребностям жизни нужен занятый ум,

а медитация означает быть незанятым.

Мы тренируем себя быть занятыми

и потом забываем, что иногда нужно быть незанятым,

чтобы знать экстаз чистого существования.

Следует быть полностью незанятым внутри,

потому что только так сможешь принять божественного гостя.

335. Любовь.

Медитация находится за пределами знания.

Ты можешь быть ей, но не можешь знать ее.

Все знание поверхностно.

Оно всегда является

только знакомством извне.

Оно всегда «об этом»,

но никогда не «само это».

Когда китайский император Ву

повстречал Бодхидхарму,

то спросил мастера:

«Что есть священная и абсолютная истина?»

Бодхидхарма рассмеялся и ответил:

«Ничего священного, господин,

она есть сама пустота».

Конечно, Ву был обескуражен, но снова спросил:

«Тогда кто это здесь

стоит передо мной?»

Бодхидхарма лишь ответил:

«Я не знаю».

Ты видишь красоту этого высказывания?

А истину?

А невинность?

А святость?

А полноту?

И насколько оно абсолютно предельно?

336. Любовь.

Очень легко продвигаться от одной иллюзии к другой,

потому что для этого не требуется фундаментальной трансформации.

Нет сотрясения основ,

потому что ты остаешься неизменным.

Так что настоящая проблема не в том, чтобы изменить объекты желаний

из мирских в духовные,

а в том, чтобы трансформировать себя;

не в изменении поиска,

а в изменении ищущего —

иначе сама проблема остается неизменной,

принимая лишь новые формы.

Но как изменить ищущего?

Сначала узнай, где он находится и что он есть,

и тогда ты узнаешь секрет:

ищущий существует, только пока его не ищут,

а если искать его самого —

его никогда не найти.

Он существует лишь в невежестве и во тьме;

в осознании его нет.

Это понимание отсутствия себя и есть прыжок.

Прыгни в неизвестное.

Прыгни в истину.

337. Любовь.

Я не говорю ничего нового,

как и ничего старого.

Или и то и другое —

самое старое и самое новое.

Чтобы это знать, не нужно слушать меня.

Слушай утренних птиц

или цветы и травинки на солнце,

и ты услышишь это,

а если ты не умеешь их слушать,

то и от меня тебе не получить знаний.

Так что суть не в том, что ты слушаешь,

но как ты слушаешь,

потому что послание повсюду, повсюду, повсюду.

Сейчас я расскажу тебе об искусстве слушания:

гуляй или танцуй до изнеможения, либо

интенсивно дыши,

а затем, упав на землю, слушай;

или громко повторяй свое имя до изнеможения,

а затем вдруг остановись и прислушайся;

или в момент засыпания,

пока сон еще не наступил

и внешняя активность затихает,

будь чутким и прислушайся.

И тогда ты услышишь меня.

338. Любовь.

То, что никогда не было утрачено, не может быть найдено,

и искать его абсурдно.

Но стоит лишь понять эту абсурдность,

как поиски прекращаются сами собой,

и находишь то, чего никогда не терял!

Вот почему я говорю:

ищи – и ты не найдешь,

потому что само искание становится препятствием.

Сам по себе поиск является помехой,

потому что порождает ищущего, эго,

иллюзию существования «Я».

А «Я» не существует.

Не ищи – и ты найдешь это:

небытие «Я».

Ничто – это врата.

Дверь без врат.

Рико как-то попросил Нансена

объяснить ему старую задачу с гусем

в бутылке.

«Если поместить гусенка в бутылку, – сказал он, —

и кормить его через горлышко

до тех пор, пока тот не вырастет в гуся —

заполнив все пространство бутылки,

как достать гуся, не убив его

или не разбив бутылки?»

«Рико!» – крикнул Нансен и сильно хлопнул

в ладони.

«Да, мастер!» – сказал Рико, вздрогнув.

«Смотри! – сказал Нансен.

– Гусь снаружи!»

339. Любовь.

Медитация требует понимания, а не усилия,

существенно понимание, а не усилие,

всегда помни, что ты не можешь

заменить понимание никаким усилием.

Но что я имею в виду под пониманием?

Под пониманием я имею в виду – жить естественной жизнью.

Конечно, ты не можешь стараться быть естественным,

это противоречит само себе!

Можно быть естественным, но нельзя стараться быть таковым.

Понимаешь?

Сузуки рассказывает…

Как-то монах спросил одного старого китайского мастера:

«Какой путь правильный?»

Мастер ответил: «Естественный, обыкновенный —

таков правильный путь».

«Как мне, – продолжил монах, – быть с ним в согласии?» —

«Когда ты пытаешься быть с ним в согласии, – сказал мастер, —

тогда ты отклоняешься от него».

Значит ли это, что не стоит пытаться?

Нет, потому что и это будет попыткой.

Непрямой, конечно, но все-таки умышленной;

и это тоже не поможет.

Но просто увидь дилемму ясно – и ты вне ее.

Или нет?

340. Любовь и благословения.

Я получил твое письмо.

Я ждал его каждый день с тех пор, как ты уехал.

Я знаю, что ты уехал далеко отсюда,

но я также знаю, что теперь тебе не уйти далеко от меня —

и эта близость – все, что имеет значение.

Ты приблизился ко мне во внепространственном и

вневременном смысле.

Эта встреча произошла в нигде,

или в везде —

ведь они означают одно и то же.

И настоящая встреча только так и случается.

Все остальное – иллюзия.

Вспоминай меня, когда тебе это будет необходимо,

и ты найдешь меня там и тогда.

Спроси что угодно и жди – и получишь ответ.

Преграды твоего ума пали,

и ты вступил в медитативное состояние.

Теперь двери божественного открыты.

Не колеблись, ныряй.

Ты полностью готов,

будь лишь достаточно смел войти в неопределенное

и неведомое.

Призыв запредельного прозвучал —

теперь прими вызов и восполнись.

Сейчас закрой глаза

и почувствуй меня, увидь меня, и пусть мои благословения

прольются на тебя.

341. Любовь.

Не относись к жизни так серьезно,

ведь серьезность – это великая болезнь,

и не только болезнь, но и самоубийство.

Будь игрив – полностью,

потому что это единственный способ жить.

Жизнь есть игра, лила, и знать ее таковой – это религия,

а жить ее таковой – это саньяса, отречение.

Если ты можешь действовать и жить как будто во сне,

но продолжая быть свидетелем,

тогда ты будешь в космическом потоке, в дао.

А быть в космическом потоке – значит быть свободным,

свободным от себя, от эго.

Эта серьезность, эта болезнь – эго,

а дао, лишенное эго существование, есть блаженство, экстаз.

Вот почему я дал тебе такое абсурдное имя!

Но я дал тебе его неспроста.

Я дал тебе его, чтобы

ты никогда с ним не отождествлялся.

Это имя настолько абсурдно,

что тебе придется оставаться безымянным,

никем, стоящим за ним.

Это имя такое, что не только другие,

но и ты сам

сможешь смеяться над ним.

СВАМИ КРИШНА ХРИСТОС!

Что за имя!

Но прекрасно подходящее к драме грез,

не так ли?

Так что относись к нему легко,

и смейся с ним, пой и танцуй с ним,

и будь Свами Кришна Христос

со всеми заглавными буквами!

И всегда помни, что ты – никто.

Всегда помни,

что ты ни Свами, ни Кришна, ни Христос —

вот что я имел в виду под Свами!

И сам Кришна – не Кришна,

сам Христос – не Христос,

потому что они безымянны, абсолютно безымянны.

Они никто – и это делает их божественными.

В момент отождествления с любым именем

человек теряет свою божественность.

Всякий может быть либо именем, либо реальностью,

но никто не может быть одновременно и тем, и другим.

Реально будь именем —

и твоя реальность утрачена.

Реально будь реальностью —

и твое имя всего лишь сон, майя.

И что за нонсенс быть Свами!

Но как только отнесешься к нонсенсу легко,

его трансцендируешь.

Прошу тебя! Не пытайся быть рассудительным,

иначе у тебя вообще не будет рассудка —

потому что лишь глупость пытается быть рассудительной!

Существование абсурдно,

бессмысленно

и иррационально —

вот почему оно так прекрасно

и быть в нем – такое блаженство!

342. Любовь.

Человек волен решать, но не волен не решать —

ведь не принимать решения – тоже решение,

колебаться – значит принимать решение,

откладывать и уходить от решения – тоже решение.

Выхода нет:

приходится говорить «да» или «нет».

И есть тысячи способов сказать «нет»,

только один способ сказать «да»,

и ни одного способа не сказать ничего.

Таково положение человека,

и ищущий истину должен об этом знать,

иначе жизнь будет растрачена понапрасну.

Назад не вернуть ни одного потерянного момента —

а мы истратили попусту так много жизней —

так что прими решение принять решение,

прими решение трансформироваться и трансцендировать.

С этим решением приходит кристаллизация,

и тогда человек готов совершить прыжок в неизвестное.

343. Любовь.

Путешественник останавливается в гостинице:

он проводит там ночь,

перекусывает

и, как только он все это сделал,

пакует свои вещи и продолжает свой путь.

Что же касается хозяина гостиницы, то ему некуда идти.

Тот, кто не остается, – гость,

а тот, кто остается, – хозяин.

А кто ты —

гость или хозяин?

Медитируй.

Ответа не нужно,

вместо этого осознай,

потому что все ответы принадлежат гостю,

и лишь осознание принадлежит хозяину.

Но не верь мне, ведь я могу вводить тебя в заблуждение.

Обратись вовнутрь и разберись сам!

344. Любовь.

Медитация – это главный ключ.

Он может открыть двери бесконечного

и раскрыть тайну неведомого.

Но одно лишь владение ключом ничего не даст,

пока им не воспользуешься.

Идрис Шах рассказывает притчу дервишей:

Жил когда-то один богатый мудрец, у которого был сын.

Он сказал ему:

«Сын мой, вот кольцо с камнем.

Храни его как символ того, что ты мой наследник,

и передай его следующим поколениям.

Кольцо это имеет ценность и изящество,

у него есть также способность открывать

некую дверь к богатству».

Несколько лет спустя у него родился еще один сын.

Когда сын подрос,

мудрец дал ему

другое кольцо с тем же напутствием.

Так же случилось с третьим

и последним сыном.

Когда старик умер, а сыновья выросли,

то один за другим они утверждали свое превосходство,

так как у каждого было по кольцу.

Никто не мог точно сказать, которое из них было

самым ценным.

У каждого сына были свои сторонники,

и каждый провозглашал наиболее ценным

и красивым свое кольцо.

Но любопытным было то,

что дверь к богатству оставалась закрытой

для обладателей ключей

и даже их ближайших сторонников.

Они были слишком заняты

проблемой первенства,

обладанием кольца, его ценностью и внешним видом.

Лишь немногие искали дверь к сокровищнице

старика.

У колец были также волшебные качества.

Хотя они были ключами,

ими нельзя было пользоваться напрямую,

чтобы открыть дверь в сокровищницу.

Достаточно было посмотреть на них

без споров или излишней привязанности

к тому или иному их качеству.

Поступив таким образом,

взглянувшие на кольца люди

могли указать место сокровищницы

и открыть ее, лишь

повторив очертание кольца.

У сокровищ было и другое качество:

они были неисчерпаемы.

Тем временем сторонники троих братьев

повторяли истории своих предков

о достоинствах колец,

каждый по-своему.

Первое сообщество считало, что они

уже нашли сокровище,

так как у них был ключ.

Второе сообщество думало, что все это было аллегорией,

и так утешало себя.

А третье переместило возможность

открыть дверь

в отдаленное и трудно вообразимое будущее,

так что в настоящем для них

делать было нечего.

Очень вероятно,

что ты тоже принадлежишь к одному из этих трех сообществ,

ведь всякий начавший искать

всегда склонен попасть в ловушку одного из них.

На самом деле таковы три основных уловки ума,

чтобы спасти себя от медитации.

Так что остерегайся этих старых трюков.

345. Любовь.

Посмотри на себя без мыслей, оценок или суждений,

без приятия или неприятия;

то есть без всякого движения ума,

или без шума ума.

Тогда у тебя появятся глаза,

совсем не похожие на твои глаза,

потому что они не отягощены прошлым.

Они невинны и безмолвны,

и в этой тишине нет

ни наблюдателя, ни наблюдаемого —

но есть то, что есть,

неразделенное и единое,

лишенное начала и конца.

Можешь называть это Богом, или нирваной, или чем угодно —

имя не играет роли,

потому что не в имени дело,

а когда понимаешь, в чем дело,

больше не беспокоишься о ценности.

346. Любовь.

С завтрашнего дня начни следующую медитацию —

и знай, что это приказ! Ты теперь настолько моя,

что мне ничего не остается, как приказывать тебе!

Предварительные требования:

медитируй радостно,

медитируй расслабленно,

будь игрива.

Медитируй утром после принятия ванны.

Медитация такая.

Во-первых: дыши глубоко и ритмично,

не быстро, а медленно,

на протяжении десяти минут.

Во-вторых: танцуй ритмично и медленно;

будь экстатична, будто течешь,

на протяжении десяти минут.

В-третьих: используй махамантру «ху-ху-ху».

Продолжай танцевать и двигаться,

не будь серьезна, не будь напряжена

на протяжении десяти минут.

В-четвертых: закрой глаза и будь безмолвна;

теперь не двигайся и не танцуй.

Стой, сиди или лежи, как тебе захочется,

но как будто мертвая,

ощущай погружение,

сдайся и будь в руках целого

на протяжении десяти минут.

Что нужно делать после окончания.

Первое: живи целый день в экстазе,

в опьянении божественным,

струясь и расцветая в нем,

а если ощутишь депрессию, скажи про себя: «ху-ху-ху»

и громко рассмейся,

смейся без причины и прими это безумие.

Второе: перед сном повторяй махамантру «ху-ху-ху»

на протяжении десяти минут,

потом посмейся над собой.

Третье: утром, ощутив себя пробужденной,

снова повторяй махамантру «ху-ху-ху»

на протяжении десяти минут,

а затем начни день со смеха от всего сердца.

Четвертое: всегда помни, что я с тобой.

347. Любовь.

Все принадлежит тому, кто ничего не хочет.

Обладая ничем, он обладает всем на свете:

отрекаясь от всего, он становится хозяином всего.

Но почему?

Потому что в его пустоту вступает божественное.

348. Любовь.

Живи в скромности и удивлении,

и тогда медитация придет сама собой.

Расслабься, и придет экстаз.

Но усилие необходимо,

потому что, пока оно не потерпит полного поражения,

ты от него не избавишься!

349. Любовь.

Осознай ум еще до того, как он взволнован мыслью,

или осознай пространство между двумя мыслями,

и – ты встретишься с собой!

А эта встреча есть встреча с божественным.

350. Любовь.

Будда говорит: «Пока ум не появляется,

все невинно».

Что тут еще говорить?

И даже этого достаточно, чтобы начать все обвинять!

351. Любовь.

Глаза слепы. Нужно смотреть в сердце.

Так что не верь глазам,

верь сердцу

и не забывай смотреть им,

и тогда ты познаешь невероятные вещи.

А пока не познано невероятное,

человек вообще не познал ничего.

352. Любовь.

Всегда помни того, кто внутри тела.

На прогулке, сидя, за едой и при прочих занятиях

помни того, кто не ходит, не сидит,

не ест.

Все действие происходит на поверхности,

и за пределами действия – бытие;

так что осознавай не-делающего в действии,

не-движущегося в движении.

Однажды жена Муллы Насреддина,

услышав очень оглушительный стук,

вбежала в комнату.

«Не о чем беспокоиться, – сказал Мулла. —

Это всего лишь моя накидка упала на пол». —

«Что! И наделала столько шума?» – спросила его жена.

«Да – в момент падения в ней был я», – ответил Мулла.

353. Любовь.

Монах спросил Дайшу Икай: «Что такое нирвана?»

Мастер ответил: «Не ввергать себя

в порочный круг рождения и смерти

или удовольствия и боли —

это великая нирвана».

«Что же тогда такое порочный круг

рождения и смерти, удовольствия и боли?»

Мастер сказал:

«Желать нирваны!»

А теперь будь безмолвен и почувствуй, что значит желать нирваны,

и помни, что я не говорю – подумай об этом,

потому что думать – значит упустить смысл.

Чувствуй это.

Чувствуй это.

Чувствуй это.

354. Любовь.

В этом мире все перевернуто с ног на голову,

и всякому медитирующему

придется переставить все как надо!

Следует пытаться узнать жизнь – нужно узнать смерть,

и тогда откроются тайны жизни.

Не следует просить какой-либо безопасности,

и тогда не будет никакой опасности.

Бунан говорит в своем стихотворении:

«Пока живешь, будь мертвым,

будь основательно мертвым,

и тогда веди себя, как хочешь,

потому что все в порядке».

355. Любовь.

Материалистические общества плодят пустых людей,

людей с мертвой пустотой внутри,

и из-за этой мертвой пустоты

человек умирает до своего настоящего рождения.

Помни: человек не может жить одними магазинами,

а сегодня святая святых – магазин.

Внешнее бессмысленно без внутреннего богатства,

а внешнее богатство

лишь делает заметной внутреннюю бедность.

Человек пуст, потому что нет внутреннего роста,

а внутреннее растет, только когда человек живет во внутреннем.

Вовнутрь – это путь роста, благодати и Бога.

356. Любовь.

Никогда не подавляй ни единую мысль,

не борись с ней,

иначе тебе с ней не расстаться.

Борись с ней – и ты еще больше ее притянешь.

Подави ее – и она вернется с двойной силой.

Я слышал,

некто рекламировал что-то для женщин

с заголовком «Только для мужчин».

Сообщают, что

из девяноста тысяч женщин, увидевших эту рекламу,

восемьдесят девять тысяч девятьсот девяносто четыре

ее прочли.

Шесть остальных оказались слепыми.

357. Любовь.

Невозможно постичь божественное интеллектуально,

и поэтому разум его отрицает,

или создает о нем выдуманные учения,

что еще опаснее простого отрицания.

Ум работает лишь в сфере известного;

он не может трансцендировать мир известного.

Ибо для ума неизвестного не существует.

Аттар говорит: «Ты ничего не знаешь о своей подлинной сущности

здесь и в этом состоянии.

Ты подобен воску в сотах —

что он знает об огне и оплывании?

Но когда он превращается в свечу из воска,

когда он излучает свет,

тогда он знает».

358. Любовь.

Жизнь – не детективная история,

и тебе не нужно ничего расследовать.

Жизнь перед твоими глазами ясна, как солнце,

и открыта, как небо.

Просто выйди из своей болезни мышления,

и открой свои глаза —

и нет ничего скрытого.

Даже скрытый больше не скрыт.

Я слышал о разговоре между

Шерлоком Холмсом и Ватсоном.

Холмс: «А, Ватсон, я вижу, вы надели

свое зимнее исподнее».

Ватсон: «Потрясающе, Холмс, потрясающе!

Как вам удалось это вычислить?»

Холмс: «Да вы просто забыли

надеть штаны».

359. Любовь.

Жизнь продолжает течь.

Она не ждет.

А ум думает и потому нуждается во времени.

Существованию не нужно время,

но мышлению – необходимо время.

На самом деле, в существовании времени нет.

Так только кажется

из-за ума и его мышления.

Жизнь существует не во времени, но в вечности.

Она существует в вечном сейчас.

Нет ни прошлого, ни будущего,

одно лишь настоящее —

или нет даже его —

потому что без прошлого и будущего

бессмысленно называть его настоящим.

Живи не из ума,

иначе ты всегда будешь тащиться позади,

ведь жизнь никогда не ждет тебя и твой так называемый ум.

Вот почему ум всегда чувствует,

будто чего-то не хватает, —

ведь ему не хватает самой жизни – и так всегда!

Однажды мастер сказал своим ученикам:

«Если вы произнесете хоть слово – будет вам тридцать ударов палкой.

Но если вы не произнесете ни слова,

все равно тридцать ударов палкой.

А теперь – говорите, говорите!»

Один ученик вышел вперед,

и только он собрался поклониться

мастеру, как получил удар.

Ученик запротестовал: «Я не произнес ни слова,

но ты не дал мне и рта открыть.

За что удар?»

Мастер рассмеялся и сказал:

«Если я буду ждать тебя и твои речи, или твое молчание,

будет поздно, а жизнь не может ждать!»

360. Любовь.

Говорят, умирая, Гёте вскричал:

«Света, света, больше света!»

А Мигель Унамуно ответил на это:

«Нет – тепла, тепла, больше тепла! Ибо мы умираем от холода,

а не от тьмы!»

Но я говорю тебе, что мы умираем ни от холода,

ни от тьмы,

но по причине нашего страстного желания жизни

или по причине нашего страха смерти —

говоря об одном и том же разными словами.

Не рассматривай смерть как противоположность жизни, ведь это не так.

И живи смерть ежесекундно.

Не откладывай ее на конец,

потому что это создает страх.

Каждый миг умирай для прошлого,

и тогда каждый миг будешь свеж,

молод и перерожден.

И тогда всегда будет свет,

потому что сама тьма станет светом;

и тепло тоже,

потому что холодно только мертвое прошлое.

Настоящее всегда теплое.

361. Любовь.

Человек – не цель,

а только средство.

Человек – вовсе не бытие,

а только напряжение

между двумя плоскостями бытия.

Человек – только мост,

вот почему он не может оставаться довольным собой.

Его сердце – не что иное, как материк недовольства,

и само его существование – мучение.

Религия – это желание человека выйти за пределы себя

такого, каким он есть сейчас.

Поэтому я говорю, что человек не может быть нерелигиозным, —

это невозможно.

Он может притворяться, но не может быть таковым.

Религия – не что-то случайное, само по себе возникшее,

она заложена в самой природе человека:

человек есть религиозное животное.

И человек – ничто, если не является желанием

трансцендировать себя.

Он может пойти ниже себя,

или выше себя,

но он не в силах оставаться собой.

Он не знает покоя.

Вот откуда беспокойство.

362. Любовь.

Используй сновидение сознательно, как медитацию,

и знай, что сознательное сновидение открывает

новые двери восприятия.

Ложись, расслабься

и видь сны, но не засыпай;

оставайся сознательной на заднем плане.

Жди и наблюдай;

пусть снится все, что приходит на ум.

Заранее не планируй —

пусть будут сны о чем угодно, ведь во сне

весь мир твой.

Пускай тебе приснится твое существование, каким оно тебе нравится;

видь сны и будь удовлетворена…

удовлетворена своими снами, потому что они твои.

И помни: ничто не является настолько твоим,

как твои сны,

ведь ты сама частица сна! —

и также потому, что твои желания

воплощаются в твоих снах,

и только в них.

Но не впадай в отождествление.

Будь свидетелем.

Оставайся осознанной.

И тогда внезапно сны закончатся.

Останешься только ты —

и озарение.

363. Любовь.

Ты пишешь, что без меня не можешь пройти сквозь врата,

а со мной сквозь врата не пройти.

Я знаю это!

Но тебе не нужно делать ни то, ни другое.

Тебе не нужно проходить сквозь врата

ни со мной, ни без меня,

потому что я и есть врата.

Я – никто, разве можешь ты быть со мной или без меня?

А только тот, кто никто, может быть вратами.

Врата означают пустоту,

потому что врата —

лишь пространство, сквозь которое нужно пройти.

Пройди сквозь меня —

не со мной —

и знай.

Я кажусь кем-то только снаружи,

но чем глубже ты проникаешь в меня,

тем меньше меня ты находишь.

А в конце – никого.

364. Любовь.

Ходи так, будто не ходишь,

стой так, будто не стоишь,

сиди так, будто не сидишь, —

и тогда ты начнешь ощущать

нечто совершенно новое, возникающее внутри тебя.

Это подлинный ты.

Ложный ты ходит, стоит и сидит,

а подлинный ты просто остается таковым.

Ощути это – прямо сейчас,

ведь незачем откладывать.

А если ты отложишь это, ты отложишь его навсегда,

потому что для подлинного тебя нет завтра,

как нет и там,

для него всегда здесь и сейчас.

365. Любовь.

Ты будешь все более привязан

к тому, от чего ты жаждешь освободиться.

Потому что свобода не есть отрицание.

Свобода – не «от чего-то» или «для чего-то».

Но свобода и не позитивна.

Свобода – это выход за пределы

и отрицания, и утверждения.

Свобода означает свободу от двойственности.

Где здесь «за» или «против»?

Чем реагировать?

Бунт против чего?

Реакция – это не мудрость.

А бунт – лишь продолжение старого.

Поэтому пойми, а не борись.

Разве кто-то добивался чего-то борьбой?

Кроме боли? – кроме поражения?

Поэтому не убегай, но пробудись.

Убежав, придется бежать постоянно.

И тогда этому не будет конца.

Знание есть свобода.

Не страх, не гнев,

не вражда и не бунт.

Лишь знание есть свобода.