Текст книги "Послания любви. 365 писем Ошо"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 17 (всего у книги 20 страниц)
Если же она сама захочет поговорить,
позволь ей говорить столько, сколько она пожелает,
а сам будь лишь пассивным слушателем.
Позволь ей делать или не делать все, что она захочет,
и вскоре все будет хорошо.
Совсем не беспокойся.
Я всегда буду возле вас —
и если ты можешь видеть, то тоже увидишь меня.
Конечно, Бхакти ощутит мое присутствие
и ощутит меня множество раз в эти дни. Передай ей мои благословения.
239. Любовь.
Как-то раз к суфийскому учителю Бахауддину пришел один человек.
Он просил помочь ему в его проблемах
и руководить им на пути.
Бахауддин сказал ему оставить духовные искания
и немедленно покинуть его двор.
Добросердечный посетитель принялся возражать
Бахауддину.
«Сейчас я покажу тебе», – сказал мастер.
В это мгновение в комнату влетела птица
и начала метаться из стороны в сторону,
не зная, куда ей ринуться, чтобы вылететь на волю.
Мастер подождал, пока она успокоится, и когда она уселась
рядом с единственным открытым в комнате
окном, внезапно хлопнул в ладоши.
Встревоженная птица вылетела прямо
в раскрытое окно
на свободу.
«Для нее этот звук, должно быть, был сродни шоку,
даже оскорблению, не так ли?» – сказал Бахауддин.
240. Любовь.
Фу Та Ши говорит:
«Каждую ночь обнимаешь Будду во сне
и каждое утро снова встаешь с ним.
Вставая или садясь —
они оба наблюдают и следуют друг за другом.
Говоря или не говоря —
они все в одном месте.
Они никогда не расстаются ни на секунду,
но похожи на тело и его тень.
Если хочешь узнать, где пребывает Будда,
в звуке твоего собственного голоса —
вот где он.
Ты понимаешь это?
Если не сейчас – когда же ты поймешь?
И этот вопрос задается не впервые,
но много-много раз во многих-многих жизнях
задавали этот вопрос —
а ты до сих пор не дала ответа!
Так может быть, ответишь в этот раз?
241. Любовь.
Ум – это локализация сознания,
и оно может быть локализовано в любой части тела.
Обыкновенно мы локализуем его в голове,
но другие культуры и другие цивилизации в прошлом
использовали и другие части тела,
а на других планетах
есть существа с другими частями тел,
работающими в качестве ума.
Но какую часть ни выбери,
локализация сознания означает его застывание,
и когда оно прекращает течь свободно, как и должно,
оно больше не сознание как таковое.
Медитация означает сознание как таковое.
Так что позволь сознанию заполнить все твое тело,
позволь ему течь сквозь полноту твоего существа,
и почувствуешь живость,
которую никогда не познать и не ощутить
локализованным сознанием.
При локализации сознания
та часть, в которой происходит локализация,
становится напряженной и болезненной,
а остальное тело превращается в мертвый груз.
Но с медитативным сознанием,
или текучим сознанием,
все полностью меняется:
все тело становится живым, чувственным, сознающим
и, как следствие, невесомым.
И тогда нет центра, в котором
могут существовать и накапливаться напряжения:
они не могут существовать без застывших масс сознания.
Текучее, движущееся сознание
постоянно вымывает их с каждым движением.
И когда живо все тело,
только тогда ты начинаешь чувствовать
космическое сознание повсюду вокруг тебя.
Как может застывшее сознание,
к тому же окруженное мертвым телом,
чувствовать космическое?
242. Любовь.
Ныне человек знает о человеке больше, чем когда-либо,
но все равно никаких проблем не решено.
Видимо, что-то не так в самом основании
нашего так называемого знания.
Все это знание строится на анализе,
но анализ не способен проникать
в глубины сознания.
Аналитический метод хорош для материи
или вещей,
так как у них нет ничего внутри,
а сознание есть внутренность,
и применять аналитический метод к сознанию —
значит относиться к нему, как к объекту,
в то время как оно никакой не объект.
И его невозможно сделать объектом;
сама его природа есть субъективность,
само его бытие – субъективность,
так что к нему не следует подходить снаружи,
ведь тогда все известное о нем будет не о нем.
К сознанию нужно подходить изнутри —
и тогда методом будет медитация, а не анализ.
Медитация синтетична:
ее заботит целое, а не части,
она субъективна, а не объективна,
она иррациональна или сверхрациональна, а не рациональна,
она религиозна или мистична, а не научна.
Подлинное знание сознания
приходит только через медитацию, а все остальное
есть лишь поверхностное знакомство,
и по сути своей – ошибочное,
так как сам его источник ложен и ядовит.
243. Любовь.
Жизнь – это сновидение, так наслаждайся им;
но не проси большего, потому что
тогда ты растревожишь сон
и не получишь ничего другого, кроме беспокойной ночи.
Будь свидетелем видящего сны ума,
и тогда есть трансценденция;
тогда ты идешь за пределы сна и за пределы самого ума.
И совершенно точно знай, что есть пробуждение,
лежащее ниже видящего сны ума,
пробуждение, которое – не что иное, как беспокойный сон.
Можно войти в это лежащее ниже сна состояние пробуждения,
просьбами большего, желанием большего —
как обыкновенно все мы и поступаем.
Мулле Насреддину приснилось,
что кто-то отсчитывал ему монетки,
и когда в его руке было девять серебряных монет,
невидимая рука прекратила их давать.
Насреддин вскричал: «У меня должно быть десять!» – да так громко,
что сам себя разбудил.
Обнаружив, что все деньги исчезли,
он закрыл глаза снова и пробормотал:
«Ну хорошо, отдай мне их обратно —
я возьму и девять».
Есть также пробуждение выше спящего ума —
настоящее пробуждение,
по сравнению с которым человек обычно находится в состоянии сна.
Достичь этого пробуждения можно
через наблюдение сновидящего ума —
и пока его не достигнешь, не будешь по-настоящему живым.
244. Любовь.
Божественное есть то, от чего нельзя отделиться,
а то, от чего отделиться можно, – не божественное.
Так что найди то, от чего ты никогда не отделялся
и никогда покинуть не сможешь —
а потом хохочи над абсурдностью человеческого ума
и его потугов!
Будда все еще хохочет именно поэтому.
Прислушайся!
245. Любовь.
Почему человек страдает?
Человек страдает из-за своей страсти,
страсти владеть тем, чем владеть нельзя,
и страсти вечно удерживать вещи,
которые по сути своей не вечны.
И главная из этих вещей – его собственное эго,
его собственная персона.
Но все вещи непостоянны.
Кроме самих перемен,
изменяется все.
В действительности ничто не есть,
ведь все – только процесс,
так что, как только пытаешься чем-то владеть, оно ускользает из рук.
Владелец и сам постоянно ускользает!
Оттого неудовлетворенность,
оттого страдание.
Запомни это хорошо,
осознай это ясно, и тогда не будет страдания,
потому что тогда ты вытащишь корень из земли.
246. Любовь.
«Я» никогда не может быть свободным —
потому что «Я» само по себе – это рабство.
В этом смысл проницательных слов Иисуса:
«Спасший жизнь свою утратит ее,
а утративший жизнь свою познает жизнь вечную».
Или слов Лао-цзы в «Дао Де Дзин»:
«Смиренный будет спасен,
согбенный – будет выпрямлен,
опустошивший себя – будет наполнен».
Не следует освобождать «Я»;
скорее наоборот, следует освободиться от «Я».
«Я» – это не что иное, как оболочка семени.
Не привязывайся к нему.
Ву Минг Фу поет:
«Семя, которому нужно расти, должно потерять себя как семя,
а те, кто ползет, могут обратиться
через кокон в крылья.
Хочешь ли ты, о смертный, держаться за шелуху,
которая ошибочно кажется тебе тобой?»
247. Любовь.
Врата храма широко раскрыты,
и только спустя тысячи лет
на Земле снова появляется такая возможность.
Будь уверен, что они не будут открыты вечно.
Возможность можно утратить очень легко,
а ты все колеблешься,
а ты все сомневаешься —
войти или нет,
быть или не быть.
Я знаю, что вызов велик, но я также знаю,
что твое существо полностью готово совершить этот прыжок.
Отсюда мой настойчивый призыв к тебе не колебаться и войти.
Я зову тебя не первый раз,
не первую жизнь;
Я знаю тебя, Бхакти, сквозь столько рождений!
И вскоре ты тоже вспомнишь многое.
Но только после того, как прыгнешь.
Сопротивляется лишь твоя поверхностная персона – не ты —
а от нее другого никогда и не ждут,
ведь как только человек бросается
в неведомое,
ей неизбежно приходится умереть.
Так что прошу тебя, не отождествляйся с ней;
будь ее свидетелем – и ты будешь в прыжке.
Пора умереть по отношению к старому эго
и быть рожденной заново по отношению к высшему «Я»!
248. Любовь.
Логика – это не все;
как не все и последовательность;
ведь даже у безумия есть свои методы,
рационализации и внутренние связи.
Сумасшедший разбрасывал пригоршни
хлебных крошек вокруг своего дома.
– Что ты делаешь? – спросил его кто-то.
– Отгоняю слонов, – ответил он.
– Но в этих краях нет слонов, —
сказал вопрошающий.
– Вот именно – мой метод эффективен, не так ли? —
заявил сумасшедший.
249. Любовь.
Тотальное принятие существования невозможно для ума,
потому что ум существует как отрицание.
Он существует с «Нет»,
и с полным «Да» он умирает.
Так что он продолжает искать повод сказать «Нет»,
даже когда повода нет.
Прогуливаясь однажды с учеником,
Мулла Насреддин впервые в жизни увидел
прекрасный пейзаж с озером.
«Что за красота! – воскликнул он. – Но если бы только,
если бы только…»
«Что если бы только, учитель?» – спросил ученик.
«Если бы только они не напустили туда воды!» – сказал Мулла.
250. Любовь.
Медитация похожа на море —
принимающее грязную реку, но остающееся чистым.
Тебе не нужно очищаться до встречи с ним,
но выйдешь ты из него очищенным.
Медитация лишена условий,
чистота не является требованием, но есть следствие.
251. Любовь.
Будь как будто мертвой,
и тогда дуализмы не смогут заразить тебя,
и ты достигнешь состояния
не-возникания мысли.
Блеск внутренней сути засияет во всей своей полноте —
и, когда это случится, тебя не станет.
Это исчезновение есть появление божественного,
поэтому, пожалуйста – исчезни!
252. Любовь.
Существование существует для того, чтобы существовать, —
и жизнь тоже.
В ней нет другого смысла, кроме ее самой,
так что никогда не устанавливай никакого смысла,
иначе ты почувствуешь ее бессмысленность.
Она не бессмысленна и не может быть таковой,
потому что в ней нет места никакому смыслу!
Сам поиск смысла отвратителен,
ведь он берет свое начало в утилитарном уме человека.
Существование просто есть,
как и жизнь:
в ней нет предназначения
и нет конца.
Ощути это здесь и сейчас!
Пожалуйста, не практикуй это,
потому что именно так ведет себя утилитарный ум.
Будь игривой,
и только тогда ты познаешь, насколько игрива
вселенная.
И знать это – значит быть религиозным.
253. Любовь.
Не продолжай движение в старой колее —
выход прямо под рукой.
Ум – это прошлое, мертвое прошлое;
его нужно где-то пробить и выпрыгнуть из него.
Ум – это темница, рабство.
Освободись от него.
А момент созрел.
Конечно, я знаю, что ты еще не совсем ясно видишь это,
но ты и не в полном неведении.
Соберись с духом и прыгни в неведомое.
Достаточно одного шага,
потому что следующий случится сам собой.
Но не начинай раздумывать, раздумывать и раздумывать.
Раздумья обещают куда-то привести,
но это обещание всегда остается обещанием,
потому что раздумья просто бессильны,
когда дело касается жизни.
Так что, пожалуйста, будь экзистенциальна.
Не сомневайся.
И терять тебе нечего – ведь у тебя
ничего нет!
Осознай это, и будь ничем – ни-кем.
254. Любовь.
Жизнь есть движение,
процесс,
текучесть;
но идеи становятся неподвижными,
таким образом, они также становятся антижизненными.
Они становятся мертвыми преградами.
Не оставайся с ними.
Двигайся.
И не бойся непоследовательности,
потому что жизнь – не силлогизм,
жизнь – не теория,
а таинство.
Кто-то спросил Муллу Насреддина:
– Сколько тебе лет, Мулла?
– Сорок.
– Но ты назвал ту же цифру и в прошлый раз, пять лет назад!
– Да, я всегда последователен и всегда придерживаюсь сказанного прежде.
255. Любовь.
Ум означает сознание где-то —
сосредоточенное,
сфокусированное и напряженное.
Медитация означает сознание нигде,
а когда оно нигде, оно повсюду —
лишенное центра.
Ненаправленное и ненапряженное.
Ум – это агония по самой своей природе,
медитация – это экстаз.
Не обходись с сознанием, как скотом на поводке.
Само такое обхождение —
или, можно сказать, расхождение —
создает ум.
Сознание нужно предоставить
ему самому, абсолютно свободному
для движения и бытия
в соответствии со своей природой.
Не локализуй его.
Не разбивай себя на части.
В этом суть моей дисциплины не-дисциплины.
Сохрани абсолютную текучесть своего сознания,
и тогда тебя не будет,
а когда тебя нет и есть только сознание,
тогда впервые двери божественного
открываются для тебя.
256. Любовь.
Да, человек учится на опыте!
Двое старых пьяниц
имели обыкновение дважды в неделю приходить вместе
к торговцу спиртным и напиваться.
Так прошли годы, и вот один из них умер.
Старый друг усопшего пришел в субботу,
и ему сказали, что приятель его почил —
что виски попало в систему кровообращения
и настолько пропитало его кровь и дыхание,
что, когда однажды вечером перед сном
старик решил задуть свечу,
его дыхание воспламенилось, и он сгорел.
Второй пьянчуга немедля потребовал Библию
и дал клятву, что с этого момента и до самой смерти
он не задует ни одной свечи!
Да, человек учится на опыте!
257. Любовь.
Никому не подражай,
никому не следуй,
иначе будешь лишь псевдосуществованием —
а это хуже самоубийства.
Будь собой —
и только тогда
ты сможешь быть ответственным,
подлинным и настоящим.
Но обычно каждый лишь подержан и взят взаймы,
и это делает все безобразным.
Мулла Насреддин зашел в мечеть и сел.
Его рубаха была коротковата,
и человек позади него одернул ее,
считая, что так будет приличнее.
Насреддин тут же одернул рубаху сидящего
перед ним.
«Ты что делаешь»? – спросил его тот.
«Не спрашивай меня, спроси того, что позади меня – он все это начал», —
сказал Насреддин.
258. Любовь.
Подлинный религиозный опыт
нельзя организовать, ему не научить, его не передать.
Систематизировать его значит убить его.
Он настолько жив, подвижен и динамичен,
что ему невозможно навязывать форму;
и этот опыт всегда настолько уникален и индивидуален,
что его нельзя поместить ни в какую категорию —
хотя он и случается, когда индивида нет.
Его нельзя наследовать,
так как каждый должен найти его сам,
и в этом его красота,
а также свобода и невинность.
Он не нов в смысле какого-то противопоставления старому,
он нов в смысле безвременности —
а именно, вечно свеж и невинен,
как нов каждый цветок,
и каждый восход,
и каждая любовь.
Он не взят в долг у прошлого,
он не основан на какой-то традиции,
он не приходит извне,
он случается внутри,
без каких-либо причин.
Он происходит безусловно.
Он не приходит с умом,
он – не связанный ни с чем взрыв.
Небо затянуто облаками,
и его не видно,
но здесь нет причинной цепи.
Облака ушли,
и небо чисто,
но здесь нет связи между причиной и следствием.
Небо даже и не знало об облаках!
Они на него никак не влияли.
259. Любовь.
Жизнь становится более подлинной
в прямом столкновении со смертью.
Но мы всегда стараемся избегать факта смерти,
и так жизнь становится фальшивой и ненастоящей.
Даже смерть, когда она подлинна, имеет свою красоту,
в то время как псевдожизнь попросту отвратительна.
Медитируй на смерть,
потому что нельзя узнать жизнь,
пока ты не стоишь лицом к лицу со смертью.
А она повсюду;
где есть жизнь, там есть и смерть.
На самом деле, это два аспекта одного
и того же явления,
и когда понимаешь это, выходишь за пределы обоих.
Только в этой трансценденции – полное цветение сознания
и экстаз бытия.
260. Любовь.
Человек все приписывает своему эго —
в то время как все происходит вне его.
Он – ничто,
но считает себя всем.
Мулла Насреддин как-то проходил мимо колодца,
и его потянуло заглянуть туда.
Была ночь, и когда он взглянул
на глубокую воду,
то увидел в ней отражение луны.
«Я должен спасти луну! – подумал Мулла. —
Иначе она никогда не убудет,
и месяц поста Рамадан
никогда не закончится».
Он нашел веревку, бросил ее вниз и крикнул:
«Держись покрепче! Не бойся, помощь уже близка!»
Веревка уцепилась за камень, лежащий в колодце,
и Насреддин тянул изо всех сил.
Отклонившись назад, он вдруг почувствовал, как веревка поддалась
и высвободилась так, что он упал на спину.
Лежа, запыхавшись, на земле,
он увидел высоко в небе луну.
«Рад помочь, – сказал Насреддин. —
Удачно я подошел, не так ли?»
261. Любовь.
Действительно ли ты осознаешь, что такое гнев?
Действительно ли ты осознаешь его, когда он появляется?
Я задаю эти вопросы,
потому что человек никогда не присутствует в настоящем.
Человек живет в прошлом
и замечает что-то только тогда,
когда оно стало частью его памяти.
Человек осознает гнев и печаль,
только когда они уже позади,
и тогда осознание – это лишь псевдоосознание;
это не осознание, а воспоминание,
а воспоминание никуда не ведет,
потому что это бег по кругу.
Тогда можно бороться с гневом,
но никогда его не понимать,
ведь борьба с гневом и есть гнев —
безусловно, более утонченный
и поэтому более сильный и более ядовитый.
Так что не думай о гневе, или печали, или счастье
и не понимай воспоминание как осознание,
но осознавай, когда гнев здесь!
Полностью его осознавай,
переживай его сознательно и не беги от него,
и тогда ты узнаешь, что он такое.
Понять его значит трансцендировать его.
Тогда ты ощутишь спускающееся на тебя безмолвие,
которое превосходит все понимание.
262. Любовь.
Никогда не увидеть истину
лучше, чем увидеть ее
и ничего не сделать с ней.
263. Любовь.
Никогда не стоит бояться появляющихся мыслей или желаний —
но только задержки в их осознании.
264. Любовь.
Чистейший металл производится в самой жаркой печи;
и ручей лишится своей песни, если мы уберем все камни.
265. Любовь.
Будь пустым, и ты познаешь.
Будь пустым, и ты будешь зеркалом.
Только полное ничто способно познать все!
Я слыхал, что монахиня Хийоно много лет училась
и медитировала о самых важных вопросах
существования,
но не могла найти света.
Размышление так наполняло ее,
что она не могла быть проводником для божественного.
Она была настолько полна себя,
что в ней не было места для божественного гостя,
и чем больше она жаждала просветления,
тем больше от него отдалялась.
Но одной лунной ночью она несла старое ведро с водой —
и это произошло!
Она наблюдала полную луну, отражающуюся
в ее ведре воды,
когда сломался опоясывающий его бамбуковый обруч.
Ведро распалось на части,
вода вылилась,
отражение луны исчезло —
а вместе с ним исчезла и Хийоно.
Ее больше не было – но было просветление!
Она написала следующие строки:
Так и эдак
я пыталась сохранить ведро целым,
надеясь, что слабый бамбук
никогда не сломается.
Но внезапно дно отвалилось:
нет ни воды,
ни луны в воде —
и пустота в моей руке!
266. Любовь.
Однажды Лин-Чи спросили: «В чем суть медитации?»
Лин-Чи сразу же спустился со своего кресла
и, взяв спросившего за грудки,
ударил его по лицу, а затем отпустил.
Тот, естественно, остолбенел.
Тогда Лин-Чи рассмеялся и сказал ему:
«Почему ты не кланяешься?»
Это вернуло того к жизни,
и когда он собрался поклониться мастеру,
то впервые почувствовал вкус медитации!
Пожалуйста, прочти это снова, и снова, и снова,
и если ты не почувствуешь того же вкуса,
ударь себя по лицу,
потом рассмейся и поклонись себе —
и тогда ты точно почувствуешь этот вкус.
267. Любовь.
Высоко в небе восходит солнце.
Его свет входит в дом сквозь щель.
В луче света видно движение пыли,
но пустое пространство комнаты неподвижно.
Теперь закрой глаза и будь в безмолвии.
Затем спроси себя: «Кто я —
движущаяся пыль или неподвижное пространство комнаты?»
Отвечай не из ума,
потому что ответы ума – не ответы,
вместо этого жди и осознай.
Хсу Йун говорит: «Ум это не что иное, как чужая пыль».
Кто ты – ум? – чужая пыль? или —?
268. Любовь.
Ум существует для того, чтобы задавать вопросы —
но только вопросы.
Он никогда не отвечает
и никогда не сможет ответить.
Это выше его сил,
он предназначен для других задач,
его функция в другом.
Но он пытается отвечать,
и результат – неразбериха, которая зовется философией!
Медитация никогда не задает вопросов,
но она отвечает.
Она и есть ответ,
потому что она есть жизнь,
потому что она есть существование.
Задавай вопрос – и ответа нет.
не задавай вопрос, и ответ – это ты.
Почему так?
Потому что
вопрошающее сознание, ум, находится в состоянии беспокойства,
а невопрошающее сознание, не-ум,
безмолвно, тихо и спокойно в своей сути.
Философия возникает из вопрошания,
религия возникает из невопрошающего сознания.
Логика – это метод философии,
а медитация – это метод религии.
269. Любовь.
Если настоящее является лишь продолжением прошлого,
тогда оно вовсе не настоящее.
Чтобы быть настоящим,
оно должно разорвать связи с прошлым,
только тогда оно молодо, свежо и ново —
и тогда оно не часть времени,
но сама вечность.
Сейчас вечно,
но мы живем в прошлом или в будущем,
которое – лишь слабое эхо самого прошлого.
Вся наша деятельность вытекает из прошлого
или будущего —
что по сути одно и то же.
В таком случае настоящее ложно и мертво:
а если настоящее ложно, то мы не можем быть реальными,
и если настоящее мертво, то мы не можем быть живыми.
Вот почему я настаиваю на жизни в настоящем
и ежесекундном умирании для прошлого.
Живи как атом – от мгновения к мгновению —
и тогда твоя жизнь обретет совершенно иное качество:
качество божественного.
270. Любовь.
Для меня медитация значит —
быть игривым и трансцендировать всю серьезность.
Смотри: жизнь несерьезна.
Оглянись вокруг: существование несерьезно.
Серьезна только болезнь и, конечно, смерть,
и эксплуататоры смерти – священники!
Жизнь игрива и празднична и поэтому лишена предназначения.
Она никуда не идет, потому что идти некуда.
Она всегда здесь и здесь.
Она всегда сейчас и сейчас.
Она есть лишь обильная энергия, переливающаяся отсюда сюда
и из сейчас в сейчас,
познав это и став этим,
ты окажешься в том экстазе, который есть назначение
непредназначенности!
Не будь умом, и ты познаешь это, и станешь этим.
Медитация – это не-умие.
Ум есть мышление, а мышление сбивается
с пути бытия.
Ум есть забывчивость по отношению к «тому, что есть».
Медитация – это возвращение домой.
Так что вернись домой.
А я создаю ситуации,
в которых ты сможешь вспомнить забытое,
и я буду продолжать создавать такие ситуации,
пока ты не вернешься.
271. Любовь.
Есть вещи, которые нельзя доказать,
у них нет доказательств,
так как они доказывают сами себя.
Пытаться их доказывать смехотворно,
и сама попытка указывает на то,
что человек плохо с ними знаком.
Таковы все доказательства Бога.
Сидя как-то в чайхане,
Мулла Насреддин услышал рассуждения
путешествующего ученого —
тот утверждал, что может доказать существование Бога.
Когда один из слушателей спросил его о чем-то,
ученый извлек из своего кармана книгу
и грохнул ею по столу:
«Вот мои доводы. И я написал их сам!»
Человек, умеющий не только читать, но и писать, был редкостью,
а человек написавший книгу..!
Крестьяне выказали ученому мужу свое глубокое уважение —
и, конечно, Мулла Насреддин тоже был впечатлен.
Несколько дней спустя Мулла появился в чайхане
и спросил, не хочет ли кто-нибудь купить дом.
– Расскажи нам о нем,
Мулла, – попросили его люди, —
ведь мы даже не знали, что у тебя есть
собственный дом.
– Действия говорят громче слов! – крикнул Мулла,
достал из кармана кирпич
и швырнул его на стол перед ними.
– Вот мое доказательство! Убедитесь в качестве —
и я построил этот дом сам!
272. Любовь.
Когда ты со мной, будь в полном покое и расслаблении;
что означает – будь полностью собой.
Если захочешь плакать, плачь;
если захочешь рыдать, рыдай —
но будь непрерывно в осознанности.
Не думай о том, что делаешь,
просто будь деланием.
И когда твои чувства трепещут, как листья на ветру,
войди в этот трепет,
ведь только в таких ситуациях существо проявляет себя.
Если возникает чувство против кого-то или к кому-то,
не проецируй его на этого человека,
но оставайся сосредоточена в себе,
и ты познаешь трансценденцию,
которая совсем не принадлежит этому миру.
273. Любовь.
Прошлого нет,
как нет и будущего,
но ум существует между этими двумя несуществованиями,
и отсюда – страдание.
Жить в уме означает жить в страдании,
в агонии, и в аду.
Ум – это ад.
Осознай это внезапно,
и тогда есть новый прорыв:
прорыв в настоящее,
прорыв в «то, которое есть».
Настоящее – это единственное существование
или – оно и есть существование.
Будь в нем – и будешь освобожден.
Живи в нем – и будет блаженство.
274. Любовь.
Никакая идеология не поможет создать новый мир,
или новый ум,
или новое человеческое существо,
потому что сама идеологическая направленность
есть исходная причина всех конфликтов и несчастий.
Мысль создает границы,
мысль создает разделения,
и мысль создает предвзятость.
Мысль сама по себе не сможет построить мостов между ними;
вот почему все идеологии терпят поражение.
Сейчас человек должен научиться жить без идеологий:
религиозных, политических или каких-либо других.
Когда ум не прикован к той или иной идеологии,
он свободен двигаться к новым пониманиям.
И в этой свободе расцветает все, что хорошо,
и все, что прекрасно.
275. Любовь.
Ученик Риндзая встретил на мосту компанию
из трех человек.
Один из них спросил его: «Как глубока река медитации?»
«Определи это сам», – ответил тот
и предложил сбросить задавшего вопрос с моста.
Но, к сожалению, он уже сбежал
и был вне досягаемости.
Если ты встретишь такого человека, который сможет сбросить тебя в реку,
пускай тебе повезет быть сброшенным!
А ты уже встретил такого человека!
Теперь – будь сброшен.
276. Любовь.
Владеешь только тем, что не теряется со смертью.
Все остальное иллюзия —
даже владеющий,
потому что даже он не выдержит последнего удара корабля о скалу.
Тогда узнай, что осталось.
Обратись вовнутрь и медитируй.
Отбрось все, что подвержено смерти.
Скажи: «Ни то, ни это»,
и иди вглубь до точки, где больше нечего отбрасывать,
и – озарение.
277. Любовь.
Ничто великое не было совершено без сумасшествия,
то есть без прорыва сквозь
обыденный уровень сознания
и высвобождения скрытых сил, лежащих ниже,
и проникновения в область, лежащую выше.
Возможно, это и не так для прочих великих вещей,
но это именно так относительно медитации.
Медитация означает сумасшествие —
конечно, с определенным методом!
278. Любовь.
Оторвись от всех фиксированных идей:
они убийцы всего живого и невинного,
без которых не быть озарению.
Берегись ловушки предрассудков;
они делают из твоего сознания застойный пруд,
а для встречи с океаном тебе нужно подвижное сознание.
Будь живым, подвижным и текучим —
тогда и цель недалеко.
279. Любовь.
Медитация – это дисциплинированное открытие себя Богу.
Мы закрыты из-за страха, и только любовь
может стать дверью.
Так что люби больше —
а точнее, будь любовью, и тогда будет меньше страха и меньше напряжения,
и ты будешь более открытым.
Это помогает медитации как ничто иное.
Медитация плюс любовь – верная тропа.
280. Любовь.
Истина не бывает подержанной,
ее нельзя передать.
Необходимо познать ее самому, самому быть ею.
Вот почему все традиции искажают ее,
и все писания,
и все слова,
и в конце концов, она не что иное,
как суп Муллы Насреддина…
Но сперва я расскажу тебе эту историю.
Родственник из глубинки
приехал навестить Насреддина и привез ему утку.
Насреддин был благодарен,
велел приготовить птицу, а трапезу разделил с гостем.
Вскоре прибыл еще один гость.
«Я друг, – сказал он, – того, кто привез тебе утку».
Насреддин накормил и его.
И так случилось несколько раз.
Дом Насреддина стал похож на харчевню
для приезжих.
Каждый из них был другом друга
первого гостя с уткой.
В конце концов Насреддин пришел в ярость.
Однажды в дверь постучали, и
на пороге оказался незнакомец.
«Я друг друга друга того человека,
который привез тебе утку из деревни», – сказал он.
«Входи», – сказал Насреддин.
Они сели за стол,
и Насреддин попросил жену принести суп.
Когда гость отведал его,
оказалось, что суп мало чем отличался от теплой воды.
«Что это за суп такой?» – спросил он Муллу.
«Это, – сказал Насреддин, —
суп из супа из супа того супа,
который из утки».
281. Любовь.
Человек не рациональное животное,
а только рационализирующее;
и это опаснее, чем быть просто иррациональным.
«Дайте мне рюмку бурбона и рюмку воды», —
сказал законченный пропойца бармену.
Когда его заказ появился на стойке бара,
пьянчуга вытащил из кармана червя
и бросил его в рюмку с водой.
Понаблюдав немного, как тот там плавает,
он вытащил червя из воды
и бросил его в виски.
Тот покорчился недолго, свернулся колечком и сдох.
«Видал? – сказал алкаш бармену. – Это значит,
что, если продолжать пить виски,
в тебе никогда не заведутся черви».
282. Любовь.
Жизнь – это проповедь;
существование проповедует по-своему,
но всегда исподволь —
и в этом его красота.
Гармония природы учит,
ненамеренно,
уроку равновесия в жизни.
Взгляни на парящую птицу —
и безо всяких усилий ты впадешь в медитацию.
Или прислушайся к ее песне —
и без всякой на то причины твое сердце начнет двигаться с ней.
И когда с твоей стороны нет никакого усилия,
медитация проникает глубоко и внезапно трансформирует тебя;
и когда нет никакой мотивации, но ты движешься —
тогда ты движешься в божественном.
283. Любовь.
Я знаю, что у тебя внутри,
больше, чем ты знаешь сама,
ведь теперь твое внутреннее для меня не внешне.
То, что случается с тобой бессознательно
и даже вопреки твоей сознательной воле, хорошо.
Приветствуй это и будь благодарна,
ведь ничто божественное не случается с тобой по твоей воле,
скорее, твоя воля является единственным препятствием.
Скажи от всего сердца: «Да исполнится воля твоя!»
И ощути это,
и живи этим.
Скорее возвращайся домой,
я жду тебя,
и многие свершения тоже ждут тебя.
Я знаю, что ты скептична.
Это не плохо,
это хорошо для начала.
Где бы ни был ум, там есть скептицизм.
Ум есть скептицизм,
и потому конфликт.
Так устроен ум,
и такова его природа.
Пожалуйста, не борись с ним,
но и не отождествляйся с ним.
Эти две альтернативы лежат на поверхности,
но обе являются ложными,
как две стороны одной монеты.
Тебе придется пройти между ними.
Приезжай и будь со мной, и ты поймешь.
284. Дорогая Мукта.
Любовь.
Да, ты была связана с Йога Вивек в одной из твоих прошлых жизней.
Многое теперь ты вскоре вспомнишь,
ведь ключ в твоих руках.
Но вовсе не думай об этом,
иначе твое воображение смешается с воспоминаниями,
и тогда будет трудно понять,
что реально, а что нет.
Так что отныне всегда будь начеку
и не думай о прошлых жизнях,
позволь воспоминаниям прийти самим.
С твоей стороны не требуется никакого сознательного усилия,
наоборот, оно будет большой помехой.
Пусть бессознательное работает,
а ты лишь будь свидетелем,
и, по мере того как медитация будет углубляться,