Текст книги "Послания любви. 365 писем Ошо"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 20 страниц)

the wise man gave him

another ring with the same advice.

The same thing happened in the case of his third

and last son.

When the old man had died and the sons grew up

one after the other claimed primacy for himself

because of his possession of one of the rings.

Nobody could tell for certain which was

the most valuable.

Each son had his adherents,

all claiming a greater value

and more beauty in his own ring.

But the curious thing was that

the door to wealth remained shut

for the possessors of the keys

and even their closest supporters.

They were all too preoccupied with

the problem of precedence,

the possession of the ring, its value and appearance.

Only a few looked for the door to the treasury

of the old man.

The rings had a magical quality too.

Although they were keys

they were not used directly

in opening the door to the treasury.

It was sufficient to look on them

without contention or too much attachment

to one or other of their qualities.

When this had been done

the people who had looked

were able to tell where the treasury was

and could open it merely

by producing the outline of the ring.

The treasuries had another quality too:

they were inexhaustible.

Meanwhile the supporters of the three brothers,

repeated the tales of their ancestors about

the merits of the rings,

each in a slightly different way.

The first community thought they had

already found the treasure

because they had the key.

The second thought that it was allegorical

and so consoled themselves.

And the third transferred the possibility

of opening the door

to a distant and remotely imaginable future

and so for them there was

nothing to do at present.

There is every possibility

for you too to belong to one of these three communities,

because anyone who begins to search

is always prone to fall into the trap of any one of the three.

Really, these are the three basic tricks the mind can play

to save itself from meditation.

So beware of these old tricks.

345. Love.

Look at yourself without thinking, evaluating, or judging,

without any liking or disliking;

that is, without any movement of the mind

or without the noise of the mind.

Then you have eyes

which are altogether different from your eyes

because they are not burdened by the past.

They are innocent and silent,

and in this silence there is neither

the observer nor the observed –

but that which is,

undivided and one,

beginningless and endless.

You can call it God or nirvana or anything whatsoever –

the name does not matter

because the name is not the thing,

and when one has known the thing

one does not bother about the value.

346. Love.

Begin the following meditation from tomorrow –

and know that this is an order!

Now you are so totally mine

that I cannot do anything other than order you! Prerequisites:

Do it cheerfully.

Do it relaxedly.

Be playful.

Do it in the morning after taking a bath.

The meditation:

First: breathe deeply and rhythmically,

not fast but slowly,

for ten minutes.

Second: dance rhythmically and slowly;

be ecstatic, as if flowing in it,

for ten minutes.

Third: use the mahamantra: hoo-hoo-hoo.

Continue dancing and moving,

do not be serious, do not be tense,

for ten minutes.

Fourth: close the eyes and be silent;

do not move or dance now.

Stand, sit or lie down, as you feel to do,

but just be as if dead,

feel a sinking in,

surrender and be in the hands of the whole,

for ten minutes.

Post requirements:

One: live the whole day in ecstasy,

in intoxication of the divine,

flowing and flowering in it,

and whenever depressed say inwardly: hoo-hoo-hoo,

and laugh outwardly,

laugh without any reason, and accept the madness.

Two: before sleep chant the mahamantra: hoo-hoo-hoo

for ten minutes,

then laugh at yourself.

Three: in the morning as you feel awake

chant again the mahamantra: hoo-hoo-hoo

for ten minutes,

and then begin the day with a hearty laugh.

Four: remember always that I am with you.

347. Love.

Everything belongs to the man who wants nothing.

Having nothing, he possesses all things in life:

renouncing all he becomes the master of all.

But why?

Because into his emptiness enters the divine.

348. Love.

Live humbly and in wonder

and then meditation comes by itself.

Relax, and there is ecstasy.

But effort is needed

because unless this fails completely you will not

be effortless!

349. Love.

Be aware of the mind before it is stirred by a thought,

or, be aware of the gap between two thoughts,

and – you will meet yourself!

And this meeting is the meeting with the divine.

350. Love.

Buddha says: If the mind does not arise

all things are blameless.

What more is there to be said?

And even this much is enough to blame everything!

351. Love.

The eyes are blind. One must look within the heart.

So do not believe the eyes,

believe the heart

and remember to look through it,

and then you will come to know things unbelievable.

And unless one comes to know the unbelievable

one has not known at all.

352. Love.

Remember always the one who is inside the body.

Walking, sitting, eating or doing anything,

remember the one who is neither walking nor sitting

nor eating.

All doing is on the surface,

and beyond all doing is the being;

so be aware of the non-doer in the doing,

of the non-mover in the moving.

One day Mulla Nasruddin’s wife,

hearing a tremendous thump

ran to his room.

Nothing to worry about, said the Mulla.

It was only my cloak which fell to the ground.

What! And made a noise like that? asked his wife

Yes – I was inside it at the time, said the Mulla.

353. Love.

A monk asked Daishu Ekai, What is nirvana?

The master answered: Not to commit oneself

to the vicious circle of birth and death

or pleasure and pain

is great nirvana.

What then is the vicious circle

of birth and death and pleasure and pain?

The master said:

To desire nirvana!

Now be silent and feel what is meant by to desire nirvana,

and remember that I am not saying think about it

because to think is to miss it.

Feel it.

Feel it.

Feel it.

354. Love.

In this world everything is upside down

and anyone who is meditating

will have to put everything right side up!

One should not try to know life but to know death,

and then the mysteries of life are revealed to him.

One should not ask for any security

and then there is no insecurity at all.

Bunan says in a poem:

While living be a dead man,

be thoroughly dead,

and then behave as you like

because then all is well.

355. Love.

Materialistic societies produce hollow men,

men with dead emptiness within,

and because of this dead emptiness

one dies before one is really born.

Remember that man cannot live by shops alone,

and today the holy of holies is the shop.

The outer is meaningless without the inner richness,

and the outer richness

only makes the inner poverty prominent.

Man is hollow because there is no inner growth

and the inner grows only when one lives in the inner.

Inward is the way of growth, grace and God.

356. Love.

Never suppress any thought,

or fight with it,

otherwise you will never be without it.

Fight it, and you invite it more.

Suppress it, and it will be back with double the force.

I have heard

that someone advertised something for women

but with the heading, Only For Men.

It is reported that

out of ninety thousand women who came across it

eighty-nine thousand nine hundred and ninety-four

read the advertisement.

The other six were blind.

357. Love.

It is impossible to conceive of the divine intellectually,

and that is why the intellect denies it

or creates fictitious systems about it,

which is even more dangerous than plain denial.

The mind works only in the circle of the known;

it cannot transcend the world of the known.

For the mind the unknown is not.

Says Attar: You know nothing of your real self

here and in this state.

You are like the wax in the honeycomb –

what does it know of fire or guttering?

But when it gets to the stage of the waxen candle

and when light is emitted

then it knows.

358. Love.

Life is not a detective story,

and you do not have to deduce a thing.

Life is before your eyes as clear as the sun

and as open as the sky.

Just be out of your thinking disease

and open your eyes,

and nothing is hidden at all.

Even the hidden one is not hidden then.

I have heard a dialogue between

Sherlock Holmes and Watson:

Holmes: Ah, Watson, I see you have put on

your winter underwear.

Watson: Marvelous, Holmes, marvelous!

How did you ever deduce that?

Holmes: Well, you have forgotten

to put on your trousers.

359. Love.

Life goes on flowing.

It does not wait.

But mind thinks and therefore takes time.

To exist, no time is needed,

but to think – time is necessary

Really there is no time in existence.

There appears to be only

because of the mind and its thinking.

Existence exists not in time but in eternity.

It exists in the eternal now.

There is neither past nor future

but only the present –

or not even that –

because without the past and future

it is meaningless to call it present.

Do not live out of the mind,

otherwise you will always lag behind,

because life never waits for you and your so-called mind.

That is why the mind always feels

as if something is missing –

because it is missing life itself – and always!

Once a master said to his disciples:

If you utter a word – thirty blows of my stick for you.

But if you utter no words

just the same, thirty blows of my stick.

Now – speak, speak!

One disciple came forward

and when he was about to bow

before the master he was struck.

The disciple protested: I have not uttered a single word

nor did you allow me not to utter.

Why the striking?

The master laughed and said

If I wait for you and your speech or your silence,

it is too late, and life cannot wait!

360. Love.

Goethe is said to have cried when dying:

Light, light, more light!

And Miguel Unamuno has responded with his:

No – warmth, warmth, more warmth! For we die of cold

and not of darkness!

But I say to you that we die neither because of cold

nor because of darkness

but because of our lust for living

or because of our fear of death –

which is to say the same thing in different ways.

Do not look at death as opposite to life, because it is not.

And live death moment to moment.

Do not postpone it for the end

because that creates fear.

Die each moment to the past,

and then each moment you will be fresh,

young and reborn.

And then there is always light

because the very darkness becomes light;

and warmth also,

because only the dead past is cold.

The present is always warm.

361. Love.

Man is not the end

but only the means.

Man is not really a being

but only a tension

between two planes of being.

Man is only a bridge,

that is why he cannot remain satisfied with himself.

His heart is nothing but a continent of discontent

and his very being is anguish.

Religion is man’s wish to pass beyond himself

as he now is.

That is why I say man can never be irreligious;

that is impossible.

He can pretend to be but he cannot be.

Religion is not something accidental or circumstantial,

it is in the very nature of man:

man is a religious animal.

And man is nothing if he is not a desire

to transcend himself.

He can go below himself,

or he can go above,

but he cannot remain himself.

He cannot be at rest.

That is why there is restlessness.

362. Love.

Use dreaming consciously as meditation

and know well that conscious dreaming opens

new doors of perception.

Lie down, relax,

and dream, but do not fall asleep;

remain conscious in the background.

Wait and watch;

dream anything that happens to your mind.

Do not plan beforehand –

dream anything, because in dream

the whole world is yours.

Dream your existence as you please;

dream and be content…

content with your dreams because they are yours.

And remember that nothing can be yours

like your dreams are

because you yourself are a dream entity! –

and also because your wishes

come to be true in your dreams,

and only in your dreams.

But do not fall into identification.

Be a witness.

Remain aware.

And then suddenly there will be no dreaming.

Only you

and illumination.

363. Love.

You write to me that without me you cannot pass through the gate

and with me you will not pass through the gate.

I know that!

But you need not do either.

You need not pass through the gate

with me or not with me,

because I am the gate.

I am no-one, so how can you be with me or not with me?

And only one who is no one can be the gate.

The gate means the emptiness

because the gate is nothing

but the space to pass through.

Pass through me –

not with me –

and know.

I appear to be someone only from without,

but the deeper you penetrate me

the less you will find me.

And in the end – no one.

364. Love.

Walk as if you are not walking,

stand as if you are not standing,

sit as if you are not sitting –

and then you will begin to feel

something completely new arising within you.

This is the real one.

The false you walks, stands and sits,

and the real you just remains in suchness.

Feel this – this very moment,

because there is no need to postpone it.

And if you postpone it you postpone it forever

because there is no tomorrow for the real one,

there is no there for it,

it is always here and now.

365. Love.

You will become more deeply tied

to whatever you desire to become free from.

Because freedom is not negation.

Freedom is not ‘from something’ or ‘for something’.

Freedom is not positive either.

Freedom is the transcendence

of negation and affirmation both.

Freedom means freedom from duality.

Where is a ‘for or against’ there?

With what to react?

What rebellion?

Reaction is not wisdom.

And, rebellion is nothing but a continuity of the old.

Hence, understand – do not fight.

When has anybody attained anything through fighting?

Except pain? – except defeat?

Hence, do not escape, but wake up.

By escaping one has to keep on escaping.

And then there is no end to that.

Knowing is freedom.

Not the fear, not the anger,

not the enmity, not the rebellion.

Only knowing is freedom.

1962

1. Любовь.

Я получил твое письмо.

Как ласково ты заставляешь меня хоть что-нибудь написать,

и вот он я – утонувший в глубоком безмолвии!

Я говорю, я работаю,

но внутри я погружен в пустоту.

Там – нет движения.

Так что кажется, я живу одновременно две жизни.

Что за драма!

Но, возможно, вся жизнь и есть драма,

и осознание этого открывает дверь

уникальной свободе.

Той, которая —

недействие в действии,

неподвижность в движении,

вечность в перемене,

– в этом истина,

и в этом существование.

Подлинная жизнь состоит в этой вечности,

все остальное – всего лишь поток сновидений.

На самом деле этот мир – всего лишь сон,

и вопрос не в том, покидать эти сны или нет,

их просто следует осознавать.

С этим осознанием все меняется.

Центр перемещается.

Происходит сдвиг от тела к душе.

И к тому, что там.

Об этом невозможно рассказать.

Об этом никогда не рассказывали

и никогда не расскажут.

Нет другого способа, кроме как узнать это на собственном опыте.

Смерть познается только через умирание,

и истина познается только через глубокое погружение в себя.

Да утопит тебя Бог в этой истине!

2. Любовь.

Я в блаженстве.

Я давно уже хотел написать,

Однако множество дел не позволяло мне этого сделать.

Но все же каждый день я посылаю свои благословения…

Любовь – это садхана,

чем больше ты в нее вовлекаешься,

тем более божественной она становится.

Свет скрыт во тьме,

истина спрятана,

и отсюда приходит радость поиска.

Я вспоминаю слова риши:

«Истина спрятана под золотой крышкой».

Золотая крышка, скрывающая истину, – не что иное, как наш ум.

Ум окутал нас;

мы в нем,

мы отождествляемся с ним,

и так приходят страдание,

рабство и цепь перерождений.

Поднимись над умом,

осознай, что ты и он – не одно и то же.

Одно это приносит блаженство,

одно это – свобода

и конец рождений и смертей.

Мы должны быть тем, кто мы есть на самом деле:

в этом – единственная садхана.

И именно разочарование в жизни, полной желаний,

приносит эту садхану.

Осознавай свои желания —

и начнет проявляться непривязанность.

Это не что-то, что можно заставить случиться,

это то, что следует само по себе из осознания привязанности.

Каждый из нас должен осознать свои привязанности

и оставаться в этом осознании!

Ничто не следует делать бессознательно.

Если это помнить,

то в один прекрасный день произойдет совершенно новый тип революции

в нашем сознании.

Бог ведет тебя к этой революции —

я знаю это.

3. Приветствую тебя.

Мне было необычайно приятно получить твое письмо.

Пока я еще ничего не написал,

но здесь открылся медитационный центр,

где несколько друзей проводят эксперименты.

Когда у меня будут какие-то определенные результаты,

скорее всего, я что-нибудь напишу.

Что касается моих экспериментов на себе, я уверен и лишен сомнений,

но мне хочется опробовать их пользу на других.

Я не хочу писать

ничего философского,

мой взгляд – научный.

Я хочу рассказать кое-что о йоге,

основываясь на определенных психологических

и парапсихологических экспериментах.

Об этом существует множество иллюзорных представлений,

и их следует опровергнуть.

Поэтому тоже я здесь и экспериментирую.

Для меня ясно, что эта работа

проводится не для того, чтобы продвигать какую-то группу или идею.

Если ты когда-нибудь приедешь сюда, мы сможем больше поговорить об этом.

4. Приветствую тебя.

Благодарю за твое нежное письмо.

Ты медитируешь – и это повод для радости.

Отбрось все идеи о достижении в медитации,

занимайся ею естественно;

что случается, случается само собой.

Однажды, без усилий,

все начинает происходить само собой.

Усилие не ведет к медитации,

на самом деле оно является препятствием.

В усилии, практике, изучении

есть напряжение.

Всякое ожидание,

даже ожидание покоя,

приносит беспокойство.

Напряжение должно исчезнуть.

Как только это случится,

вовнутрь спустится божественный покой.

Перестань чувствовать: «Я делаю это»;

Вместо этого скажи себе: «Я отдаю себя в руки того, что есть».

Сдайся,

отдай себя полностью;

как только ты это сделаешь, придет пустота.

Ты говоришь, дыхание и тело расслабляются.

То же самое случится и с умом.

Когда ум уходит,

происходит неописуемое.

Я знаю, что это произойдет с вами обоими.

Просто продолжайте двигаться – естественным образом и без цели.

Скоро я приеду,

а до тех пор – продолжайте спокойно делать то, что я вам сказал.

Всем мои приветствия,

пишите, как только вам захочется.

Я в полном блаженстве.

5. Любовь.

По благоволению Бога

вы продвигаетесь к открытию

внутреннего света.

Этот свет определенно есть,

и, как только вы встречаете его, исчезает вся тьма в жизни.

Каждый шаг вовнутрь

снимает тьму слой за слоем,

раскрывая мир света, где все ново.

Этот опыт отсекает все рабство —

и тогда приходит понимание, что никакого рабства и не было!

Освобождается то, что и так вечно свободно!

Меня радуют твои успехи.

Твое письмо было получено уже давно,

но, поскольку я был занят, с ответом вышла задержка,

однако моя память о тебе всегда со мной,

как и о всех тех, кто тянется к свету.

Мои наилучшие пожелания вечно текут в их сторону.

Нам необходимо продолжать движение.

Не раз на пути впадаешь в уныние,

но в конце концов, мучимый жаждой, странник достигает ручья.

Ведь вода существует еще до появления жажды.

С наилучшими пожеланиями ко всем.

6. Приветствую тебя.

Я был в отъезде, но твое письмо последовало за мной сюда.

Я рад получить его.

Я вижу жизнь как полную блаженства.

Обычно у нас нет глаз увидеть ее такой,

поэтому мы лишены блаженства,

но это видение можно создать.

Возможно, неправильно говорить, что это может быть создано;

оно уже есть,

стоит только открыть глаза,

и тогда – все меняется.

Медитация достигает этого.

Медитация означает покой, пустоту.

Эта пустота уже есть,

но скрыта течением мыслей.

Как только мысли пропадают, она становится видна.

Освобождение от мыслей кажется трудным,

но это очень просто.

Ум кажется весьма беспокойным,

но успокоить его легко.

Ключ к этому преодолению ума – свидетельствование.

Нужно быть свидетелем,

наблюдателем ума.

Следует наблюдать ум,

всего лишь наблюдать.

В момент, когда наступает состояние свидетельствования, —

в этот самый момент становишься свободным от мыслей.

Это, в свою очередь, открывает дверь блаженству,

и затем весь этот мир превращается

в совершенно иной, новый мир.

Продолжай медитировать.

Результаты придут медленно.

Не беспокойся об этом,

они обязательно появятся.

Мои наилучшие пожелания всем.

7. Любовь.

С тех пор, как я получил твое письмо, прошло много времени.

Я рад, что ты стремишься к покою, —

но покинь эту мысль о том, что ты отстаешь.

Никто не отстает.

Нужно лишь отдаться —

и капля становится океаном.

На самом деле капля и есть океан,

но она об этом не знает —

в этом и есть вся разделенность.

В пустоте медитации исчезает даже это разделение.

Медитация – это центр жизненной садханы.

Мыслительный процесс замедлится,

и его место займут покой и пустота.

Когда мысли пропадают,

появляется видящий, свидетель,

и комплекс бессознательного исчезает.

Этот комплекс является причиной всего рабства.

Вначале он кажется крепким, как камень,

но терпеливо практикующий искатель

однажды обнаруживает, что это был всего лишь сон,

лишь дуновение ветра.

Пусть зерно твоей медитации

зацветет цветком самадхи!

Мои наилучшие пожелания всем.

Остальное – при встрече.