Текст книги "Послания любви. 365 писем Ошо"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 16 (всего у книги 20 страниц)

ведь просто некому им быть!

Не ищи – и ты будешь и дальше верить в это.

Ищи – и ты нигде это не найдешь.

«Я» существует только в невежестве.

Это и есть невежество.

В знании нет «Я»,

потому что нет знающего.

Знания достаточно самого по себе.

199. Любовь.

В уме всегда есть конфликт – всегда,

потому что ум не может существовать без конфликта.

В конфликте ум становится сильнее;

даже война с конфликтом есть конфликт,

а борьба за выход за пределы ума есть ум.

Увидь это глубоко и немедленно,

без повода,

как будто ты внезапно наткнулся на змею —

и отпрыгнул.

Не то чтобы ты отпрыгнул,

но есть лишь сам прыжок.

Прыжок случается спонтанно,

без усилия и без конфликта.

Когда это случается, появляется «не-ум»,

а «не-ум» есть дверь в божественное.

200. Любовь.

В медитации наслаждайся неделанием.

Будь в состоянии совершенно спокойной пассивности —

тогда ты будешь в гармонии с миром.

Мыслеформы автоматически растворятся,

потому что они не могут существовать в полной пассивности:

они есть формы ума, привязанного к действию;

и вместе с ними растворяется эго —

потому что оно не может существовать без мыслеформ.

Эго – это не что иное, как центр воронки

постоянно вращающихся мыслеформ.

Оставайся в пассивности,

то есть в состоянии абсолютного неделания,

и медитация проникнет до глубин, где уже нет медитирующего.

И помни, что, лишь когда нет медитирующего,

медитация действительно вошла в твое существо.

Если ты есть, нет медитации,

а когда есть медитация, тебя нет.

201. Любовь.

Это трагично, но истинно – лишь немногим людям

принадлежат их души.

Они владеют всем, кроме самих себя,

и тогда, естественно, они становятся лишь вещью

среди других своих вещей.

Владелец становится тем, чем владеет.

Ничто не встречается в человеке реже, говорит Эмерсон,

чем его собственное действие.

Но этого и следовало ожидать,

потому что никто не принадлежит себе самому,

никто не является самим собой.

Большинство людей являются другими людьми.

Они не живут,

но лишь играют роли, полученные от других.

Их мысли – это чьи-то мнения,

а их лица – только маски.

Они безлики.

У них вообще нет подлинного существа.

Их жизни – подражание,

а их чувства – чьи-то цитаты.

Разорви этот порочный круг, иначе тебе никогда не быть.

Разорви его с помощью медитации —

ничем другим его не разорвать,

потому что умом его не разорвать,

а, кроме медитации, все остальное только ум.

Ум – это тюрьма,

а медитация – это дверь.

Причем единственная дверь.

202. Любовь.

Лишь Бог есть —

вот почему его так трудно отыскать.

И Бог повсюду —

вот почему кажется, что его нигде нет.

А ищущий есть искомое —

вот почему все поиски бесплодны.

Остановись и увидь.

Но ум бежит без остановки.

Не будь – и увидь.

Но ум все время старается быть.

Оден говорит:

«Так как сад – это единственное существующее место, тебе его не найти,

пока ты не обыскал все, что можно,

и не нашел ничего, кроме пустыни.

Чудо есть единственное происходящее,

но для тебя это не будет очевидным,

пока все события не будут изучены,

и не будет происходить ничего такого, что ты не сможешь объяснить.

И жизнь – это судьба, которую ты обречен отвергать,

пока не согласишься умереть».

Остановись и увидь.

Не будь – и увидь.

203. Любовь.

Живи в теле непосредственно и глубоко.

Чувствуй тело больше и позволь телу чувствовать больше.

Удивительно, как много людей

почти полностью не знают себя физически.

Тело слишком подавлено, телу слишком отказано в жизни,

вот почему оно лишь мертвый груз, а не живая радость.

Вот почему я настаиваю: вернись в тело

и восстанови чудесную радость его движений,

одних только движений.

Сделай это медитацией, и ты будешь вознаграждена,

как никогда раньше.

204. Любовь.

Джон Берроуз вспоминает:

«Однажды мой мальчик подстрелил нечто, что старый охотник назвал

„подставной уткой“.

Она была похожа на утку,

она вела себя как утка,

но когда мы поставили ее на стол —

она подставила нас!»

Не забывай делать четкое различие

между собой и своими «подставными» масками,

иначе в итоге все они подставят тебя!

205. Любовь.

Человек – странное создание, очень странное,

потому как он начинает с обмана других,

а заканчивает обманом себя самого.

По деревенской улице шел факир,

погруженный в свои мысли,

когда какие-то сорванцы стали бросать в него камни.

Это застало его врасплох,

кроме того, он был не особенно дюж.

– Перестаньте, – сказал он, – я расскажу вам

кое-что интересное.

– Ладно, рассказывай! Но только не надо философий.

– Король устроил бесплатный пир для всех желающих, —

соврал он им попросту.

Дети бросились к королевскому дворцу,

а факир все приговаривал:

– …лакомства, разные развлечения…

Он поднял глаза и увидел детей,

исчезающих вдалеке,

и вдруг, подобрав свою робу,

пустился вслед за ними.

«Лучше мне пойти проверить, – пробормотал он сам себе, —

Может быть, это правда в конце концов!»

206. Любовь.

Быть религиозным означает быть говорящим «Да»:

«Да» всему —

«Да» жизни и «Да» смерти,

«Да» свету и «Да» тьме.

Полное принятие есть религия.

Как говорит Николай Кузанский: «Да, Бог! Да, Бог!

Да, да и всегда да!»

Скажи «да» – и почувствуй это:

ты вошел в храм божественного.

Скажи «нет» – и ты сам захлопнул двери

или закрыл себя для божественного.

«Нет» – самоубийственно, «нет» исполнено яда —

знай это, и будь говорящим «да».

Пускай твое сердце говорит «да» с каждым ударом.

Вдыхай «да» и выдыхай «да»,

и ты почувствуешь божественное повсюду вокруг себя,

внутри и снаружи.

Оно всегда присутствует, но не может пройти под вывеской «нет»,

Оно не может покушаться на твои границы.

С «нет» ты – эго,

но с «да» ты – только пространство, лишенное эго.

Эго – это монада Лейбница без окон и дверей,

а пространство, лишенное эго, – это врата.

Будь вратами – божественное ждет момента войти из вечности в тебя.

207. Любовь.

Начни жить позитивно – то есть

с позитивными эмоциями.

Быть негативным значит быть саморазрушительным

и, в конечном итоге, суицидальным.

Но обычно ум так и работает,

потому что он лишь инструмент для сохранности и безопасности;

он фиксирует только смерть, а не жизнь.

Так что быть полностью позитивным значит трансцендировать ум.

Одного факира попросили рассказать собравшимся

о негативной природе ума.

Он прибил к стене большой лист

совершенно белой бумаги.

Затем он поставил на нем карандашом черную точку.

Потом попросил, чтобы каждый сказал, что видит.

И все сказали: «Черную точку».

Тогда факир сказал: «Да, есть черная точка.

Но ни один из вас не увидел большого пространства белой бумаги —

и в этом суть моего рассказа».

208. Любовь.

Формы существования конечны – все формы.

По сути, иметь форму означает быть конечным.

Но существование бесконечно,

потому что только бесформенное может быть бесконечным,

а существование – это бесформенность,

вот почему оно может принимать любую форму.

Но принимать ту или иную форму – значит впускать смерть,

ведь форма – это смертный приговор,

тогда как существование само по себе есть вечная жизнь.

Не отождествляйся с формой:

это отождествление создает страх смерти

– а по сути, все страхи.

Помни о бесформенном,

и ты познаешь бессмертие,

потому что сам будешь им тогда.

209. Любовь.

Все дело в отношении.

Негативный взгляд на вещи отрицает жизнь —

он хорош для умирающих, но плох для живущих.

Жизни нужны позитивные взгляды;

она ими живет,

потому что они делают человека

не только счастливым, но и творческим.

Когда-то жила одна пожилая женщина,

но чем старше она становилась, тем моложе себя чувствовала —

потому что молодость не имеет ничего общего с возрастом,

молодость – это взгляд на вещи,

а с возрастом и его богатством

можно действительно быть моложе молодых.

Эта пожилая женщина была настолько позитивной и творческой,

что все удивлялись, глядя на нее.

«Но должны же быть в вашей жизни какие-то тучи?» —

спросил один ее гость.

«Тучи? – ответила она. – Конечно!

Откуда бы тогда пришли

благословенные дожди?»

В присутствии проблемы —

а в жизни бывают проблемы —

позитивный ум раскрывает крылья,

а другие – покупают костыли.

Раскрывай крылья, а не покупай костыли.

210. Любовь.

В жизни нет безопасности,

потому что жизнь может существовать только как небезопасность —

вот почему чем больше человек в безопасности,

тем меньше он живой.

Смерть – это полная безопасность.

Так что никогда не ищи безопасности,

потому что ты ищешь смерть.

Тотальная жизнь, полная экстаза, никогда не требует безопасности.

Прими небезопасность с радостью,

и когда ты примешь ее,

то поймешь, что и в ней есть своя красота.

Входом в гробницу Муллы Насреддина

была массивная деревянная дверь,

закрытая на засов и запертая на замок.

Никто не мог в нее войти – по крайней мере, через дверь.

Пошутив в последний раз,

Мулла завещал, чтобы вокруг его гробницы

не было стен…

То, что сделал Мулла со своей гробницей,

каждый делает со своей жизнью —

сам того не зная!

Если и ты хочешь поступить подобным образом —

хотя бы сделай это сознательно,

а ведь я знаю, что сознательно ты этого сделать не сможешь!

Не только ты – никто не может,

так как никто не способен сознательно быть глупым.

211. Любовь.

Вселенной мало что интересно, кроме игры.

Но человек в своей жизни вряд ли занят чем-то, кроме работы,

и из-за этого все встало с ног на голову.

Отсюда все мучения.

Закон, Дао вселенной, – игра, лила,

а закон человеческого рассудка – работа,

потому что рассудок не мыслит без выгоды.

Однако существование существует за пределами выгоды.

Медитируй об этом разрыве, и ты отыщешь мост —

а мост тут необходим,

потому что ты не можешь существовать без работы,

а существовать для одной работы невыносимо и безжизненно.

Медитирующий работает для того,

чтобы еще глубже погружаться в игру, —

причина его работы – игра.

А немедитирующий играет для того, чтобы эффективнее работать, —

причина его игры – работа.

212. Любовь.

Жизнь не требует удобства, если предложить ей смысл,

и ей не нужно удовольствия, если показать ей назначение,

потому что в полной интенсивности направленной жизни

созревает семя сознания.

А цель – это сознание без «Я».

Сознание без центра —

и ты достиг.

Сознание без эго – нирвана;

или называй это Богом, или как угодно.

Знай, что каждый ищет это состояние,

но, пока не исчез ищущий, этого состояния не найти —

а ищущий может исчезнуть только

в огне тотальной интенсивности жизни.

Так что живи тотально.

И живи в моменте,

и от момента к моменту,

ибо нет другого способа жить тотально,

и нет другого способа растворить центр, «Я», эго.

213. Любовь.

Секрет медитации – в искусстве раз-учения.

Ум – это обучение;

медитация – это раз-учение.

Что значит – постоянно умирать по отношению к своему опыту.

Не позволяй ему заключать тебя в свои стены.

Опыт становится мертвым грузом

в живущем, струящемся, подобно реке, сознании.

Живи в моменте, не отягощенный прошлым,

теки в моменте, не заблокированный умом,

и ты будешь в медитации.

Будь уверен в том, что полнота – в невинности,

а пустота – в опыте,

хотя на поверхности все выглядит наоборот.

Невинность знает,

а опыт – не знает,

хотя невинность никогда не утверждает,

а опыт – это сплошные утверждения, утверждения и утверждения!

И поэтому я говорю:

невинность – это медитация, так как она открывает двери неизведанного.

Так что научись разучиваться.

Так что научись быть вне ума.

Не привязывайся к известному,

и главный ключ будет в твоих руках.

Будь открытым и уязвимым,

всегда живущим и струящимся в неведомое,

и ты будешь в медитации —

ты будешь медитацией.

214. Любовь.

Три странника пришли в суфийское братство

с просьбой разрешить им слушать учения мудреца.

Почти сразу один из них

покинул группу,

разгневанный непредсказуемым поведением мастера.

По указанию мастера

один из учеников сказал второму страннику,

что мудрец – обманщик.

И тот вскоре исчез из поля зрения.

Третьему страннику позволили говорить,

но не предлагали никаких учений,

и это длилось так долго, что он потерял терпение и покинул братство.

Когда все они ушли прочь,

учитель объяснил ученикам следующее.

Первый из трех был иллюстрацией принципа:

«Не суди о фундаментальных явлениях по тому, что видишь».

Второй был иллюстрацией предписания:

«Не суди о вещах глубокой важности по тому, что слышишь».

Третий был образцом изречения:

«Никогда не суди по изречениям или их отсутствию».

Когда ученик спросил его,

почему новоприбывшим нельзя было

объяснить все это,

мастер резко ответил: «Я здесь для того, чтобы давать подлинное знание,

а не учить тому, чему люди, по их мнению,

уже научились на коленях у матери».

215. Любовь.

Всегда помни золотое правило: лишь один шаг за раз.

У одной благонравной женщины бродяги часто просили еду.

Наконец она решила отказать им,

ибо это становилось обременительным.

Но вскоре после того, как она приняла это решение,

один молодой человек остановил ее

и попросил дать ему немного нити.

Она увидела, что его штаны были сильно порваны

и у него была иголка,

и ей стало ясно, что он не мог найти работы

в таких штанах,

так что она дала ему нитку.

Парень взял нитку,

пошел по дороге, присел под дерево

на пару минут,

а затем вернулся к ее дому.

Он сказал женщине, что не может починить штаны,

пока у него нет клочка ткани на заплату.

Она дала ему небольшой клочок ткани.

Около часа спустя молодой человек

снова вернулся

и сказал: «Мадам, эти штаны уже не починить.

Было бы столь любезно с вашей стороны

дать мне какие-нибудь старые брюки вашего мужа».

Она дала ему старые брюки

и усмехнулась его сообразительности.

Парень зашел за сарай

и переоделся во врученные ему штаны.

Затем он снова вернулся и сказал женщине,

что штаны широковаты в поясе,

но если она даст ему немного поесть,

то он уверен, что они будут в самый раз.

Тут уж она громко рассмеялась

и накормила его сытным ужином.

А все потому, что он делал только один шаг за раз.

216. Любовь.

Знания – это накопление,

вот почему знание всегда мертво,

тогда как узнавание происходит от момента к моменту,

потому что узнавание – это не накопление, но движение.

Так что не будь мертвой, зная,

но двигайся, узнавая,

только тогда ты будешь живой.

Не будь на привязи у опыта,

опыт – это рабство.

Всегда трансцендируй то, что было,

чтобы быть готовой принимать новое.

Экстаз всегда в новом,

в свежем, в молодом,

в изменяющемся,

а быть в изменении —

значит быть в божественном.

217. Любовь.

Если осознаешь настоящий момент,

тогда осознается и тот факт,

что в нем нет меня.

«Я» – это мое прошлое,

«Я» – это мертвое прошлое.

«Я» не является моей жизнью, потому что оно не живет.

Эго может существовать только в прошлом

или в будущем,

которое не что иное как проекция прошлого.

Вот почему осознавание, ежесекундное осознавание

ведет к отсутствию эго —

потому что эго не может существовать в настоящем,

и потому что осознавание не может существовать нигде, кроме

настоящего момента.

Так что они не могут существовать одновременно.

Эго – это отсутствие осознанности,

а осознанность – это отсутствие эго.

218. Любовь.

Я живу, не строя планов,

и мне также кажется, что это вообще единственный способ быть живым.

На самом деле, я живу дикую жизнь,

абсолютно незапланированную,

не зная ничего о будущем —

ни даже о следующем мгновении.

Сегодня для меня достаточно —

и даже больше, чем достаточно!

Настоящий момент – это единственный момент жизни, —

прошлое мертво в том смысле, что его больше нет,

и будущее также мертво

в смысле, что оно еще не родилось.

Так что быть озабоченным прошлым – значит быть мертвым,

и быть озабоченным будущим – тоже значит быть мертвым.

Единственный способ быть живым – это быть здесь и сейчас,

быть в моменте, и быть в нем тотально.

Живя от момента к моменту, я нашел такой экстаз и блаженство,

которые совсем не от мира сего.

Один-единственный момент, прожитый тотально, трансцендирует само время.

Он становится промежутком между двумя моментами времени,

и если человеку удается пребывать в этом промежутке,

он выходит за пределы смерти,

потому что время есть смерть,

а безвременность – жизнь.

Жизнь не есть нечто зафиксированное и законченное,

жизнь – это проживание того, что есть,

процесс, похожий на течение реки,

всегда текущий в неизвестное,

от берегов известного к берегам

неизвестного.

219. Любовь.

Гнев, насилие, жадность, зависть

нельзя преодолеть воспитанием их противоположностей,

потому что сам гнев будет воспитывать свою противоположность,

и насилие будет присутствовать в воспитании ненасилия.

Так что всегда будь осторожен

с гипнотическим проговариванием противоположного:

этим никогда не решить ни одной проблемы,

потому что это – хождение вокруг да около.

Не попадись в ловушку противоположного,

но понимай гнев, насилие или жадность,

или что угодно —

напрямую.

Искать противоположное – это способ бегства.

Искать противоположное – это трусость.

Живи со своим умом, как он есть.

Не пытайся его изменить.

Будь храбрым, не уклоняйся от него и пойми его.

Когда свет осознания падает на гнев,

или жадность, или зависть,

случается перемена.

Осознавание действует как катализатор —

и тогда гнев не превращается в свою противоположность,

и не то чтобы насилие превращалось в ненасилие,

просто есть отсутствие гнева,

есть отсутствие насилия.

И когда есть отсутствие насилия, тогда есть отсутствие ума,

и открывается дверь в совершенно иное измерение:

измерение спонтанного,

измерение божественного.

220. Любовь.

От момента к моменту жизнь переходит в смерть,

ведь она и есть смерть.

Прикрытая, она кажется жизнью,

раскрытая, она – смерть.

Всегда помни этот факт.

Это безмолвная медитация.

И когда память об этом проникнет даже

в твои сны,

тебе откроется новая дверь.

Пройдя через нее, ты будешь полностью обновлен

и, в конце концов, перерожден.

Память о смерти придает новое измерение

сознанию,

потому что помнить смерть неестественно.

Наоборот, природа устроила так,

что человек не должен помнить о ней,

ведь в момент трансценденции смерти

человек трансцендирует и природу.

А трансцендировать смерть невозможно,

пока тотально не осознаешь этот факт.

Так осознай смерть тотально.

А она случается каждый момент внутри и снаружи.

Она присутствует везде.

И из-за того, что она настолько очевидна, начинаешь ее не замечать.

Помни – и углубляй свое сознание,

ведь по мере того, как осознание смерти углубляется,

становишься способным ощущать то, что бессмертно.

Воистину, смерть – это дверь,

проход в бессмертное.

Но осознавай ее.

Осознавай и трансцендируй.

Осознавай и знай то, что существует до рождения и после смерти.

А это – ты.

221. Любовь.

Будь посторонним самому себе.

Смотри на жизнь как на текущую сквозь время реку.

Стой на берегу, без любопытства и заботы.

Созерцай и вглядывайся в свое плывущее, как ветви, прошлое

в потоке твоей памяти —

словно просматриваешь заметки о происшествиях в газете.

Отстраненно и безучастно, помни, что ничто не имеет значения.

Просто существуй —

и вот он, взрыв.

222. Любовь.

Всегда будь позитивным, в любой ситуации —

это очень помогает медитативному осознаванию.

Негативное отношение низводит все усилия на нет.

Диоген искал в Нью-Дели честного человека.

«Ну и как успехи?» – спросил его прохожий.

«О, неплохо, уважаемый, – ответил Диоген. —

Моя лампа все еще со мной».

223. Любовь.

Философия не может излечить тебя от вопросов —

наоборот, она может подбросить новых.

Я услышал следующее в аптечной лавке:

«Помогло ли твоей тетке то новое лекарство, что ты купил?»

«Да что вы!

Прочтя инструкцию на этикетке бутылки,

она подхватила две новых болезни!»

224. Любовь.

Мулла Насреддин нес домой немного печени,

которую он только что купил.

В другой руке он держал рецепт печеночного пирога,

полученный от друга.

Внезапно с неба камнем упал ястреб и унес печень.

«Ну ты и дурак! – вскричал Насреддин. —

Иметь мясо не так уж плохо,

но что ты будешь делать без рецепта?»

225. Любовь.

Человек может знать только то, что богом не является.

Знать, что такое Бог, невозможно,

потому что именно там начинается сфера бытия.

Ты не можешь познать Бога, но можешь быть,

и в этом измерении находится единственное знание.

Но это знание

полностью отлично от всего нашего другого знания,

потому что в этом знании нет знающего,

как нет и познанного,

но есть лишь знание.

Вот почему в этом измерении знание и бытие —

одно и то же.

Нет даже продукта знания,

так как продукт знания мертв и потому является вещью.

Более того, продукт знания всегда относится к прошлому,

а Бог никогда ни в прошлом,

ни в будущем.

Бог – сейчас, всегда сейчас;

и здесь, всегда здесь.

Закрой свои глаза и увидь.

Потом открой свои глаза и увидь.

А потом ни закрывай глаз, ни открывай глаз – и увидь.

226. Любовь.

Жил однажды человек,

одержимый идеей,

что те, кто достигли успеха,

знают какой-то секрет.

Чтобы раскрыть эту тайну,

он посвятил годы изучению и исследованиям

древнего искусства каменщиков, философии, астрологии, психологии,

искусства торговли, религиозных верований,

различных культов, рождавшихся и умиравших.

Все это он изучал долго и кропотливо,

но никак не мог прийти к заключению.

Он бился и бился,

но все равно решения не было.

А потом, вместо успеха в его поиске

секрета успеха

пришла смерть – и когда она подошла к нему вплотную,

он постиг цель усилий всей своей жизни

и наконец передал свой вывод тем,

кто был рядом.

Он выразился в двух коротких словах: «Я хочу».

227. Любовь.

Не верь в размышления,

потому что это величайший из предрассудков,

но весьма хорошо cпрятанный,

ведь размышления претендуют на борьбу с предрассудками!

Мышление – это не что иное, как пыль в слепом уме,

ведь нельзя размышлять о неизвестном —

а об уже известном нет нужды размышлять.

Встречаешься всегда с неизвестным.

Неизвестное повсюду,

внутри и снаружи,

а мышление всегда в известном и об известном.

Тебе никогда не постичь неизвестное через известное,

так что отбрось известное и соприкоснись с неизвестным.

И это я называю медитацией.

228. Любовь.

Человек продолжает грезить и желать,

но по сути остается там, где он есть,

и в конце концов

лишь прах его грез и желаний

остается в его руках —

и, конечно, в глазах его – слезы.

У Панчатантры есть красивая история.

Жил в одном городе брамин по имени Сиди,

и вот подали ему немного перловой каши,

часть он съел,

а остальное собрал в горшок.

Горшок он вечером повесил на крючок,

расстелил под ним свою лежанку

и, пристально глядя на горшок,

забылся в глубоком трансе.

«Ну что же, вот горшок перловки, – думал он. —

Если вдруг наступит голод,

я получу за него сто рупий.

За эти деньги я достану двух коз,

каждые полгода они будут рожать еще двух коз.

После коз – коровы.

Когда коровы родят телят, я их продам.

После коров – буйволы.

За буйволами – кобылы.

От кобыл я получу немало лошадей.

Продажа их будет означать кучу золота.

За золото я куплю огромный дом с внутренним двориком.

Потом кто-нибудь придет в мой дом

и предложит свою дочь с приданым.

Она родит мне сына, которого я назову Властелином Луны.

Когда он подрастет и сможет кататься на моем колене, я возьму книгу,

усядусь на крыше конюшни и пущусь в размышления.

И тут Властелин Луны увидит меня,

спрыгнет с колен матери,

желая покататься на моем колене,

и подойдет слишком близко к лошадям.

Тогда я рассержусь и скажу жене забрать малыша,

но она будет слишком занята своими делами

и не обратит внимания на мои слова.

Тогда я поднимусь и стукну ее!»

Погруженный в свой гипнотический сон,

он так сильно махнул рукой, что разбил горшок

и весь с ног до головы обсыпался перловкой.

229. Любовь.

Продолжай отметать: не это, не это (нети, нети),

и в конце концов, когда отметать будет нечего, —

тогда случается взрыв.

Ни к чему не привязывайся, ни к какой мысли.

Продолжай до самого ничто.

Я слышал о мальчике Тойо и его медитациях.

Ему было всего двенадцать лет,

но он искал, о чем бы поразмыслить,

о чем помедитировать,

так что однажды вечером он пошел к Мокураю, мастеру дзен,

ударил тихонько в гонг, чтобы заявить о своем присутствии,

и сел напротив мастера в почтительном молчании.

Наконец мастер сказал: «Тойо, покажи мне звук двух ладоней».

Тойо ударил в ладоши.

«Хорошо, – сказал мастер. —

Теперь покажи мне звук хлопка одной ладони».

Тойо не издал ни звука.

Затем он поклонился и ушел медитировать об этой задаче.

Следующим вечером он вернулся и ударил в гонг

одной ладонью.

«Не то», – сказал мастер.

Следующим вечером Тойо вернулся и сыграл музыку гейш одной рукой.

«Не то», – сказал мастер.

Снова и снова возвращался Тойо с тем или иным ответом,

но мастер снова и снова говорил: «Не то».

Ночи напролет Тойо пробовал новые звуки,

но каждый его ответ был отвержен.

Сам вопрос был абсурдным, так что не могло быть и правильного ответа.

Когда Тойо пришел в одиннадцатый раз,

не успел он и слова сказать, как мастер произнес:

«Все еще не то!»

– и тогда он перестал приходить к мастеру.

За год он передумал обо всех возможных звуках

и отверг каждый из них,

а когда больше нечего было отвергать,

случился взрыв просветления.

Когда его больше не стало, он вернулся к мастеру,

и без удара в гонг сел и поклонился.

Он ничего не говорил,

было безмолвие.

Тогда мастер сказал: «Теперь ты услышал звук без звука!»

230. Любовь.

Мысль разделяет,

она разделяет ad infinitum[4]4
  Ad infinitum – (лат.) – до бесконечности.


[Закрыть],

таким образом, мысль никогда не придет к полноте, к целому.

И целое существует тогда, когда нет частей, —

или когда они существуют только в уме —

а если нет ума, то нет и частей.

С умом и из-за ума

единое становится множеством – или так кажется;

и с умом, и посредством ума

постичь единое невозможно.

Конечно, ум может о нем думать,

но такое единое – лишь собирание частей,

и такое единое очень отлично от единого, которое есть.

Единое, представленное умом,

есть лишь математическое построение:

это не живущее целое,

оно не органично,

и, пока не переживешь космос как

органичное целое,

не познаешь вообще ничего.

С мыслью это невозможно,

но это возможно с не-мыслью.

231. Любовь.

Пустота есть все —

и ухватить пустоту означает достичь всего и быть всем.

Но это очень нелегко – ухватить пустоту,

ведь это пустота! И она приносит много боли —

хотя это и пустота, все равно боли предостаточно!

Потому как для того, чтобы ее впустить, эго должно умереть.

Но я счастлив, что ты умираешь,

потому что это единственный способ быть за пределами смерти —

я говорю: единственный способ.

Всегда помни это.

Секкье как-то сказал одному из своих монахов:

«Можешь ли ты ухватить пустоту?»

«Я постараюсь», – ответил монах и в воздухе сложил ладони в чашу.

«Это абсурдно, – сказал Секкье. —

У тебя там ничего нет».

«Ну что же, мастер, – сказал монах. – Покажи мне правильный способ».

Тогда Секкье схватил монаха за нос и сильно его крутанул.

«Ай! – закричал монах. – Ты сделал мне больно!»

«Ничего не поделаешь,

ведь это единственный способ ухватить пустоту!» —

сказал Секкье.

232. Любовь.

Человек задает вопросы, а потом сам же на них отвечает.

Так ни на что не получить ответа.

Но человек умеет себя обманывать,

и вся философия —

не что иное, как обман.

Человек вопрошает: «Что такое ум?»

И потом сам себе отвечает: «Не материя?»

И потом спрашивает: «Что такое материя?»

А потом отвечает: «Не ум?»

И эта глупая игра не имеет конца.

Я слышал об одном известном философе,

который всегда начинал свои речи словами: «Почему мы здесь?»

Однажды ему случилось обратиться к пациентам

психиатрической лечебницы,

и он закончил так: «Дамы и господа, почему мы здесь?»

Один из пациентов выкрикнул:

«Все мы здесь, потому что мы не совсем там!»

233. Любовь.

Ум всегда думает о себе.

Он эгоцентричен.

Во времена французской революции

парижанин остановился в деревне,

и его друг спросил о том, что происходит в городе.

«Обезглавлены тысячи людей», —

сказал гость.

«Какой ужас! – вскричал сельский житель. —

Это может уничтожить мою торговлю шляпами!»

Но именно так работает ум,

и поэтому он никогда не впадает в сонастроенность с космосом,

так как же он может знать жизнь?

Он не может ее знать, ведь он не может быть с ней одним целым.

Воистину с умом нет знания,

есть лишь поверхностное знакомство.

Сокровенное и глубокое знание приходит только с не-умом —

и медитация есть растворение ума в не-ум.

234. Любовь.

Монах спросил Хьякуджо Йекая:

«Что в мире самое волшебное?»

Хьякуджо ответил: «Я сижу здесь полностью сам по себе!»

235. Любовь.

Свобода от становления означает свободу для бытия.

Становление есть процесс желания,

бытие есть то, что есть.

Становление – это стремление в будущее,

бытие означает быть в настоящем.

Становление ментально,

бытие экзистенциально.

Вот почему становление должно уйти для того,

чтобы бытие проявило себя.

Становление похоже на дым вокруг пламени,

или на кожуру вокруг семени,

так что, пожалуйста, дай дыму уйти,

чтобы пламя взорвалось в своем полном величии

и великолепии,

и дай зерну умереть для своей оболочки,

чтобы оно стало тем, чем является в самой своей глубине.

236. Любовь.

Принципы больше не нужны.

Мир и так уже слишком отягощен принципами

и принципиальными людьми.

Я слышал, что как-то один священник утешал вдову.

Он сказал с большим чувством, что ее покойный муж

был человеком принципов.

«Это так, – вздохнула вдова. —

Каждый субботний вечер последние двадцать лет

бедняга приходил домой

и преданно вручал мне конверт со своей зарплатой,

не пропустив ни одной недели.

Конечно, конверт всегда был пуст,

но поймите меня правильно —

он был верен принципу».

237. Любовь.

Религия – это жизнь без конфликта,

то есть без идей

и без идеалов,

потому что, когда живешь с идеалами,

присутствует конфликт —

конфликт между

тем, что есть, и тем, что должно быть,

и тогда жизнь – это мучение.

Увидь это и выйди за пределы.

Кстати, само видение этого факта и есть его преодоление.

И, пожалуйста, не задавай кажущегося неизбежным вопроса: «Как?»

Потому что нет здесь никакого «как».

Ты либо это видишь, либо нет —

и к тому же это «как» снова создает конфликт.

238. Любовь.

Бхакти нужно только лишь время, чтобы справиться с шоком,

который она пережила

в глубоких медитациях;

помни – лишь время, и ничего больше.

В шоке нет ничего удивительного.

Он случается всякий раз, когда происходит столкновение

с более глубокими слоями подсознательного.

Это абсолютно необходимо для любого превращения.

Благодари божественное, ведь это хорошее знамение.

Бхакти это было так необходимо,

и, когда она оправится, она будет совершенно новым человеком.

Вскоре она будет дважды рожденной.

Сейчас она проходит через великий духовный кризис,

так что будь рядом – но так, будто тебя нет.

Присутствуй, но с абсолютным отсутствием.

Только так ты сможешь оказать ей помощь.

Позволь ей быть одной настолько, насколько это возможно.

Не разговаривай с ней,

кроме как в случае крайней необходимости,

и даже тогда будь кратким.