Текст книги "Послания любви. 365 писем Ошо"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 18 (всего у книги 20 страниц)
тебе откроется множество закрытых дверей.
Но всегда помни, что нужно дожидаться, пока тайны не откроются сами.
Зерно прорастает – и многое последует за этим.
Тебе лишь нужно ждать и быть свидетелем.
285. Любовь.
Просто урони себя в божественное и будь очищенным!
Сдайся и переродись.
Не сопротивляйся.
Отпусти!
286. Любовь.
Смотри: это белая бумага —
она содержит слова.
Ты можешь смотреть на нее, как на белую бумагу или как на слова.
Или прислушайся к тишине, которая содержит в себе сонату;
ты можешь осознавать тишину или сонату.
Или представь пространство, содержащее строение;
ты можешь осознавать пространство или строение.
Или вообрази пустой дом;
ты можешь мыслить его как стены или как пустоту.
Если ты видишь слова, строение, сонату и стены,
то ты в уме,
но если ты видишь белую бумагу, или тишину, или пространство,
или пустоту,
тогда ты в медитации.
287. Любовь.
Путь лежит от звука к беззвучию.
Произнеси нараспев такой звук, как А-У-М,
медленно, и, по мере того как звук проникает в беззвучие,
в него проникаешь и ты.
Или: оставайся в промежутке между любыми двумя звуками,
и ты сама станешь беззвучием.
Или: купайся в бесконечном звуке водопада
либо в любом другом.
Или: закрыв уши пальцами,
услышь источник всех звуков —
и произойдет внезапный взрыв
беззвучной музыки космоса.
Используй все пути, чтобы упасть в бездну беззвучия,
и ты достигнешь божественного.
288. Любовь.
Я взбудоражен великими ожиданиями в отношении тебя.
Многое должно случиться как внутри, так и снаружи.
Ты на грани взрыва,
так что будь один.
Не одинок, а один,
и живи с этим одиночеством.
А лучше – будь этим одиночеством;
сейчас для тебя это лучшая медитация.
Одинокость негативна:
быть одиноким – значит осознавать отсутствие других.
Но быть одному – это самое позитивное состояние ума:
это значит осознавать присутствие себя.
Осознавай то присутствие, которым ты являешься.
Просто осознавай и жди,
жди, что произойдет.
Рядом, совсем рядом этот момент.
И помни, что я всегда с тобой.
Я всегда был с тобой,
даже когда ты меня не знал.
И всегда ощущай мои благословения.
289. Любовь.
Такуан говорит: «Ты не можешь купаться в твердом льде,
как и не можешь жить в замерзшем сознании», —
а что такое ум, как не замерзшее сознание?
Войди и узнай.
Никого не спрашивай,
не обращайся к писаниям,
войди и узнай.
Не думай об этом,
потому что это абсурдно —
разве ты можешь думать вопреки уму?
Всякое заключение, сделанное мышлением,
может лишь усилить ум.
Не думай, потому что мышление
останавливает, тормозит и замораживает.
Мышление есть болезнь.
Войди и узнай – немедленно.
Задумаешься на мгновение,
и ты снова в старой колее.
Задумаешься на минуту,
и ты так далек от реального, как только это возможно.
290. Любовь.
Мы встаем на колени перед собой,
потому что преклоняемся перед богами, которых лепим
из нашего опыта или из наших желаний и грез,
или из нашей так называемой логики и глупых аргументов.
Это не смирение, не молитва,
скорее, наоборот, это —
самое эгоистическое отношение из всех возможных.
Истинно религиозный ум просто преклоняется —
не перед кем-то, не перед каким-то конкретным образом.
Это преклонение есть лишь
цветение тотального «ничто» человека.
Тогда такое преклонение становится внутренним путем жизни,
и, пока молитва не станет таковой, молитвы нет.
Нельзя молиться, можно лишь наполниться молитвой.
291. Любовь.
Тебе не убежать от своей сущности,
ведь ты и есть она —
разве можно от нее убежать?
Это сродни бегству от собственной тени:
все твои усилия обречены на бесплодность.
Вместо этого остановись и увидь ее,
будь ей свидетелем, осознавай ее.
Повернись к тени лицом, и тогда – где она?
На самом деле, ее и не было.
Ты создал ее, избегая повернуться к ней лицом,
и ты придал ей сил, убегая от нее.
Не пора ли уже оставить эти игры?
292. Любовь.
Ищи – и где-то за этим всегда стоит эго.
Ищи – и в каждом действии побуждением будет эго.
Но если увидеть, что именно так и есть,
и осознать это,
тогда превзойдешь это, ведь само осознание
есть выход за пределы.
«Брат, – сказал Мулла Насреддин соседу. —
Я собираю деньги на оплату долга бедняка,
который не может расплатиться по счетам». —
«Очень похвально, – сказал тот и дал ему монету. —
Кто этот человек?» —
«Я», – сказал Насреддин и поспешил прочь.
Несколько недель спустя он снова стоял на пороге.
– Я полагаю, ты снова ищешь помощи с долгом, —
сказал доверчивый сосед.
– Да.
– Я полагаю, кто-то не может расплатиться,
и ты просишь пожертвования?
– Так и есть.
– Я полагаю, ты и есть должник?
– Не в этот раз.
– Ну что же, рад слышать.
Вот мой вклад.
Насреддин положил деньги в карман.
– Да, Мулла,
а чем побуждено твое человеколюбие
на этот раз?
– Ну, видишь ли… Это я дал в долг!
293. Любовь.
Знание приходит через опыт.
Чистая информация – это не знание,
наоборот, она не может дать ясности,
которую дает уму знание,
и может еще больше запутать,
потому что с ней запутанный ум еще больше обременен.
Двое играли в шахматы
регулярно на протяжении нескольких лет.
Они были примерно одного уровня,
и между ними шла напряженная борьба.
И вот один из них стал выигрывать у соперника почти в каждой игре,
и тот был совершенно не способен
понять секрет этого явления.
Наоборот, он ждал улучшения своего игрового уровня,
потому что читал четырехтомник
«Как играть в шахматы».
После долгих размышлений он придумал выход.
Он подарил книги своему другу —
и вскоре они снова играли
на равных!
294. Любовь.
В мире нет доказательства божественного,
ведь оно глубоко, глубоко, глубоко внутри.
Но в тебе есть абсолютное доказательство,
ведь оно глубоко, глубоко, глубоко внутри.
Иди вовнутрь и отыщи его.
Мысли о нем не помогут:
необходимо действие,
действие, обращенное на себя, —
так что действуй.
Что означает – обратись вовнутрь.
Человек подобен закрытой книге,
написанной до его рождения,
и обычно он носит ее внутри себя закрытой,
до тех пор пока не умрет.
Открывший ее знает, что его нет,
а есть только божественное.
295. Любовь.
Истина аристократична.
Ее нельзя определить голосами и числами,
потому что истина самодостаточна,
ей не нужны помощь и поддержка;
ей даже не нужны доказательства, ведь истина очевидна.
Одного человека сочли умершим
и стали готовить к похоронам,
как вдруг он ожил.
Он поднялся, но был так шокирован происходящим, что потерял
сознание.
Его положили в гроб,
и похоронная процессия двинулась в сторону кладбища.
Только они прибыли к могиле,
как он снова пришел в себя,
приподнял крышку гроба и стал кричать о помощи.
– Невозможно, чтобы он ожил, – сказали скорбящие, —
ведь его признали мертвым
компетентные эксперты.
– Но я жив! – кричал несчастный.
Он воззвал к известному справедливому ученому
юристу, присутствующему на кладбище.
– Минутку, – сказал тот.
Он повернулся к скорбящим, пересчитывая их:
– Мы услышали, что
хотел сказать предполагаемый усопший.
Теперь вы, пятьдесят свидетелей, скажите мне, что вы считаете истиной?
– Он мертв, – сказали свидетели.
– Хороните его, – сказал эксперт.
И его закопали.
296. Любовь.
Выбор – это корень всех мучений.
Выбирай, и ты всегда выберешь ад —
даже когда выбираешь рай.
А кто напрямую выбирает ад?
Но все равно каждый живет в аду.
Что за трюк!
Врата рая открываются в ад!
Что же тогда делать?
Вообще ничего,
потому что в неделании ничего
ты можешь быть удовлетворен всем, как оно есть,
и ты постучала в правильную дверь,
даже не стуча!
297. Любовь.
Тишина есть благословение,
но не созданная тобой тишина,
потому что ты есть шум,
так что ты не можешь создать тишину.
Но ты можешь создать ее иллюзию,
и эта иллюзия создается различными
самогипнотическими техниками.
Так что никогда не используй самовнушение, чтобы быть в молчании;
вместо этого осознавай постоянно бормочущий ум
и пойми, что его нужно не останавливать, но понимать.
Само это понимание расцветает тишиной,
которая не просто отсутствие шума,
но позитивное блаженство.
298. Любовь.
Исследование истины требует свободы от предвзятости —
то есть свободы от себя.
Иначе будешь ходить по кругу,
потому что познанное никогда не сможет
быть дверью в непознанное;
а познанное – это ум,
так что ум становится препятствием.
Внимательно взгляни на этот факт.
Остерегайся порочного круга ума —
и тогда есть трансценденция.
Познанное должно исчезнуть, чтобы было непознанное.
Познанное должно уйти, чтобы пришло непознанное —
и это прекращение познанного есть медитация.
299. Любовь.
Чем глубже ты идешь вовнутрь себя,
тем меньше будешь находить себя —
и все же это является самим сердцем твоего бытия.
И также наоборот:
ведь чем больше ты идешь вовне,
тем больше будешь находить себя —
и все же это является самим сердцем твоего не-бытия.
Это два пути, которыми ты можешь идти.
Первый – путь медитации,
второй – путь ума.
300. Любовь.
Будь обыкновенным, настолько обыкновенным, чтобы стать
практически никем —
и тогда просвет,
тогда взрыв.
Только когда тебя нет, ты необыкновенен!
Но не думай об этом
и не вожделей этого,
а если придет желание – осознавай и хохочи.
Оно будет остановлено осознанием,
а созданная энергия будет использована смехом,
а после смеха ты почувствуешь глубокое расслабление.
Затем начни танцевать или петь,
и негативное состояние ума
превратится в позитивное.
Страсть быть кем-то, кем-нибудь,
абсолютно отрицательна,
потому что эго – это отрицание бытия.
Эго – это принцип отрицания,
а если отрицать отрицательное, то станешь позитивным.
Эго – это источник всей неполноценности,
но здесь есть ловкий трюк,
ведь эго обещает превосходство,
а в результате лишь дает неполноценность.
Расшифруй этот секрет и пойми его как можно более ясно.
Мыслящий в терминах превосходства
всегда останется неполноценным,
потому что это две стороны одной монеты.
Посей семена превосходства
и пожнешь урожай неполноценности.
Начни со стремления к превосходству
и кончишь лишь неполноценностью
и всем ее адом.
Начни со скромности, со смирения,
и ты приблизишься к божественному.
На самом деле, ты божествен,
но эго не даст тебе никакой паузы,
чтобы вглядеться в свою собственную божественность.
Наоборот,
оно будет создавать новые, воображаемые небеса,
лишь для того, чтобы впустить новый ад.
Вступи в рай – и ты входишь в ад!
Остерегайся этого и остерегайся своего так называемого «Я» —
творца всех мучений, что существуют на земле.
Будь не-Я и будешь тем, чем ты уже являешься
и чем всегда был —
тем, что есть вечное блаженство,
и свобода,
и космическое бытие, брахман.
Тат твам аси – ты есть это, моя любовь.
301. Любовь.
Человек не осознает себя.
Он не знает, что с ним происходит,
как не знает и состояния своего бытия.
Как-то один человек срубил дерево.
Суфий, увидевший это, сказал:
– Взгляни на эту свежую ветвь, полную сока и счастливую,
потому что она еще не знает, что ее срезали.
Но его собеседник сказал:
– Да, возможно, она не знает о причиненном ей ущербе,
но узнает в положенное время.
Услышав это, суфий рассмеялся и сказал:
– А пока с ней тщетно спорить.
Эта почтительность и есть состояние человека.
Это невежество и есть состояние человека,
и пока с ним не поспоришь!
Или как?
Но это не имеет значения.
Если ты можешь спорить с собой, это более чем достаточно!
302. Любовь.
В жизни все целостно, органично целостно.
Ты не сможешь ее разделить
или взять по частям.
Такова и любовь,
и медитация тоже такова.
И даже смерть такова.
Вот почему я говорю:
Смерть не мертва, но органично едина с жизнью.
Ты не можешь частично умереть!
Ты либо умер, либо нет.
Как и не можешь умирать постепенно.
Пожалуйста, всегда помни это,
когда ты в медитации, или в молитве, или в поклонении.
Весьма породистую таксу,
принадлежащую богатой леди, переехал автомобиль.
Полицейский отправил посыльного,
чтобы сообщить ей о ее горе.
«Но сделай это мягко, – сказал он. —
Она обожает эту собаку».
Посыльный постучал в дверь особняка
и, когда женщина вышла, сказал: «Мне очень жаль, мэм,
но часть вашей собаки переехало машиной».
303. Любовь.
От искусственной и внешней дисциплины пользы нет —
внутренней и естественной дисциплины достаточно.
Но что такое внутренняя дисциплина?
Одним словом: принятие —
полное принятие.
А принятие может быть только полным,
потому что частичное принятие —
лишь противоречие в терминах.
Если ты живешь – живи!
Если ты умираешь – умирай!
Если ты страдаешь – страдай!
И тогда нет проблемы,
и нет мучения,
и нет боли —
вот это свобода!
Мастера дзен однажды спросили:
– Ужасно жарко, как нам от этого спастись?
– Почему бы не пойти, – ответил мастер, —
туда, где ни то, ни другое —
ни горячо, ни холодно?
– Где это место?
Тут мастер рассмеялся и сказал:
– Летом мы потеем, а зимой дрожим от холода.
304. Любовь.
«Как человеку научиться знать себя? – вопрошает Гёте,
а затем отвечает: —
Никогда не осмыслением, но только действием».
Джон Берроуз подвергает это сомнению.
Он говорит:
«Разве это не полуистина? —
Ведь узнать свою силу действия можно лишь действием,
а свою силу мысли – мышлением».
Но я говорю, что
человек всегда больше, чем все его действия и
все его мысли,
и до тех пор пока не познаешь это «больше», не познаешь себя.
Это «больше» не узнать
ни действием, ни осмыслением,
потому что и то, и другое принадлежит периферии,
а это «больше» есть вечный центр.
Оно познается только свидетельствованием и
действия, и мышления:
не посредством их, но через их свидетельствование.
А свидетельствование есть медитация.
305. Любовь.
На самые главные вопросы человека нет ответа,
потому что эти вопросы абсурдны,
более того, нет никого, кто бы мог на них ответить.
Существование безмолвно и всегда было таковым,
так что не задавай вопросы,
но будь безмолвен, и живи это, и знай это,
ведь нет другого знания, кроме переживания.
Поиск ответов не имеет смысла.
Пациент сумасшедшего дома
приложил ухо к стене своей палаты, внимательно прислушиваясь.
«Тихо!» – прошептал он санитару и указал
на стену.
Тот прижал свое ухо к стене, прислушался, но
сказал: «Я ничего не слышу». —
«Нет, – ответил пациент. —
Это ужасно, всегда так тихо!»
306. Любовь.
Ум живет в логическом лунатизме
и подпитывается аргументами и словами.
Ты не можешь выбраться из него постепенно
или логически, или рационально.
Лучше соверши прыжок
алогично и иррационально —
а прыжок только таким и бывает.
Его нельзя просчитать,
или смоделировать, или предопределить,
потому что он совершается в неведомое
и непросчитанное
и непредсказуемое
и, в конечном итоге, не только в непознанное,
но также и непознаваемое.
307. Любовь.
Медитации нельзя научить напрямую,
потому что это не механическая техника,
но живое искусство.
У Дого был ученик по имени Сошин.
Сошин долго ждал, когда мастер
обучит его искусству медитации.
Он ожидал уроков, похожих на то, как школьника
учат в школе,
но никаких особенных уроков не намечалось,
и это смущало и расстраивало ученика.
Однажды он сказал мастеру:
– Прошло уже много времени с тех пор, как я сюда пришел,
но мне не было дано ни слова
о сути медитации.
Дого это сильно рассмешило, и он сказал:
– Да что ты говоришь, мой мальчик?
С момента твоего прибытия я беспрерывно
давал тебе уроки в этом деле!
Тут бедный ученик еще больше растерялся
и некоторое время не знал, что сказать.
Затем однажды он набрался смелости и снова спросил:
– Что это мог быть за урок, мастер?
Дого сказал:
– Когда ты утром приносишь мне чашку чая, я беру ее;
когда ты подаешь мне пищу, я принимаю ее,
и когда ты кланяешься мне, я отвечаю кивком.
Как иначе, по-твоему, учить медитации?
Сошин повесил голову
и начал думать
о загадочных словах мастера,
но в этот момент тот снова сказал:
– Если ты хочешь увидеть, увидь, прямо сейчас,
потому что, когда ты начинаешь думать,
ты полностью теряешь суть.
308. Любовь.
Медитируй, молись и жди.
Ничего не желай,
ведь в тебе есть сила,
которая больше любой твоей силы.
Но она работает, только когда твое желание отдыхает.
309. Любовь.
Будь свободным в центре;
позволь центру расслабиться и умереть:
будь лишь периферией —
и это единственное известное мне отречение.
Ни один человек не свободен, пока он не свободен в центре.
Когда он отпускает, он действительно свободен —
и тогда жизнь – больше не мучение,
и тогда жизнь – больше не агония,
потому что ни один ад не может существовать без «Я», без центра.
310. Любовь.
Ты слышишь меня?
Ты видишь меня?
Я стою у двери и стучусь,
и я стучусь, потому что дал обещание
в другой жизни и другой эпохе.
311. Любовь.
Будь в толпе, как если бы ты была одна,
и наоборот.
Принимай гостя с таким же отношением,
какое есть в тебе, когда ты одна,
а когда ты одна,
сохраняй то же отношение, с которым принимаешь гостей.
Так капля падает в океан.
Ложась спать, спи так, как будто это твой последний сон,
а просыпаясь, рождайся заново.
Так океан падает в каплю.
312. Любовь.
Пустота на самом деле не пустота:
скорее, она есть все.
Она не негативна:
скорее, она сама позитивность.
Из нее все рождается,
и в нее все возвращается.
Она – источник и основание всего существования.
Так что, когда я говорю «пустота»,
я никогда не имею в виду просто пустоту!
Для меня пустота – это не отсутствие чего-либо,
но присутствие самой пустоты.
И теперь ты можешь это понять,
потому что ты сам в ней,
а она в тебе.
Однажды студент спросил Джошу:
– Мастер, ты учишь нас,
что мы должны опустошить наши умы,
но у меня в уме ничего нет; что теперь мне делать?
Старый мастер рассмеялся и сказал:
– Выбрось его прочь!
– Но у меня ничего нет. Как я могу это выбросить?
– Не можешь выбросить – вынеси его!
Выгони его!
Избавься от него!
Но не стой тут передо мной с ничем,
наполняющим твой ум!
313. Любовь.
Приезжай сюда, как только это станет возможным.
Тебе всегда здесь рады.
И останься со мной чуть дольше,
и позволь мне помочь.
Это будет трудным для тебя,
потому что тебе придется полностью себя отдать.
Но это не невозможно —
и особенно для тебя,
потому что я увидел в тебе великий потенциал,
который ждет своего часа.
Многое невозможное с тобой возможно.
Есть семя, стремящееся взорваться.
Само это стремление – источник твоего поиска,
это стремление – напряжение, которым ты являешься сегодня,
и это стремление будет свободой,
которой ты станешь завтра.
Суть уже здесь,
а существование последует, если ты этого хочешь.
Пожалуйста, следуй его зову до конца.
Продолжай медитировать.
Не ищи результатов,
они появятся сами собой, когда придет время.
А время уже пришло,
но ты пока не готов.
Пусть медитация даст тебе созреть.
314. Любовь.
Жизнь не фрагментарна,
но ум заставляет ее казаться фрагментарной;
и эта фрагментарность создает все проблемы.
Остерегайся фрагментов
и всегда смотри, что позади них,
и под ними,
и сквозь них —
тогда ты сможешь увидеть океан,
несмотря на все волны.
Волны – в океане,
но волны – не океан.
Океан может существовать без волн,
но волны не могут существовать без океана.
315. Любовь.
Ум означает двойственность,
а медитация – единство.
В дзен это называется Единый Меч.
Кусуноки Масашиге пришел в дзенский монастырь
незадолго до встречи с наступающей армией
Ашикаги Таканьи и спросил мастера:
«Когда стоишь на перепутье
между жизнью и смертью, как поступить?»
Мастер ответил: «Отсеки свою двойственность
и позволь единому мечу стоять невозмутимо одному
против неба!»
316. Любовь.
Настоящее не в том,
чтобы бороться со своими мыслями, или желаниями, или инстинктами,
потому что это негативно,
а негативное не может помочь.
Настоящее в том,
чтобы осознанность нарастала в медитации,
потому что тогда побеждаешь без какой-либо борьбы.
Победить через противостояние – не настоящая победа,
ведь подавленное
придется подавлять снова и снова.
Противостоянием не положить конец противостоянию,
и борьба порождает еще большую борьбу.
Но есть победа
без всякого противостояния, борьбы или подавления.
Эта победа приходит через позитивный рост осознанности.
Не борись с собой,
но расти в осознанности и понимании и тишине,
и все то, что негативно и подвержено болезни,
иссохнет само по себе.
Сузуки рассказывает такую историю.
Чи Хсинг Цзу дрессировал петуха для своего правителя.
Прошло десять дней, и правитель спросил:
– Готов ли он?
Чи ответил:
– Нет, господин, он пока не готов.
Он все еще тщеславен и переполнен яростью.
Прошло еще десять дней, и правитель снова спросил о петухе.
Чи сказал:
– Еще нет, господин.
Он тревожится, едва завидев тень
другого петуха или услышав его крик.
Снова прошло десять дней,
и, когда пришел запрос от правителя, Чи ответил:
– Еще не совсем, господин.
Его чувство борьбы все еще тлеет в нем,
готовое вот-вот проснуться.
Когда прошло еще десять дней,
Чи ответил на запрос правителя:
– Он почти готов.
Даже заслышав крик другого петуха, он не выказывает
никакого возбуждения.
Теперь он стал позитивным.
Он вырос в тонком внутреннем осознании.
Теперь он будто деревянный,
настолько он спокоен и безмолвен.
Его качества целостны.
С ним не сравнится ни один другой петух,
и для победы ему не нужно будет сражаться,
потому что другие петухи сразу же побегут от него прочь.
Теперь они не могут столкнуться с ним в открытую.
Так оно и вышло.
Петух выигрывал бои безо всякой борьбы.
И я говорю тебе, что ты тоже можешь так:
научись секрету у петуха Чи Хсинг Цзу!
317. Любовь.
Все случилось так, как и должно было случиться.
И я был удивлен не потому, что ты сбежал отсюда,
но потому, что никогда не думал, что ты можешь быть настолько
предсказуемым!
Ты сбежал не отсюда,
это всего лишь тщетная попытка сбежать от себя —
что невозможно.
Как можно сбежать от себя?
Но в медитации приходит момент,
обязательно приходит, когда ум берется за невозможное —
ибо для ума это последний акт защиты.
Медитация в конечном итоге суицидальна для ума.
И, конечно, уму нужно дать шанс —
и ты дал его!
Медитация – это столкновение с собой
напрямую, в полной собственной наготе.
Это порождает страх и бесполезную попытку бегства.
Эта попытка бесполезна, потому что
нечто, узнанное однажды, становится узнанным навсегда,
и ты не можешь больше оставаться прежним невежественным человеком.
Пути назад нет,
и нет никакого моста.
Этот побег также сделает тебя более зрелым,
и ты вернешься, став еще сильнее —
после него и по его причине.
Теперь расслабься там под небом и у моря,
и я буду там.
Всякий раз, расслабившись, ты будешь чувствовать мое присутствие.
И когда ты почувствуешь желание вернуться, возвращайся —
а скоро ты его почувствуешь.
Я буду ждать тебя здесь, как всегда.
Приезжай и продолжи трудное путешествие
к самому себе.
318. Любовь.
Я знаю, что ученичество
очень трудно, но оно того стоит.
Так что продолжай. Это требует усилий,
но за все надо платить —
никак иначе не получишь великое сокровище.
Ты стремилась к нему на протяжении многих жизней
и теперь, когда время пришло
и тебе дают ключ,
не утрать смелости.
Доступ к сокровищу непрост,
так как оно спрятано
в наших подсознательных слоях ума.
Будет легче подойти к этому порогу
на волне суточного колебания,
то есть когда ты переходишь ото сна к пробуждению,
или от пробуждения ко сну.
Так что вечер и утро,
скорее всего, наилучшее время для медитации.
Возможно, ты заметила, что, когда ум
оправляется ото сна, ему нужно хотя бы четверть часа,
чтобы закрыть один канал и полностью открыть другой.
Вот почему сны
не могут длиться дольше
в твоей памяти после пробуждения.
Когда ум приближается ко сну,
он снова переступает тот же самый порог.
Осознай этот порог,
потому что он очень важен
для тех, кто ищет внутреннее сокровище.
Этот порог – врата в непознанное.
Этот порог,
этот промежуток между пробуждением и сном
должен быть использован для медитации.
Осознавай промежуток,
будь свидетелем этого интервала,
и будешь трансформирована.
319. Любовь.
Я знаю, что происходит с тобой, —
спускается ничто, нарастает пустота.
Приветствуй их и радуйся их приходу.
Танцуй в экстазе, потому что
нет другого способа приветствовать их.
И чем больше ты будешь танцевать, тем больше ты будешь умирать.
А когда ты умрешь совершенно, ты родишься заново.
И момент уже близок, очень близок – за поворотом.
Ты прошел через вход-взрыв, а теперь
будь готов к наивысшему.
Взгляни на себя еще раз,
как река смотрит на себя перед тем, как впасть в океан,
потому что после того, как ты впадешь в океан,
смотреть будет некому и не на кого!
320. Любовь.
Что такое медитация?
Хсу Йун говорит: «Медитация лежит в оставлении».
Но в оставлении чего?
В оставлении себя – потому что ничто меньшее не поможет.
Сидела ли ты когда-нибудь у ложа мертвеца?
Если ты станешь его бранить, он не возмутится,
и даже если ты ударишь его палкой, он не ответит.
Он тоже когда-то был увлечен тем же, чем увлечены все.
Он тоже жаждал славы и богатства.
А теперь он не желает ничего.
Теперь он не делает различий
и оставляет все.
Если ты сможешь быть в этом состоянии оставления,
пребывая живой, тогда ты в медитации.
321. Любовь.
Оставь цепляние за вещи и мысли.
Раскрой свой кулак полностью,
потому что цепляние – это страдание.
«Остановись!» – восклицает Будда.
Но безумный ум не останавливается.
Если он останавливается, то это Просветление!
322. Любовь.
Люби быть один.
Уединение – это храм божественного,
и помни, что другого храма нет.
323. Любовь.
Не будь закрытой ко вселенной.
Открой все свои двери и окна
и позволь всему свободно входить и выходить, выходить и входить,
потому что только тогда ты сможешь принять истину.
324. Любовь.
Эго во всем играет неуловимую роль —
не только в людях, но даже в мышах!
Надменный слон
презрительно посмотрел вниз на мышь
и сказал:
– Ты, пожалуй, самое тощее созданьице из всех,
которые я когда-либо видел.
– Я не всегда такая, – пропищала мышь. – Я болела!
325. Любовь.
Вся йога умерла из-за подражания.
Невозможно подражать чему-то, что реально.
Реальное всегда спонтанно:
в него можно прыгнуть, но нельзя его практиковать.
Любая практика – от ума и сделана умом,
а ум – это прошлое, мертвое.
Ум – это то, из чего нужно выпрыгнуть.
Взрыв – вне ума,
так что остерегайся ума и его трюков!
Мамия поехал к великому учителю, чтобы учиться медитации.
Учитель сказал ему сосредоточиться на знаменитом коане:
«Что такое звук одной руки?»
Мамия ушел
и вернулся неделей позже, тряся рукой.
Он не смог постичь суть.
«Убирайся! – сказал мастер. – Ты мало стараешься.
Ты все еще думаешь о деньгах, и пище, и удовольствии.
Было бы лучше, если бы ты умер,
тогда бы ты узнал ответ».
На следующей неделе Мамия снова пришел.
Когда мастер спросил его:
«Ну, что такое звук одной руки?»
Тот схватился за сердце, застонал
и упал наземь, как мертвый.
– Что же, ты принял мой совет и умер, —
сказал мастер, —
но как насчет звука?
Мамия открыл один глаз.
– Я еще не решил эту задачу, – сказал он.
– Мертвые не говорят, – сказал мастер. —
Вставай и убирайся отсюда!
326. Любовь.
Мы селимся там, где невозможно селиться.
Мы создаем дома,
хотя бездомность – это сама природа
нашего сознания.
Мы продолжаем делать вещи, которые невозможны,
и потом страдаем!
Но никто другой не виноват.
Мы сражаемся с бездной, и потом мы оказываемся повержены —
не потому, что пустота сильнее нас,
но потому, что ее нет.
А сейчас встань
и сразись с пустым пространством комнаты,
чтобы узнать и ощутить
всю глупость человеческого ума.
Затем сядь и смейся над собой,
а когда смех стихнет,
храни молчание и ищи внутри,
и тогда ты познаешь глубокую тайну,
тайну о том, что бездна не только снаружи,
но и внутри!
327. Любовь.
Смерть повсюду,
но каждый обманывается, считая, что это – не о нем.
Вот величайший
и глубочайший обман, на который способен человеческий ум,
и пока человек не будет постоянно осознавать этот факт,
он обречен быть жертвой этого обмана —
потому что ум продолжает давать
очень красивые и логические объяснения
до самого конца.
Я слышал о девяностолетнем старике,
который крепко поспорил со своим сапожником
о том, как нужно делать пару башмаков.
«Послушай, – говорил сапожник. —
Зачем так много шума?
Тебе уже за девяносто,
едва ли ты проживешь так долго,
чтобы сносить эти башмаки».
Старик сурово посмотрел на сапожника
и сказал: «Видимо, ты не знаешь, что,
согласно статистике, очень немногие люди
умирают после девяноста лет!»
328. Любовь.
Информация – это не знание,
потому что информация – это не трансформация
и никогда ею быть не может,
а знание приходит только через трансформацию.
Информация добавляет что-то к тому же старому уму.
Она количественна;
не происходит качественного изменения,
потому что ум с ней остается неизменным.
Вот почему все то, что называется образованием,
оказывается лишь поверхностным.
Ум должен подвергнуться качественному изменению,
иначе мудрости не будет;
а добавлять все новую и новую информацию к невежеству смертельно.
Я называю медитацией
метод полной мутации ума.
Пускай сначала случится трансформация
самого качества ума,
и только тогда образование может стать образовательным.
В древние времена
король одной страны беспокоился,
что его сын глуповат.
Королевские советники уговаривали короля послать сына
в знаменитый университет в другой стране,
надеясь, что мальчик
получит знания и мудрость.
Король согласился.
Сын упорно учился несколько лет,
а потом написал отцу, что выучил
почти все, что только можно,
и просил позволения вернуться домой.
Король позволил.
Когда сын прибыл во дворец,
король был вне себя от радости.
Устроили огромный пир,
куда были приглашены все великие люди королевства.
В конце празднества
один из присутствующих мудрецов спросил сына,
чему же тот научился.
Молодой человек отбарабанил весь университетский учебный план,
который он прошел. Пока он говорил,
мудрец снял со своего пальца кольцо,
накрыл его ладонью,
поднял руку и спросил: «Что я держу в руке?»
Сын короля подумал немного и сказал:
«Это круглый объект с отверстием посредине».
Мудрец был поражен такой мудростью.
Возможно, парень стал-таки великим умом.
«Как же называется этот объект?» – спросил мудрец.
Королевский сын поразмышлял минуту, а затем сказал:
«Науки, которые я изучил, не дают мне
ответа на этот вопрос,
но мой здравый смысл говорит мне, что это колесо повозки».
Мудрец подумал про себя,
что можно образовать дурака,
но нельзя научить его думать.
329. Любовь.
Да, есть путь,
но многим не хватает желания его найти.
А он недалеко,
можно сказать, за углом.
Сознательно или бессознательно, но все люди стремятся его найти.
Действительно, вся жизнь – это стремление его найти,
потому что без него
нет ни достижения, ни цветения, ни удовлетворения.
Но ищут его немногие,
и еще меньшие – ищут его правильно,
и еще меньшие – находят его,
и не все нашедшие – вступают на него.
Только совсем немногие вступают
и еще меньшие – следуют ему.
Но те, кто следуют ему всем своим существом,