Текст книги "Великие тайны и загадки Средневековья"

Автор книги: Анна Вербицкая

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 26 страниц)

Запретные тайны волхвов

Толковый словарь Даля дает такое значение слова «волхв»: «Волхв, волх (стар.) – мудрец, звездочет, астролог. Волховать, волошить – волшебничать, волшебствовать, колдовать, чаровать, кудесить, знахарить, гадать, ворожить, ведьмовать, заговаривать, напускать, шептать». По определению В.Н. Татищева, волхв «иногда то самое значит, что ныне философ или мудрец».

Волхвами называли в древности мудрецов и магов, которые пользовались большим влиянием в обществе. Мудрость и сила их заключались в знаниях самых разнообразных секретов, тайн, недоступных обыкновенным людям. Во всех культурах Запада и Востока были известны гадатели, прорицатели, колдуны и волшебники. В зависимости от уровня развития народа «магия» у волхвов была тоже разной – от навыков простого знахарства до глубоких научных познаний.

Многие исследователи полагают, что родина волхвов – Восток, поскольку еще Геродот писал, что волхвы и маги – особенный общественный класс у персов и мидян. Но с точки зрения этимологии слово «волхв» скорее славянского происхождения и означает жреца Велеса, которого в народе часто называли Валах или Волохатый. У древних славян волосы считались способом связи со своим Родом и хранилищем мудрости. У кельтов волхвов называли друидами. Но вернемся к древним славянским племенам, в каждом из которых был свой кудесник. На волхва ложились обязанности по проведению религиозных обрядов, предсказанию несчастий и удачных дел. Также они могли исцелять наговорами и лекарственными снадобьями. Такие люди всегда пользовались уважением племени и по иерархии стояли рядом с князем. Кстати, князья сами довольно часто прибегали к услугам волхвов. Впервые в летописях 912 г. волхвы упоминаются в связи с предсказанием, сделанным князю Олегу Вещему.

И сами князья часто были волхвами. Согласно многочисленным легендам, племянник Ярослава Мудрого Всеслав Полоцкий был рожден «от волхования». Как амулет он носил на шее «рубашку», в которой родился. Летописцы полагают, что именно поэтому он всегда был «немилостив на кровопролитие». Также говорится, что умел он оборачиваться волком, предвидеть будущее и насылать мороки. Волхвы часто упоминаются в новгородских и псковских летописях XIII–XIV вв.

Сейчас тема магии и волхвования снова в моде, издаются десятки, если не сотни, книг с заговорами и рецептами волхвов, разнообразными обрядами и ритуалами. Однако про волхвов говорят много, а реально известно о них очень мало. Эта тема практически недоступна для исследования и изучения, поскольку много веков подряд волхвы и колдуны подвергались гонениям как со стороны церковной, так и со стороны светской власти, а народ, уверовавший в Христа, считал колдунов дьявольским порождением и уничтожал сам при первой возможности. Тем не менее до нас дошли рассказы о кудесниках, которые могли подниматься в воздух и летать, жить под водой, не чувствовать и заговаривать боль, останавливать кровотечения, видеть прошлое и будущее, становиться невидимыми, излечивать и насылать болезни, управлять погодой и совершать другие, не менее поразительные чудеса. Волхвом мог стать не каждый. Для того чтобы получить этот дар, нужно было добиться признания языческих богов. Видимо, это был своеобразный обряд полного единения с природой, полнейшее растворение сознания в ее силе. В этот момент человек вдруг понимал все таинства и скрытые от других законы и, познав, мог ими управлять. Для достижения такой высоты сознания нужна была длительная учеба, по окончании которой следовали испытания. Если претендент выдерживал их все, то обретал кажущиеся обычным людям волшебными свойства. Этот дар в чем-то был сродни способностям йогов. А ведь современному человеку то, что делают йоги, не кажется чудом. Это результат многолетних тренировок и занятий. Волхв же в понимании древних славян был посредником между людьми и богами. Связь эта многое давала, но была очень хрупкой. Любой подлый поступок мог нарушить божественную связь, и человек терял дар.

Многие века христианство вытравливало из сознания людей веру в силы природы и рода, закрывая доступ к наследию предков, но все истребить так и не смогло. До нашего времени дошли пословицы и фразеологизмы (устойчивые выражения), передающие суть древних таинств. Как вы полагаете, что значит «бить баклуши»? Каждый школьник скажет – бездельничать, лениться. А «толочь воду в ступе»? Вовсе не заниматься бессмысленной работой. Все не так просто. Истинный смысл древних поговорок совсем иной.

Оказывается, издавна у славянских жрецов было три самых важных дела – толочь воду в ступе, писать вилами по воде и бить баклуши.

Каждый из нас наверняка хотя бы раз слышал эти поговорки. Собственно, поговорками эти словосочетания стали в то время, когда на Руси насаждалось христианство. Священники иронически использовали их, чтобы выставить в несуразном, невыгодном свете своих конкурентов – волхвов и кудесников, которые часто проводили время именно за такими занятиями. Понять истинное значение этих действий служители Церкви не смогли, да и не особо старались, представляя дела волхвов бесполезным занятием и бесцельным времяпрепровождением. Поэтому упор делался на то, что, мол, «волхвы лишь бездельничают и другим в работе препоны ставят, а мы, рабы божьи, денно и нощно трудимся во славу Бога». Каковым же было истинное значение этих выражений? Зачем волхвы тратили силы и время на такие, казалось бы, бесполезные занятия? Вот это мы сейчас и узнаем. Первая поговорка, исконный смысл которой мы попытаемся понять, звучит так: «толочь воду в ступе». Испокон веков вода была для человека самым важным даром природы и самой большой загадкой. Из воды вышла жизнь, она может творить и разрушать, сохранять и переносить информацию. За много лет до нашей эры первобытные люди замечали, что какие-то источники могут дарить исцеление, а какие-то, наоборот, пробуждают болезнь. Несколько позже шаманы и жрецы установили, что вода может иметь и мистические свойства. Современные исследования показали, что вода – это неисчерпаемый источник информации и от того, какая именно информация содержится в воде, зависит жизнь человека. Ведь и сам человек состоит из воды на 70–80 %. Сейчас появилось много теорий об информационном поле воды, ее способности впитывать и запоминать любую информацию, а потом передавать ее другим. С давних пор существуют и народные поверья о живой и мертвой воде, о способности святой воды исцелять недуги, о способах наговора на воду, который может сделать животворящую жидкость как целебной, так и несущей болезнь и горе. Если принять во внимание эти теории, можно найти скрытый смысл в древних поговорках.

Зачем же было толочь воду в ступе? Ведь, на первый взгляд, это занятие не имеет абсолютно никакого смысла. Если придерживаться мнения о свойствах воды как хранителя информации смысл появляется.

У славян с давних пор по-настоящему чистой водой считалась вода из горных источников, родников и водопадов. Не только потому, что там вода была, как правило, кристально прозрачной и приятной на вкус. По убеждениям славянских жрецов, вода, проходя через землю или падая с высоты, разбивается и теряет ту информацию, которую она до того несла. Она действительно чистая во всех отношениях. Волхв собирал воду из семи источников, сливал ее в ступу и начинал толочь. Для чего? Для того чтобы вся оставшаяся в воде информация разбилась и вода окончательно очистилась. В таком виде она могла поглощать любую информацию, которую кудесник пожелал бы в нее заложить.

После толчения в ступе воды волхв приступал ко второму этапу священнодействия – вилами по воде писал.

Вилами в обряде выступали отнюдь не традиционные в хозяйстве вилы и не вилка, а триглав – вырезанная из древесины одного из священных деревьев палочка в форме трилучевой вилки. На худой конец жрец мог использовать три пальца. Этот инструмент символизировал триединство миров – Нави, Яви и Прави. Следует учитывать, что тройка в славянской мифологии была магическим числом и трехкратное увеличение чего-либо давало тройную силу.

Именно таким триглавом волхв писал по воде. Изображая на водной поверхности руны, кудесник как бы программировал воду на нужный лад – для определенного человека, семьи, деревни, а иногда и целого города. Волхв закладывал программу помощи, прощения, выздоровления, защиты от бед и болезней и тому подобное. Если верить древним мифам, такая вода имела чудесную силу. Кудесник после окончания обряда брал воду и нес ее тому, для кого ее готовил, или ходил по всему поселению, добавляя понемногу в бочку у каждого дома. Таким образом, вся вода в бочке приобретала нужные полезные свойства. Особенно интересной любителям мифов, славянских верований и мистики покажется третья поговорка – «бить баклуши».

Когда в общине, которую опекал волхв, рождался ребенок, он, как правило, на правах лекаря принимал роды или присутствовал при них. При этом кудесник обязательно замечал день и время рождения малыша. После этого волхв ночью шел в лес и выбирал дерево в цвету. Нет, имеется в виду не цветущее дерево, а дерево, которое достигло пика своего развития, находится на вершине своей силы и обладает мощной биоэнергией, от которой светится, «цветет». Жрец проводил ритуал, испрашивая у богов и самого дерева разрешения, и срубал его. Потом он обязательно сажал на месте спиленного дерева несколько молодых саженцев. Из ствола и ветвей этого дерева волхв нарезал чурбаки и, выбрав благоприятное время, начинал бить их на небольшие баклуши. Баклуши делались специально разного размера, поскольку в дальнейшем им предстояло стать игрушками, инструментами, рукоятками для оружия, посохами, талисманами, посудой, словом, всем тем, чем ребенку предстояло пользоваться в течение жизни. Баклуши волхв передавал отцу ребенка, и тот сам изготавливал все необходимое. Все вещи, сделанные из этого дерева или с частями из него, приносили ребенку удачу, придавали силу и защищали от бедствий. Они были могучим оберегом на протяжении всей жизни.

Вот такие существуют необычные и даже колдовские версии всем известных русских поговорок.

Упоминания о волхвах исчезли много веков назад, языческие боги забыты, капища заброшены, но народная память надежно хранит традиции далеких предков. Христианство дало новую веру, новые праздники. А замечали ли вы, что христианские праздники, как правило, совпадают с языческими?

Славяне представляли себе годовой цикл круговоротом, в котором поочередно верх одерживают злые и добрые силы. Начальной точкой этого цикла было рождение нового солнца – день зимнего солнцестояния. Языческое содержание этого праздника славяне воплотили в христианском Рождестве. Спасы припадают на время сбора урожая и дни благодарения языческих богов за щедрость. Кто знает, может, боги наших пращуров и по сей день опекают нас?

Авиценна

Прошло более тысячи лет с той поры, когда в Бухаре жил человек, наделенный поистине безграничным талантом. Его имя – Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина. В Европе он известен под именем Авиценна. Если вы назовете его имя врачу, тот скажет, что это великий врач. Если заговорите о нем с математиком, тот отметит, что Авиценна был великим математиком и астрономом. Литератор скажет вам, что это великий писатель и поэт. Философы назовут его великим мыслителем, а музыканты – тонким ценителем и знатоком музыки, теоретиком и даже изобретателем популярного теперь в Средней Азии струнно-смычкового музыкального инструмента – гиджака. Кто из них прав? Все сразу. Наследие Авиценны обогатило мировую науку и определило ее развитие на многие века. Ему принадлежит более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274, или, по некоторым данным, 276. На шестьсот лет раньше Декарта Авиценна записал: «Я мыслю, и это значит, что я существую». Уже в 17 лет Ибн Сина пользовался такой славой умелого лекаря, что был приглашен ко двору Нуха ибн Мансура, которому придворные медики помочь не смогли. Вопреки насмешкам именитых коллег юноша сумел поставить правильный диагноз и вылечить правителя.

Как совсем молодому человеку удалось это? Откуда он черпал знания? Кто учил его наукам и искусству врачевания?

Об этом рассказал сам Ибн Сина в автобиографии, где он описывает свою жизнь до 30 лет. Далее его летописцем стал его верный ученик Джузджани. С именем Авиценны связано много легенд и преданий. Поистине жизнь этого необыкновенного человека достойна восхищения.

Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Хасан ибн Али ибн Сина родился в 370 г. хиджры (980 г. н. э.) в селении Афшане неподалеку от Бухары, в нынешнем Таджикистане. Отец Ибн Сины – Абдаллах – был родом из Балха, старинного города на севере Афганистана. В своей биографии Ибн Сина писал: «Отец мой приехал оттуда в Бухару в дни правления саманида Нуха ибн Мансура и занялся там работой в диване – канцелярии. Ему предоставили управление Хармайсаном, центром одного из районов в окрестностях Бухары. Из Афшаны, одного из ближайших селений, он взял себе в жены мою мать по имени Ситара – „звезда“. Там же и родились сначала я, а затем мой брат». Отец очень старательно подбирал имя первенцу, мечтая о том, каким тот будет уважаемым человеком, какая будет у него благополучная семья. Он не знал, что уделом старшего сына станут скитания и у него никогда не будет ни жены, ни детей. Зато имен у Ибн Сины со временем появилось множество. Его называли Шейх-ур-Раис. «Шейх» – потому что он был большим знатоком религии и философом. Почетное звание «Раис» указывает на то, что он был видным государственно– политическим деятелем и мудрым визирем. Также он был удостоен высоких титулов Худжатул Хакк, что значит «Доказательство или авторитет истины», Хаками бузург – «Великий Исцелитель» и Шараф-уль-Мульк «Слава, гордость страны». Но это было гораздо позже. А пока мальчик рос и был необыкновенно смышлен и любознателен. Его любимым словом было «почему?». О маленьком Хусейне рассказывают такую притчу. Однажды служанка показывала ему золотое кольцо и нечаянно уронила его в мешок с крупой. Потом девушку отвлекли, и она забыла о кольце. Мешок наполнили крупой до краев и унесли в амбар. На следующий день обнаружилась пропажа кольца. Служанку обвинили в краже и выгнали из дому. В это время мальчик кричал и громко плакал. Он прорыдал два дня, издавал разные звуки, но никто не мог понять, чего хочет малыш. Но уже через несколько дней он смог связно говорить и первые его слова были о служанке и кольце. Мальчику поверили, высыпали крупу из мешка и действительно нашли там кольцо. Служанку отыскали, извинились и щедро одарили, но девушка отказалась возвращаться. Однако еще долго она рассказывала знакомым удивительную историю о маленьком мальчике Хусейне.

Когда Хусейну исполнилось пять лет, отец привез его и младшего брата Махмуда в Бухару, мечтая дать детям хорошее образование. Мальчика отдали в начальную мусульманскую школу – мактаб, где он проучился до 10 лет. Несмотря на то что Хусейн был самым младшим учеником хатиба Убайда, знания он усваивал удивительно легко. Мальчик часто задавал учителю вопросы, на что тот неизменно отвечал: «Учи Коран. Там на все есть ответы». Одновременно Хусейн занимался с учителями, которые обучали его грамматике, стилистике и арабскому Языку. Однажды Хусейн заявил учителю: «Я выучил весь Коран. Теперь я могу задать свои вопросы?» Учитель не поверил, возразив, что Коран нужно учить долгие годы и только тем немногим, кто выучил его наизусть, дают почетное звание – «хафиз». «Значит, я хафиз!» – заявил Хусейн. И не замедлил доказать это, рассказав на память все суры и не перепутав ни единого слова. Так не знал Коран даже сам хатиб Убайд. После этого учитель сказал, что Ибн Сине больше не нужно посещать мактаб. В десять лет будущий ученый и мыслитель поражал окружающих необыкновенной памятью, великолепным знанием арабской литературы и быстрым умом. Он сам писал в своей биографии: «К десяти годам я изучил Коран и литературную науку и делал такие успехи, что все поражались». Ходила о нем и занятная легенда. Еще в детстве Ибн Сина отличался необыкновенной чуткостью, как говорили тогда, мог «разделить волосок на сорок частей». Ученики мектаба удивлялись его способностям и однажды решили испытать: под коврик, на котором мальчик сидел во время занятий, подложили лист бумаги. Весь день Хусейн вел себя странно, то поднимая глаза к потолку, то глядя на пол, а потом удивленно сказал: «Не знаю, или потолок в нашей школе опустился, или немного приподнялся пол».

После окончания учебы в начальной школе Хусейн начал изучать арифметику и алгебру, а потом под руководством домашнего учителя Абу Абдаллаха ан-Натили – логику, геометрию Эвклида и «Альмагест» Птолемея. Однако скоро Натили вынужден был признать, что исчерпал свой учебный материал и уже не в состоянии удовлетворить любопытство ребенка. Он давал ему задания для самостоятельной работы и просил лишь приносить и показывать ему готовые ответы. Трудности у юноши возникли с изучением «Метафизики» Аристотеля. Он никак не мог постигнуть содержание труда, пока случайно не увидел у книготорговца сочинение аль-Фараби «О целях метафизики», которое являлось комментарием к работе Аристотеля. Ибн Сина вспоминал то время так: «Я вернулся домой и поспешил прочесть книгу, и тотчас же раскрылись для меня цели „Метафизики“, так как я знал ее наизусть». В эти же годы Хусейн написал первые самостоятельные трактаты и даже вступил в научную переписку-полемику с аль-Бируни. Абу Абдаллах ан-Натили был вынужден признать, что ученик превзошел его и уже сам учитель узнает от юноши то, чего сам не мог понять. Дальше Ибн Сина продолжал учиться самостоятельно. Его очень привлекали естественные науки, особенно медицина. Медициной Хусейн заинтересовался очень рано. Тогда ему еще не было и 12 лет. Посоветовал мальчику заняться этой наукой знаменитый врач и философ Абу Салаха ал-Масихи. Юноша учился, без преувеличения, день и ночь. Он прочел все доступные ему книги о медицине, начал посещать больных и через некоторое время стал настолько знающим и опытным, что даже известные врачи приходили к нему за советом. У Ибн Сины была обширная практика и слава мудрого лекаря. Юноше в это время едва исполнилось 16 лет. В 17 лет Ибн Сина был приглашен ко двору Нуха ибн Мансура. Правитель уже давно болел, и придворные медики ничем не могли ему помочь. Они открыто смеялись над юношей, не веря, что там, где они потерпели поражение, он сможет одержать победу. Хроники не указывают, чем болел Нух ибн Мансур, но достоверно известно, что Ибн Сина смог установить правильный диагноз и вылечить владыку. Когда Хусейна спросили, какую награду он хочет получить, он попросил разрешения пользоваться дворцовой библиотекой, которая в то время была одной из богатейших на всем Ближнем Востоке. Библиотека стала для юноши настоящим сокровищем. Там он нашел книги, о которых не знал и которых не видел больше никогда в жизни. Перед ним открылись ворота в такие глубины знания и науки, о которых многие мудрецы того времени даже не догадывались. Ибн Сина расширил свои научные познания до грандиозных масштабов. Он изучал логику, естествознание, медицину, метафизику и другие науки, а еще начал писать стихи. Еще в детстве он прекрасно усвоил правила стихосложения. Рифмовать строки умели многие грамотные люди, но лишь у единиц эти слова могли передать радость и слезы сердца, тоску и надежду. Именно такими были стихи Ибн Сины. Первые стихи он сочинял для забавы, но постепенно его творения наполнялись мыслями и чувствами. Их уже знали многие в Бухаре и передавали друг другу. Но этому счастливому времени вскоре настал конец. В 999 г. умер отец – Абдаллах ибн Хасан, и на плечи юноши легла забота о близких. Однако к семье исмаилита относились с подозрением. К тому же в Бухаре начались беспорядки. Вскоре разбойники сожгли библиотеку эмира… После взятия Бухары тюрками и падения династии Саманидов в 1002 г. Ибн Сина направился в Ургенч, ко двору правителей Хорезма. Уже тогда у него зародилась мысль создать обобщающий труд по медицине, где можно было бы найти название болезни со всеми ее признаками, пояснения, отчего она возникает и как ее можно лечить. Для этой цели Ибн Сина делал выписки из различных книг и обобщал их. Так началась подготовка материала для «Канона врачебной науки», над которым Ибн Сина работал долгие годы.

В Хорезме его стали называть «князем врачей». В 1008 г. после отказа Ибн Сины поступить на службу к султану Махмуду Газневи благополучная жизнь сменилась годами скитаний. Некоторые работы он писал в седле во время долгих переездов. В 1015–1024 гг. Ибн Сина жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с участием в политических и государственных делах. Эмир Шамс ад-Давл настолько высоко оценил таланты Ибн Сины, что назначил его на должность визиря. Завистники начали плести интриги, но эмир не пожелал казнить Ибн Сину, хотя сместил с должности и изгнал из страны. Правда, через месяц с небольшим болезнь эмира обострилась, и владыка отыскал ученого, осыпал милостями и вновь сделал своим министром. До самой смерти великий ученый так и не смог вернуться на родину, скитаясь на чужбине из одного города в другой. Он побывал при дворах многих властителей. Он дружил и сотрудничал с известным на Востоке медиком и ученым Масихи: работал в его лаборатории, принимал больных, делал хирургические операции. Вместе с Бируни Абу Али занимался астрономией. А в свободное время писал свои труды и поэмы. В этот период появилась книга «Среднее сокращение по логике», затем «Совокупные наблюдения» и философский труд «Появление и возвращение». Но все-таки главным своим трудом Ибн Сина называл «Канон врачебной науки».

Существует множество рассказов о том, как Авиценна излечивал людей от самых разнообразных недугов. Вот один из них. Однажды Ибн Сину пригласили к правителю, у которого долго болел сын. Доктора не могли найти причину болезни и вылечить мальчика. Хусейн же начал лечение незамедлительно, но придворным медикам оно казалось очень странным: врач ходил с мальчиком на прогулки в парк, беседовал, заставлял делать гимнастику, приказал очистить бассейн в парке и учил мальчика плавать, из лекарств давал только укрепляющие. Через несколько месяцев мальчик предстал перед отцом здоровый, бодрый и веселый.

Многие медики в ту пору обвиняли Ибн Сину в шарлатанстве, мол, он не лечит недуги, а только укрепляет организм больного. В это время Ибн Сине минуло тридцать лет. Дальнейшую историю его жизни мы узнаем от его ученика Джузджани. Последний не переставал удивляться, как его учитель может выявить хвори, скрытые внутри организма, ведь он не может заглянуть внутрь. Ибн Сина открыл ученику, что о состоянии организма может поведать пульс человека. «Пульс – это движение сосудов, слагающееся из сжатия и расширения, – говорил он. – Некоторое время я упускал период сжатия. Я повторял исследования до тех пор, пока не почувствовал все его признаки. После этого передо мной открылись врата познания пульса. Я различаю особенности пульса ровного и неровного. Пульс может быть волнообразный и веретенообразный, двухударный, долгий, дрожащий, короткий, малый, медленный, муравьиный. И все это надо уметь отличать. Пульс бывает также мягкий, напряженный, нервный, низкий, пилообразный, полный, пустой». С помощью своего метода Авиценна мог определить многие болезни еще на стадии их зарождения. Об этом существует интересная легенда. В одном селении к Ибн Сине на прием собралась толпа больных. Ибн Сина предложил каждому страждущему взять в руки веревку. По ее колебаниям и натяжению он брался установить диагноз. Одна недоверчивая и хитрая женщина решила испытать признанного врача. Она посадила за пазуху свою кошку, которая совсем недавно привела котят, и привязала к ее лапе веревку, а другой конец подала Ибн Сине. Он очень удивился, взяв в руки эту веревку, а через минуту заявил: «Эта больная недавно родила котят. Она очень истощена, и кормить ее нужно молоком. Никаких других лекарств не требуется».

Ибн Сина успешно возвращал здоровье тем, на кого махнули рукой врачи: вправлял вывихи и искривления позвоночника, удалял камни из мочевого пузыря, вырезал полипы в носу, пятилетнему мальчику заправил глазную фистулу. А вечерами он продолжал писать «Канон». Джуз-джани переписывал его труд набело. Часто бывало, что Ибн Сина писал несколько книг одновременно. Но времени на написание катастрофически не хватало – с утра и до позднего вечера перед его домом ждали приема страждущие: и именитые господа, и крестьяне, и ремесленники. Он не отказывал никому. Но многочисленные недруги не успокаивались. По доносу Ибн Сина был брошен в тюрьму. Там он вылечил начальника и получил некоторые льготы, пообещав не пытаться бежать. Авиценну освободили из кандалов, принесли бумагу и другие письменные принадлежности. За четыре месяца в неволе Ибн Сина написал «Книгу о правильном пути» и доработал «Книгу о коликах». Тогда же из-под его пера вышла первая философская повесть – «Живой, сын Бодрствующего». Впоследствии этой книгой будут зачитываться многие люди, подтверждающие, что каждая страница полна мудрых раздумий, философских мыслей. Многие историки литературы придерживаются мнения, что Данте написал свою «Божественную комедию» под влиянием Абу Али Ибн Сины.

В это время к власти пришел новый правитель и освободил Авиценну. Тот переехал в другой город и продолжал писать свой грандиозный труд и принимать больных. Предания рассказывают много удивительных историй исцеления. Однажды к Ибн Сине обратились родственники брата самого эмира Исфагана. Мужчина сошел с ума. Он представлял себя коровой, мычал, бодался, отказывался есть нормальную человеческую пищу и требовал, чтобы его зарезали и сварили суп. Ни лекари, ни священники помочь ему не могли. Со временем больной стал быстро худеть и терять силы. Он мог только лежать и жалобно мычать. Прослышав об удивительном даре Ибн Сины, эмир попросил его осмотреть больного. Ибн Сина выслушал рассказ врачей о болезни, поговорил со слугами, а потом приказал сообщить больному, что для него вызвали мясника и тот скоро придет. Больного эти новости очень обрадовали, и он даже смог сам выйти во двор и лечь на бок, как и полагается животному перед убоем. Но изображавший мясника заявил, что корова слишком тощая и есть ее никто не будет. С того дня больной накинулся на пищу и ел все подряд. Во все блюда, которые ему подавали, по совету Авиценны домешивали лекарства. Со временем брату эмира стало легче – он поправился, стал меньше мычать. Однажды утром он проснулся, позвал слугу и сказал ему: «Странный мне сон приснился: как будто я вообразил себя коровой. Я даже испугался: вдруг проснусь и окажусь коровой на самом деле. Но, слава Аллаху, проснулся, смотрю – я человек». Болезнь была побеждена.

Прошло еще немного времени, и был завершен «Канон врачебной науки». Теперь пять тяжелых томов лежали на столе ученого. Ученые и лекари, читая этот труд, безмерно удивлялись – столько потрясающих открытий было на каждой странице книги.

Впервые в истории медицины Ибн Сина проанализировал причины, симптомы и способы лечения таких страшных болезней, как менингит, плеврит, язва желудка. Он первый сумел отличить чуму от холеры, описал лепру, желтуху и сибирскую язву. Великий ученый даже не догадывался, что и через восемьсот лет блестяще подтвердится его гипотеза о том, что болезни переносят какие-то мелкие существа, которые живут и в воде, и в воздухе. В «Каноне» содержатся также советы по воспитанию детей, отмечается необходимость заниматься физическими упражнениями, которые являются «самым главным условием» сохранения здоровья. На следующее место Авиценна ставил режим питания и режим сна. Еще при жизни ученого «Канон» считался выдающимся медицинским трудом и совсем скоро стал признанной медицинской энциклопедией во всех странах мира. В Европе по нему учились врачи много веков подряд.

Но на этом занятия наукой ни в коем случае не закончились: Ибн Сина начал новый труд – «Книгу справедливости».

Одновременно с ней он создал поэму «Урджуза». Это не обыкновенная поэма – ее главным героем стала медицина. По ней даже школьник мог изучать медицинскую науку, настолько простым и понятным был язык произведения. Очень скоро удивительную поэму перевели на латинский язык и изучали во многих странах. Более 600 лет изучали «Урджузу» во многих медицинских школах. Одновременно с «Урджузой» Ибн Сина создал труд по языкознанию – «Язык арабов». Современники ученого утверждали, что подобной всеобъемлющей работы в области языка не делал еще никто. К сожалению, эта книга так и осталась в черновом варианте и, очевидно, безвозвратно погибла. Неизвестные грабители украли и другое произведение – «Книгу справедливости», состоявшую из двадцати томов. Потеря этой книги потрясла Ибн Сину и повергла в глубокое уныние. Но несмотря ни на что, великий ученый продолжал принимать больных, наставлять учеников, работать. Почти непрерывные скитания из одного города в другой, напряженные занятия, бессонные ночи, страдания, тюремное заключение не могли не отразиться на здоровье ученого. Когда-то он создал книгу о желудочных коликах, а теперь сам страдал этой болезнью. Сначала он успешно справлялся с недугом, пока эмир Ала уд-Даула, находившийся в походе, не вызвал его к себе. Теперь изготовление лекарства пришлось доверить врачу эмира, а тот бросил в лекарственную смесь в пять раз больше семян сельдерея, чем было указано в рецепте. От такого настоя язвы в желудке и кишечнике снова открылись, и надежды на спасение не осталось. Умер Абу Али Хусейн ибн Абдаллах ибн Сина в Хамадане 18 июня 1037 г. в возрасте 58 (по некоторым данным – 57) лет после длительной изнурительной болезни. Существует легенда о том, что, предчувствуя смерть, Ибн Сина решил дать ей отпор. Он приготовил сорок лекарств, которые надлежало в строгом порядке использовать в случае его смерти. Об этом он сообщил своему верному ученику. Когда Ибн Сина умер, ученик с точностью начал выполнять все указания ученого. Спустя недолгое время он с волнением заметил, что тело учителя молодеет на глазах, появляется дыхание, розовеют щеки. Оставалось использовать последнее лекарство, но потрясенный ученик уронил сосуд и все содержимое вылилось на землю. Через несколько минут на ложе лежало дряхлое тело старика.

Сейчас на могиле великого мыслителя воздвигнут величественный мавзолей, но самый лучший памятник Ибн Сина создал сам – это более 200 дошедших до нашего времени научных, философских и поэтических трудов, среди которых «Лекарственные средства», «О пользе и вреде вина», «Поэма о медицине», «Трактат о пульсе», «Мероприятия для путешественников», «Трактат о сексуальной силе», «Трактат о цикории» и множество других книг. Но самым известным трудом Авиценны стал «Канон врачебной науки».