Текст книги "Красный дракон. Китай и Россия в XXI веке"

Автор книги: Андрей Девятов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 19 страниц)

Иное исчисление

Десятичная система чисел, основополагающая для всей современной науки, впервые возникла в Китае на основе пальцевого счета. Примером использования десятичной системы в Древнем Китае может служить надпись, датируемая XIII веком до Р. Х., в которой 547 дней обозначены как «пять сотен плюс четыре десятка плюс семь дней». Очевидно, что изобрели десятичную систему гораздо раньше. Однако наряду с десятичной системой исчисления китайцы пользуются и еще более ранней двоичной (со смыслом «чет – нечет»).

В десятичной системе числа выражаются десятью цифрами. Китайские цифры начинаются с символа нечетности «один» и заканчиваются четным символом «десять». А современная некитайская десятичная система счисления, как и цифровой ряд, начинается с «ноля» (четного) и заканчивается «девяткой» (нечетное).

Цифры (специального фигурного значка) с символом «ноль» у китайцев нет. Для передачи числового смысла наименьшей четной дробности есть иероглиф лин со значением «нуль», как производная ассоциация с каплей дождя, которая и отдельная, и самая мелкая, но и делимая на брызги. В этом несоответствии начала десятичного цифрового ряда у китайцев (с единицы) и некитайцев (с нуля) состоит принципиальнейшее различие противоположностей чжунвай, без уразумения которого не понять природу китайской специфики.

В двоичной системе счисления каждое число выражается при помощи двух цифр. В современной компьютерной технике это арабские цифры 0 и 1 (с одной из идей числа: чет и нечет). В древнекитайской традиции тоже самое – это разорванная (—) и сплошная (—) линии. Спустя значительное время после появления этих универсальных символов они были сопоставлены с именами, а именно: суженный, но тоже символический смысл этой двоичной схемы был закреплен иероглифами, соответственно «инь» и «ян». Изобразительная идеография Инь – «облако в настоящий момент», то есть идея силы, периодически заслоняющей свет, суть тьмы, производного от нее похолодания и т. п. Идеография Ян – «Солнце, отбрасывающее лучи»: идея света, действия тепла и т. п. Дальнейшее толкование пары иероглифических символов Инь и Ян есть лишь все большее сужение их высокого математического смысла в каждой конкретизации и каждом словесном вычленении того или иного оттенка из многих связанных ореолом значений.

/ О – это раздвоенное (—), четность, симметрия, равновесие, качественное единство противоположностей (+, —), притяжение, торможение, мертвая точка, покой, неделание, мягкое, пустое, отсутствие стимула и реакции, «нет», негатив, пассивность, реактивный потенциал, поглощение, созерцание, качество жизни, телесное, – сила Инь.

• 1 – это единое (—), нечетное, отрицание симметрии, сдвижка равновесия, импульс, отталкивание, ускорение, порождение, движение, преодоление, твердое, наполненное, наличие стимула и реакции, «да», позитив, активность, импульс, выделение, делание, деловой успех, духовное, – сила Ян.

Арифметические символы (числа) способны кратко, но глубоко заменять логические понятия (слова). На этом строится вся кибернетика, основные идеи которой изложил Норберт Винер (1894–1964). По его мнению, процессы управления и связи в машинах, живых организмах и обществах совершенно подобны (аналогичны). Общим для них является то, что они идут как процессы передачи, хранения и переработки информации. Информация – не что иное, как разнообразные сигналы (знаки), сообщения и т. п. Если отвлечься от конкретного материала знака (звук речи, цифра или буква письма, электромагнитные колебания электрических средств связи и пр.), то сигнал представляет собой выбор между двумя или несколькими значениями. Следовательно, возможна общая теория управления и связи, которую Винер и назвал кибернетикой (1948). Огромную роль в кибернетике играет математическая логика. Она занимается операциями с символами, представляющими высказывания, о которых можно сказать только то, что они истинны («да») или ложны («нет»). На языке математической логики: 1 – есть некоторое утверждение, «да», а 0 – некоторое отрицание, «нет».

Важно уяснить, что 0 и 1 контрастны друг другу, но не составляют противоположность, ибо они не равны!

Классификационная пара Инь-Ян («−» и  «+») нагляднее всего в своей числовой ипостаси соответствует алгебре Джорджа Буля (1815–1864), английского математика, одного из основоположников математической логики. Этот раздел математики имеет дело не с символами числа – цифрами, а с идеями величин, как правило, обозначаемыми буквами. Здесь на символическом языке исчисления выражаются операции ума с понятиями: истина («да») и ложь («нет»). С ними возможны три операции:

отрицания («не»), сложения («или») и умножения («и»).

Все количественные значения символов сведены у Буля к двум неравным друг другу 0 и 1. Или, иными словами, элементы имеют только два количественных значения: 0 (чет) и 1 (нечет).

Напомним, что в Книге перемен элементы – пять стихий – сводятся к двум значениям Инь (0, чет) и Ян (1, нечет). Читаем в каноне Конфуция: «Пять стихий [образованные] из двоицы Инь и Ян пересекаются [в пространстве] между Небом и Землей». Стихии имеют кольцевую структуру взаимосвязи преодоления (суть пересиливания, так как Инь и Ян – силы). Дерево преодолевает Почву, Почва преодолевает Воду, Вода преодолевает Огонь, Огонь преодолевает Металл, Металл преодолевает Дерево.

И в алгебре логики – Булево кольцо, суть алгебра с равенством и особым элементом 0 в двухточечной замкнутой цепи (0,1), в которой имеются одна одноместная операция отрицания (замены 4– на – ) и две операции с двумя объектами (сложение и умножение).

0+0=0=1+1,0+1=1=1+0.

0. 0=0 1 = 1 • 0=0, 1 • 1 == 1.

Разница с обычным арифметическим сложением чисел О и 1 у Буля лишь в следующем равенстве: 1+1=0 (нечет + нечет = чет).

У китайцев натуральный числовой ряд начинается с 1, единого «—», нечетного, центрированного и потому в системе Инь – Ян и Пяти стихий непротиворечиво замыкается в кольцо (единое не разорвано). У современных европейцев числовой ряд начинается с 0, разорванного «—», четного, делимого пополам, а потому составляет линию (два конца) положительных и отрицательных чисел. Суть же отличного от арифметики равенства (1+1=0) требует пояснения.

Для этого представим электрическую схемы, где кнопки а и б соединены параллельно. Тогда ток потечет и лампа загорится, если а замкнуто, или б замкнуто, или оба замкнуты (соединить концы двух потенциалов «+» и «—» значит замкнуть электрическую цепь, из двух нечетов получить чет). При этом, нажав две кнопки одновременно, мы получим не вдвое больший, а тот же количественный результат (цепь замкнется, электрический ток той же силы потечет в лампочку и она зажжется), как если бы мы нажали только одну кнопку. То же в буквах: А + А = А, где сумма двух А равна не двум А, а тому же А. В этой схеме «человек разумный» есть не единство противоположностей (с? Р = 0), а сумма земного зеркального чета «О» с небесным началом (Духом Святым). Движение задает прибавление к нулю единицы (0+1=1).

Умножение – это последовательная схема переключателей, когда лампочка горит, только если нажаты оба (и первый а, и второй б) выключатели. То же в буквах:

А А = А, где произведение не есть квадрат А, как в обычной алгебре.

Отрицанием будет такая логическая операция, в результате которой из данного высказывания (А) получается другое высказывание (не А) или полная перемена (упорядоченное изменение), когда полярности меняются местами – Инь на Ян и наоборот. В традиционной и математической логике отрицание лжи равносильно истине, а отрицание истины равносильно лжи. Не-Инь есть сила Ян, а Не-Ян есть сила Инь. Происходит полная замена 0 и 1. Последовательное взаимное преодоление стихий одна за другой – это кольцо вычетов, стираний и прекращений предшествовавшего.

Поскольку Инь и Ян суть силы, то правомерно их сопоставление с физическими величинами численного значения, направления и точки приложения.

Сила движения Ян, повторенная [в противофазе] дважды, дает равновесие (1+1=0). Сила поглощения Инь, повторенная дважды, тоже дает равновесие (0+0=0). При равновесии перемены возникают от преодоления дуальной равносильности третьей силой. То есть: (0 + 0) + 1=1 или (1 + 1) + 0 = 0. И вот это – чрезвычайно важный момент для понимания принципов китайского способа мышления и способа действия вообще.

Иная логика

В китайской комментаторской традиции «И цзина» понимание природы пары Инь – Ян не сводится к каким-либо дуальным сущностям-антагонизмам, они не выражают какую-либо борьбу противоположностей. Инь и Ян есть символ полярности, пара эмблем, представительствующих за целый ряд контрастных сторон вещей; пара меток, позволяющая осуществлять двоичную классификацию, разделять – разносить все сущее по двум рубрикам, раз за разом делить все и вся на «два».

«Так, покой, вроде бы однозначно соотнесенный с Инь, и движение, соотнесенное с Ян, можно разделить на два еще раз. В Ян покой есть сосредоточение, движение есть прямота; в Инь покой есть смыкание, движение есть широта.

В европейской логике движение – это жизнь, а покой – смерть. В китайской логике, напротив, Ян (движение) как твердое, соотносится со смертью, а Инь (покой) как мягкое, соотносится с жизнью. Правда, здесь следует отметить, что в христианской доктрине телесная смерть соотносится с соединением души с Божественным Светом („Тот Свет“, а не тьма) и китайское Ян, объединяя смыслы „смерть“ и „свет“, этому не противоречит. То же – и с Инь, объединяющей смыслы „жизнь“ и „тьма“, ибо „тьма“ первого дня творения в христианстве выражает утробную тайну плодородия, принцип тайны жизни, тайны, свойственной земле и чреву. Инь и Ян то и дело сменяют друг друга. Семена (твердое и сухое – Ян) возвращаются в почву через спелый плод. Из смерти непременно снова возникает росток жизни (мягкое и влажное – Инь). Когда дерево умирает, оно опять крепко и сухо (Ян). В этом суть цикла перемен (упорядоченных обращений полярностей Инь-Ян).

По критерию контрастности к Инь относится женское, а к Ян – мужское. Но чтобы в дальнейших построениях ума с символами Инь-Ян (нечет-чет) избежать путаницы с образами пола, возникающими за метками „Ж“ и „М“, для женского (земного) принципа специально используется иероглиф кунь с рисуночным смыслом потенциальной энергии плодородия почвы, а для мужского (небесного) принципа – иероглиф цянь с идеографическим смыслом кинетической энергии, исходящей от солнца.

Так, неопределимая ни в утверждениях, ни в отрицаниях сущность „Дао“ (в Библии – Бог) через явление „Ци“ – Одно (в Библии – Дух Божий) является в двух формах Ян и Инь. В отличие от европейских диалектических пар: „сущность и явление“, „содержание и форма“, – в китайской логике нахождения третьего сущность и явление вместе составляют содержание „Дэ“, всегда представленное в той или иной форме (сущность является в форме).

Две формы Инь и Ян с внешней видимой стороны представляют содержание: ту или иную связь элементов-энергий алгоритмом Дэ. А сами Пять связанных элементов, суть содержание, и есть явление, открытие, нисхождение к нам невидимой и неопределимой сущности в своих энергиях.

Энергии, в которых Дао проявляет себя вовне, – это как бы всепронизывающие лучи сущности, но не сама вечная вездесущность. Векторные силы (Инь и Ян) формируют всенаправленные энергии (Пять стихий-элементов). Каждый элемент (стихия или энергия) содержит и Ян и Инь, но в разной степени: янские элементы – огонь и дерево; иньские – вода и металл; баланс – почва, соотнесенная, как показано выше, собственно с Китаем, чжун го.

 
Дао рождает одно,
Одно рождает два,
Два рождает три,
Три рождает десять тысяч вещей.
 

(Даодэцзин, 42)

То есть через две формы Инь и Ян возникает („оформляется“) следующая субстанция – Два: мужское и женское начала (цянь и кунь). Два, пронизанное Ци, рождает Три (неравновесную соразмерность: небо-земля / человек). Три рождает десять тысяч вещей, то есть все вещи. Иными словами, Дух Щи – импульс) порождает числа, затем возникают формы, а уж после форм возникают элементы и все реальные вещи.

Отсюда – принципиальная троичность или, лучше сказать, тринитарность китайской логики, совершенно нетипичная для европейского, западного ratio с его принципом „исключенного третьего“. Для китайцев „единое раздваивается, но перемены следуют через сочетание не двух, а трех сил“. Поэтому вся китайская логика состоит в нахождении и привлечении „третьей силы“ при явном противоборстве двух сторон.

Когда противостоящая вам активная сила равна или больше вашей, то по-китайски правильно будет не наращивать поступательное лобовое сопротивление, а поддаться, проявить не силу, а дать слабину. Созданием третьего вращательного момента сделать уступку изначально в том же направлении, куда гнет противник, но по ходу уже вращения осуществить перехват вектора противостоящей силы и вывернуть сумму сил в противоположное противнику направление или, на худой конец, увести контрсилу в безопасное место. А в пассивной, патовой ситуации китайского неделания следует привлекать любую третью силу (все равно, заинтересованного в Вас посредника или даже Вашего конкурента) – с тем только, чтобы сдвинуть симметрию, провернуть цикл с мертвой точки.

Циклы деятельности и синусоиды их периодов всегда можно разложить на комбинации трех и шести сил, с тем чтобы по ним провести стратегический прогноз развития ситуации за китайскую сторону. А если расчет сил невозможен или сомнения после анализа недостоверных данных сохраняются, то для сравнения сомнительных выводов относительно перспективы можно обратиться и к беспристрастному „обезличенному оракулу“, то есть собственно к „Канону перемен“, „И Цзин“, а затем и задуматься об „исправлении имен“ (асимметричном ответе).

Начинать же практическое дело с китайцами нужно с тщательного анализа не столько того, что ЕСТЬ (1, Ян), что китайцы декларируют, а с вычленения того, чего НЕТ (О, Инь), и уяснения, почему нет. Ведь у китайцев „будущее приходит“, „поспешать нужно медленно“, а это значит, чуть что не так, позицию, которую китаец займет естественным образом, будет Инь (европеец же будет интуитивно искать и занимать позицию Ян, для него „время уходит“ и нужно спешить).

Для рационального извлечения пользы с опорой на изложенный метод (то есть: (0 + 0) + 1 = 1 или (1 + 1) + 0 = 0) нужен точный расклад всех сил, и активных и пассивных. В этом трудность правильного расчета. Как известно, закономерная связь явлений, изучаемая наукой, такова, что может быть выражена при помощи математических формул и благодаря этим последним самый ход явлений может быть предугадан.

В бизнесе эта приверженность китайского ума к поиску третьей силы для решения дела в свою пользу выражается в их стремлении, чуть что не так, действовать через посредника.

С появлением посредника складывается связка из трех сил, в которой китаец ориентируется „по зову сердца“ и „по голосу крови“, – а потому добивается исключительной эффективности. Победный результат здесь во многом определяется тем, что противоборство сил переносится из чета в нечет, где работает закон, который западный мозг, как правило, игнорирует. А закон этот следующий: одна, даже количественно меньшая, третья сила (все равно активная или пассивная) тем не менее перетягивает на свою сторону в связке количественно явно большую сумму двух других сложенных вместе, но противоположных ей по знаку сил. Так, пассивная позиция перетягивает две активные позиции и переворачивает всю ситуацию в свою пользу и наоборот. Этот „принцип цикла перемен“ представлен в трехфазном тяговом электрическом двигателе, где пассивная позиция – ноль выступает не мертвой точкой, а необходимым условием вращения при двух активных позициях – фазах.

В некитайской же логике на чаше весов результат действия суммы двух одинаковых сил всегда должен быть больше, чем результат действия одной противостоящей силы. А то обстоятельство, что бывает и не так, требует приведенных выше специальных иллюстраций на электрической схеме с параллельными выключателями или же разъяснений по двоичной системе счисления.

Если не игнорировать этот закон, записанный в китайской классической „Книге перемен“ и осознано включиться в китайский тринитарный стандарт мышления, то многие вещи, неожиданные в западной логике противоположностей, станут понятными. Кое-что из казавшегося ранее случайным можно будет спрогнозировать заранее.

Китайская „Книга перемен“ оперирует символами состояний, представленными как сочетания из трех и шести сил. Сила же может быть либо активной Ян (нечет), либо пассивной Инь (чет). Ян – это активная сила выталкивания (1), а Инь – пассивная сила поглощения (0). В практике бизнеса, как и в любой другой сфере, эти силы образуют связки.

За китайцев, конечно, самое важное – это заранее, с опорой на знание специфики их приоритетов, просчитать то, как они будут реагировать на Ваши предложения. Здесь следует знать, что китайцы реактивны. То есть они, скорее всего, займут позицию Инь (0), а Вам дадут быть активным – Ян (1).

Сделке предшествуют переговоры, и здесь поначалу китайцы будут придавать наибольшее значение вежливости и уважению. Будут предпочитать молча и спокойно слушать монолог партнера, обдумывать полученную информацию и изучать его поведение, пытаться уловить логику намерений и нравственную позицию, осторожно реагируя на предложения другой стороны.

Переговоры у китайцев служат для сбора информации, а реальные решения принимаются ими медленно, на долгосрочной основе, в духе коллективной ответственности, и не на встречах с партнерами, а после них.

Человек русской и западной культуры при определении рубрики китайской позиции (1 или, все же, 0) должен исходить из того, что фактическое содержание ответа, даваемого китайцами, является всего лишь малой частью того значения, которым наполнено происходящее. В ориентированных на контекст высказываниях большую важность неизбежно приобретает не то, что говорится, но то, как это говорится, кто говорит и что стоит за сказанным. Таким образом, то, что не было сказано, может оказаться основным смыслом китайского ответа. „Кто знает – молчит, а кто не знает – говорит“. Важным следует считать то, что не высказано! Это поучение древних в ходу и у современных китайцев. Как происходит его реализация на практике в политике, бизнесе и даже в быту, – будет проиллюстрировано в следующих главах.

Глава 3. АЛЕЕТ ВОСТОК

Преодоление хаоса

У Мао Цзэдуна есть короткое стихотворение 1954 года под названием «Бэйдайхэ». Сейчас это курортное место. Здесь любил отдыхать Мао и другие китайские руководители. Исторически же оно связано с именем первого императора Цинь Шихуана – объединителя семи «воюющих царств» в единую державу. Отсюда он посылал морские экспедиции на поиск острова бессмертия (а открыли они для Китая вполне смертные народы Кореи и Японии). С тех времен (215 год до Р. Х.) здесь сохранились руины его походного дворца. Я семь лет прожил в Бэйдайхэ, однако на смысл этого стихотворения обратил внимание лишь после того, как в 1999 году меня оттуда выгнали китайские органы.

Дальнейший текст, возможно, не мешало бы освободить от некоторых подробностей и комментариев к ним. Но именно они как раз демонстрируют ход непереводимых исторических ассоциаций, которые создают ореол смыслов, стоящих за завуалированными намеками, поэтическими образами и собственно иероглифическими символами китайского стихотворения.

В этом стихотворении Мао, задумавшись о минувшем и обратив взор на море в сторону мифического острова бессмертия, который безуспешно искал Цинь Шихуан, напрямую вспоминает другого великого китайского деятеля, Вэй У-ди. Упомянутое в первой строфе наряду с древним (Юйянь) и нынешнее название этого места (Циньхуандао) означает как раз "остров императора Цинь", а император У династии Вэй – это посмертное имя Цао Цао, блестящего полководца и дипломата, усмирившего хаос, который охватил Китай в конце царствования династии Хань. Тогда, при крушении достигшего вершины конфуцианского процветания государства, население страны сократилось на три четверти! Ничего более страшного китайская история не знает.

Канва символов в стихотворении следующая: хаос, преодоленный Цинь Шихуаном, опять хаос, преодоленный Цао Цао, и, наконец, сам автор, Мао Цзэдун, преодолевающий очередной хаос. Всякий раз в китайской истории хаос подавлялся силой. Подавлялся безжалостно к страданиям и даже жизни людей, зато правитель, совершивший это, приобретал несравненное национальное величие – пусть даже в ореоле злодея.

В 207 году Цао Цао, изгоняя "северных варваров" на восток (к проходу Шаньхайгуань: начало Великой китайской стены – граница империи Цинь Шихуана), "вышел со своими войсками к горе Цзешишань" (ныне окраина Чанли, 35 км западнее Бэйдайхэ). Эта гора высотой около 700 метров с корявыми вековыми соснами и почти отвесным, абсолютно гладким скальным склоном, обращенным к морю, действительно поражает глаз величием натуры.

Мао Цзэдун поминает былые времена и великие деяния Вэй У-ди на фоне открывающейся с высоты этой горы перспективы бесконечной череды волн с седой пеной барашков, под вой ветра и шум ливня безостановочно накатывающихся в белом кипении на длинное песчаное мелководье, а вдали смыкающихся в бескрайнем просторе с сине-черными тучами.

Мысль же о том, что у Мао Цзэдуна за образами штормового моря и управляемой не человеком, но лишь силами стихии (Волей Неба) одинокой лодки, – стоит сопоставление с законами войны и политики, пришла ко мне лишь под влиянием форс-мажорного (кнутом непреодолимой силы) выдворения меня, "северного варвара", обратно в Россию.

Скрытый смысл стихотворения, видимо, состоит в том, что Бэйдайхэ с пятидесятых годов вплоть до настоящего времени было местом регулярного проведения неофициальных закрытых совещаний руководства коммунистического Китая с жесткой "подковерной борьбой" по стратегическим вопросам внутренней и внешней политики. А Цао Цао, как тип национального героя-злодея, был весьма умелым политиком, диктатором-интеллектуалом и спасителем агонизирующей в мятежах конфуцианской империи. Он откровенно сделал ставку на силу и именно с помощью военной силы преуспел.

Видимо, и Мао Цзэдун, глядя на восток (а именно так сориентирован его памятник в Бэйдайхэ на том высоком месте над морем, куда теперь толпы туристов приходят встречать рассвет), слагая стихотворение, о котором идет речь, и поминая военные действия Вэй У-ди, примерял на себя его роль – роль победоносного главнокомандующего. А известная у нас как "Алеет Восток" песня: "Восток заалел, Солнце взошло, в Китае появился Мао Цзэдун", также связанная с тем образом Мао, который воплощен памятником в Бэйдайхэ, символизирует появление новой коммунистической династии современного китайского государства. Мао как правитель Китая включается здесь в традиционную парадигму императора – "Сына Неба". Для сопоставления можно привести лаконичную запись в древнейшей "Книге песен" (Шу Цзин) о возвышении династии Чжоу: "Засветилось, засветилось внизу – заполыхало, заполыхало вверху". Своим стихотворением Мао заявляет о преодолении хаоса западнического государственного строительства, связанного с деятельностью отступившей на остров Тайвань и уже там вернувшейся к конфуцианской традиции Китайской республики во главе с партией Гоминдан.

Примечательно, что почтительно поминаемый Мао Цзэдуном Вэй У-ди получил свое посмертное имя У-ди по ассоциации с великим императором-созидателем У-ди династии Хань. А династия Хань пришла на смену рухнувшей без видимых причин блистательной в государственном строительстве, но очень короткой по продолжительности царствования империи титана китайской истории, объединителя семи "сражающихся царств", приверженца писаного закона и гонителя конфуцианской идеологии государства-семьи Цинь Шихуана (он приказал заживо закопать 460 конфуцианских ученых и публично сжег все старинные книги, кроме книг по сельскому хозяйству, медицине и другим прикладным знаниям).

В 221 г. до Р.Х. Цинь Шихуан объединил нацию в первую формальную империю, провел унификацию письменности, мер веса, длины, денег, колеи дорог, административного деления и т. д., а в 206 г. до Р. Х. эта империя вдруг рухнула, и китайцы стали свидетелями разрушения своего мира и цивилизации. Именно У-ди, озабоченного результатами деятельности своего предшественника, мучили вопросы теории управления. Он хотел получить основательные ответы на вопросы: как Цинь Шихуан сумел покорить весь Китай и что же случилось с Циньской империей почти сразу после его смерти, а, главное, почему?

Ответы на эти вопросы дал императору У-ди конфуцианский философ Дун Чжуншу, изложивший ему в трех меморандумах, составленных на опыте прошлого, универсальный исторический закон последовательной смены трех периодов в цикле развития общества и государства, а именно: установление хаоса, малое процветание, великое единение (и опять хаос).

Конфуцианство с тех пор стало официальной государственной идеологией Китая. И Цао Цао был интеллектуалом из числа конфуцианской элиты. А через две тысячи лет в разгар очередного хаоса теория трех периодов вдохновляла уже старшего современника Мао Цзэдуна Кан Ювэя. В конце XIX века он безуспешно пытался (противники во главе с императрицей Цы Си одержали верх) провести необходимые китайскому обществу реформы так, чтобы новый порядок обеспечил развитие страны без утраты культурной уникальности. Однако с этой задачей справился лишь Мао Цзэдун.

В 1954 году, когда писалось стихотворение "Бэйдайхэ", Мао Цзэдун был на гребне успеха. Милитаристские клики, возникшие после 1911 года на обломках последней империи в разных частях страны, были уже подавлены генералиссимусом Чан Кайши. Унизительное ярмо японского диктата в оккупированных районах и в Маньчжоу-го сброшено. Реформы языка (го юй), денежной системы, бюрократической власти на местах и прочие – уже проведены гоминьданом. А сам режим гоминьдана под натиском революционной стихии во главе с коммунистами, тем не менее, был сметен на Тайвань. Повержены были и соперники Мао в КПК. И, судя по всему, тогда Мао стремился избежать для себя ассоциаций с искавшим физического бессмертия великим тираном Цинь Шихуаном. И явно предпочитал сопоставление с ролью высшего должностного лица Вэй У-ди, лишь после смерти почтительно признанного потомками основателем новой династии, а также его ролью просвещенного стройной идеологией сильного и искусного правителя периода восстаний, войн и политического хаоса в конфуцианских циклах китайской истории.

 
Ветер осенний. Как встарь, воет ветер,
Но по-иному все стало на свете!
 

Однако случилось все же так, что в 1971 году, когда провозглашенный официальным преемником Мао Цзэдуна маршал Линь Бяо после неудавшегося путча бежал из Бэйдайхэ (его самолет вылетел с аэродрома в Циньхуан-дао в сторону СССР, но при загадочных обстоятельствах разбился на территории Монголии), избежать сопоставления с тираном Мао Цзэдуну не удалось.

Линь Бяо говорил, что "правление Мао – это эпоха правления нового Цинь Шихуана", и народ воспринял эту оценку. Да и сам Мао Цзэдун после заговора инициировал компанию "критики Линь Бяо и Конфуция". А параллельно с критикой конфуцианских ценностей началось восхваление Цинь Шихуана.

Еще в известном стихотворении, повсеместно изучавшемся на уроках китайского языка в школах, "великий кормчий" советовал президенту Академии наук КНР Го Можо: "Поменьше ругайте императора Цинь Шихуана. Окончательная оценка сожжению книг еще не дана. Великий предок, хотя и умер, его славное имя известно всем. Конфуцианство имеет высокую репутацию, а на деле представляет из себя всего лишь кучу хлама".

В довершение всего Мао открыто похвалялся тем, что по жестокости превзошел Цинь Шихуана, но сделал то же, что и тот, – покончил с хаосом, объединил китайское общество и возродил империю. Вскоре после смерти Мао Цзэдуна, как и после смерти Цинь Шихуана, в китайском обществе и государстве произошел поворот от жесткой бюрократии, тотального контроля и управления наказаниями к конфуцианским нормам. Хаос, преодоленный насилием, сменился "малым процветанием" в ключе восстановления клановой морали, патриархальных нравов и традиции соотносить поведение с высокими стандартами предков, одновременно ощущая ответственность перед потомками.

Подобные совпадения между случившимся ранее и теперь, конечно, можно отнести к категории случайного. Однако в китайской логике не исключения, но "нахождения третьего" случайное всегда по сущности необходимо. А потому от рассуждений по аналогии ("исторические аналогии не только бесполезны, а иногда и вредны") следует переходить к заключениям по необходимости. Происшедшее – это всегда случившееся, то есть отягощенное непредвиденным, конкретным человеческим выбором, поступком. В то же время, случившись, историческое событие (суть время) становится неотвратимым. И эта неотвратимость, невозможность исправить, свидетельствует о том, что проявленная активность или пассивность участников исторического процесса, и даже черты характера выбившихся в лидеры на каком-то отрезке циклов, в бесконечной сущности "Пути Неба" – необходимы. История – это действительно "наука всех наук".

И с православной позиции промысел Божий в историческом процессе проявляется исподволь, то есть как бы "из-под воли" политических деятелей, полководцев, обладателей больших денег.

Те или иные поступки, реформы, походы начинаются вроде бы от ума первых лиц, как проявление свободной воли личностей. Изначально, может быть, и с благородной целью, без злого умысла, не оформлено в заговор. Однако на каком-то этапе воплощения человеческого умысла и человеческой воли непременно наступает момент выбора, и тут все и решается: либо деятель входит в историю добрым гением, либо злодеем. Выбор личности всегда соответствует либо промыслу, либо попущению. В момент, когда в душе лидера побеждает соблазн "князя мира сего", он становится злодеем, но на все, так или иначе, воля Господня.

Философскую методологию идей самого Мао Цзэдуна лучше всего определить как материалистическую диалектику. Диалектика Мао сложилась под влиянием идей Маркса, Энгельса, Ленина, Сталина, а главное, даосизма. Однако Мао Цзэдун, как и всякий китайский марксист, прежде всего был китайцем, а уж потом марксистом. Справедливо утверждая, что "все делится на две части" (и фэнь вэй эр), он, тем не менее, в реальной политике шел дальше и по-китайски всегда искал и находил третью силу. А после его смерти не "Относительно практики" и не "Относительно противоречия", но "Теория председателя Мао Цзэдуна о делении мира на три части" была объявлена в Китае "величайшим вкладом в сокровищницу марксизма-ленинизма".