Текст книги "Философия"

Автор книги: Андрей Цуканов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 20 страниц)

ОТЕЦ СХОЛАСТИКИ

Каким образом появился этот философ в землях обширной империи Каролингов, потомков императора франков Карла Великого, и куда исчез он после нескольких десятилетий блестящей деятельности в качестве врача, богослова и переводчика греческих богословских трактатов – об этом практически ничего неизвестно. Известно лишь, что в начале 40-х годов IX века при дворе короля Карла Голого в Париже появился врач по имени Иоанн Скот, вскоре прославившийся как интересный и необычный богослов. Эриугеной он сам назвал себя в предисловии к первому изданию своего перевода трудов Дионисия Ареопагита.

Осенью 850 года Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 – ок. 877 гг.) представил на суд латинских богословов свой первый самостоятельный философский труд «О предопределении». В этом трактате Эриугена дал свою точку зрения на вопрос о том, насколько жизненный путь человека, а значит и все невзгоды и страдания на его пути, предопределены Богом. Эриугена сформулировал такую, на первый взгляд, загадочную фразу: Бог прост.

Как прост? Разве есть для человеческого понимания что-либо более сложное, чем Бог? Но это именно для человеческого понимания, считал Эриугена. Мы ведь не можем говорить о том, что Бог складывается из нескольких субстанций или сущностей, его сущность – едина и неделима, следовательно – Бог прост. Его множественность, по мнению Эриугены, кажущаяся, она проявляется только в человеческом восприятии Бога.

Исходя из тезиса о простоте Бога, Эриугена утверждал, что для Него знать и творить – одно и то же действие. Бог, говорил Эриугена, творит самим актом знания и предопределяет. Все, что знает Бог, Он знает из Себя Самого, но Он есть благо и жизнь, а значит и предопределяет только к благу и жизни. Зла нет, оно – лишь умаление добра, поэтому Бог во зло ничего не предопределяет.

Ни зло, ни даже смерть не являются неизбежными для человека – почти всё здесь зависит от него самого, от состояния его души.

Позиция Эриугены встревожила многих богословов и иерархов Церкви. По его теории получалось, что Бог не создавал ни ада, ни вечных мук, которыми так часто пугали и пугают людей. Эриугену обвинили в том, что он позволил себе рассуждать на богословские темы, не будучи священником. Но сам философ вовсе не отрицал того, что после смерти грешников ожидают мучения, просто источником этих мучений будут их собственные души. После смерти, писал Эриугена, все души попадут в зону Божественного огня, или света, но – «как один и тот же свет подходит здоровым глазам и раздражает больные, так и первым (праведникам) по нраву совершенная радость своего спасения, а вторым (грешникам) досаждает карающее страдание от своего разрушения». Преисподняя, считал Эриугена, находится не где-нибудь, а в нас самих.

Сочинение Эриугены было осуждено несколькими местными церковными соборами, но его не так-то легко можно было сломить. Богословский спор продолжался семь лет, пока наконец спорившие стороны не пришли к обоюдному согласию. Эриугена в итоге приобрел репутацию «мужа очень ученого, но не всегда согласного с истиной Церкви».

С большим уважением к философу относился король Карл Голый, интересовавшийся богословием и любивший античную и византийскую культуру. Эриугена благодаря знанию греческого языка фактически открыл заново для латинизированной Европы богословские труды многих византийских Св.Отцов, в том числе Дионисия Ареопагита.

Однажды на пиру Карл и философ сидели за столом друг против друга, и Эриугена позволил себе нарушение так называемого галльского этикета. Тогда король в шутку спросил у него: «Что, по-твоему, отделяет скота от Скота?» – Эриугена, не моргнув глазом, ответил: «Лишь стол». В другой раз, тоже на пиру, королю подали блюдо, на котором лежали два больших карпа и один маленький. Карл тут же велел передать это блюдо Эриугене, который сидел рядом с двумя рослыми и тучными монахами. «Раздели сам это блюдо между вами троими», – сказал он философу. Эриугена взял себе двух больших карпов, а монахам отдал одного маленького. «Разве ты разделил по справедливости?», – ехидно спросил Карл Голый. «Конечно, – ответил Эриугена. – Вот (он указал на себя) один маленький и два (карпа) больших. И здесь тоже (он указал на монахов) – два больших и один маленький».

Так ответить королю мог, наверное, только Эриугена, потому что в этом ответе содержится, кроме шутки, еще и наглядное пояснение к вопросу, который очень занимал философа: можно ли было бы отличить человека от той же рыбы, если бы в Божественном разуме не существовало понятия или идеи человечности.

Человек, считал философ, потому только и является человеком, что он причастен к этому видовому понятию. Фактически это было началом главного спора всей схоластической философии – Спора об универсалиях. Что главнее – единичное или общее, идея (универсалия), понятие или индивидуальность, конкретная вещь? Скажем во фразе «Сократ человек» важнее «Сократ» или «человек»? Эриугена ответил бы, что «человек», ибо без принадлежности Сократа к видовому понятию человека не было бы никакого Сократа.

Основываясь на этом ощущении, Эриугена создал новый для того времени метод философствования – схоластику. Он так и остался в истории философии «отцом схоластики». В чем суть схоластики? Ум человека, его рассудок, его разум, считал Эриугена, подобен Божественному Разуму. Следовательно, путем разумных, то есть логических или диалектических рассуждений, мы можем приблизиться к пониманию того, что такое Бог.

«Между Откровением и разумом нет противоречия», – говорил Эриугена. Но рассуждения – лишь первая часть схоластического метода. Вторая, не менее важная, часть – авторитетные источники, опираясь на которые, можно подтвердить те выводы, к которым философ-схоласт пришел путем рассуждений. Для Эриугены главным авторитетом была, естественно, Библия. Священное Писание, говорил «отец схоластики», есть «укромное обиталище истины». На протяжении четырех веков господства схоластической философии богословы усердно выполняли завет Эриугены – «проникнуть под покров буквы к заветным тайнам».

Особые споры вызвал трактат Эриугены «О разделении природы». Всю природу философ разделил на четыре ступени – ступени природы. Первая ступень – природа несотворенная и творящая (Бог), вторая ступень – природа сотворенная и творящая (Божественные идеи), третья ступень – природа сотворенная и нетворящая (мир, созданный Богом, и высший смысл мира – человек) и четвертая ступень – природа несотворенная и нетворящая (всё, сотворенное Богом, рано или поздно возвращается к Нему, и потому Бог есть не только начало всего, но и конец всего). Церковь усмотрела в такой концепции пантеистические мотивы, поскольку Бог не отделен здесь от остальной природы. Поэтому трактат Эриугены был сожжен.

В конце концов Эриугена покинул Францию и вернулся в Англию. Что с ним было дальше, достоверно неизвестно. Есть легенда, что он преподавал в одном из монастырей и был заколот своими же учениками. Впрочем, столь страшный конец скорее всего был выдумкой, списанной со смерти Юлия Цезаря. Об Эриугене ходило множество легенд, его называли даже «латинским Златоустом». Три века спустя, в 1225 году, его сочинения были запрещены. Но в 1586 году его, видимо спутав с другим Иоанном Скоттом, епископом, принявшим мученическую смерть от язычников в городе Мекленбурге, вписали в мартиролог святых мучеников католической Церкви.

КАК ДОКАЗАТЬ, ЧТО БОГ ЕСТЬ?

Этого средневекового философа и богослова, сделавшего первую в истории христианской философии попытку доказать существование самого Бога, называли «вторым Августином». Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109 гг.), сын обедневших дворян, родился в городе Аосте, что в Северной Италии, на границе с Францией. Его мать рано умерла, и он, практически не находивший общего языка с отцом, промотавшим все семейное состояние, ушел из дому в сопровождении домашнего клирика.

Три года Ансельм скитался по городам Франции и Бургундии, пока наконец не пришел в монастырь Бек, незадолго до того основанный в Нормандии. В монастыре была создана прекрасная по тому времени школа для обучения не только монахов, но и мирян. В этом «большом и славном училище словесности» преподавались три главных для той эпохи предмета – риторика, грамматика и диалектика, то есть искусство обсуждать и сравнивать друг с другом Евангельские тексты, христианские догматы и изречения Святых Отцов. Диалектика была основным методом рассуждения и познания религиозных истин – а это и составляло основную цель философии того времени. В 1060 году Ансельм принял монашеский постриг и всего через три года сам стал руководить школой, в которой раньше учился. В эти годы он создал свои самые важные философские сочинения: «Монологион» и «Прослогион», в которых изложил свой взгляд на проблему существования общих, или универсальных, идей, на проблему взаимоотношения веры и познания, а также сформулировал свои знаменитые доказательства существования Бога.

В те времена разгорелся спор, определивший весь ход развития схоластической философии. Христианское вероучение в качестве своей рациональной философской основы использовало учение Платона об идеях – наш материальный мир является своего рода тенью, отражением высшего мира идей, например идей красоты, мудрости, добра, справедливости. Именно потому, что есть эти идеи, возможно их претворение в реальной жизни. В схоластике идеи Платона были названы «универсалиями», поэтому и спор о них был назван Спором об универсалиях. Основными «спорщиками» были реалисты, которых возглавлял Ансельм, и номиналисты, которых возглавлял монах Иоанн Росцеллин (1050-1120).

Реалисты утверждали, что универсалии не являются выдумкой человеческого ума, а существуют реально, и именно благодаря их существованию в человеческом сознании возникает представление о них. Формула реалистов: универсалии существуют до вещей. Нельзя было бы назвать никакой предмет белым, если бы не существовала «идея белизны», утверждали реалисты.

Номиналисты же, напротив, полагали, что все эти идеи не существуют самостоятельно, а просто порождены человеческим умом и выражены в виде слов, звуков, понятий. Их формула: универсалии существуют после вещей. Ансельм упрекал Росцеллина, что для него высокие идеи фактически являются лишь сотрясением воздуха. «Истина, – писал Ансельм, – содержится не только в мышлении; она самостоятельна, реально существует. Суждения истинны, так как они входят в Истину-вообще, поэтому, например, и справедливые действия совершаются на основе их причастия к понятию Справедливости-вообще».

На посту руководителя школы Ансельм приобрел репутацию мягкого и доброго человека. Нравы тогда были суровыми, отношения между людьми в монастырях строились на принципе беспрекословного подчинения, за нарушение которого следовало суровое наказание. Но Ансельм прибегал только к увещанию, объяснению или сердитому молчанию, которое, впрочем, часто действовало не хуже слов. Один аббат очень строго наказывал монастырских послушников и все удивлялся, что мальчики становятся от этого не более благочестивыми, а напротив – злыми, скрытными и неуправляемыми. Тогда он решил посоветоваться с Ансельмом, и тот рассказал аббату притчу о дереве: если его ветви связать, то оно не сможет расти, а если и вырастет, то уродливым.

В 1088 году английский король Вильгельм Рыжий, сын Вильгельма Нормандского Завоевателя, пригласил Ансельма принять сан архиепископа Кентерберийского. Ансельм долго и упорно отказывался, и его чуть ли не силой посвятили в эту должность, на которой он постоянно вступал в конфликты с королем, жаждавшим присвоить себе большую часть церковных доходов. Ансельм не мог примириться с распространившейся в то время продажей церковных должностей. В ту эпоху в Европе разразился настоящий кризис института папства, шла борьба между Римом и германским императором. Наряду с законными папами римскими выбирались и антипапы. Ансельму приходилось прикладывать огромные усилия, чтобы Вильгельм Рыжий признал власть законного Папы. Несколько раз он ездил в Рим, участвовал в католических соборах и на них отстаивал свою точку зрения на проблему универсалий.

Верю, чтобы понимать, – такой принцип познания сформулировал Ансельм. Он вполне отвечал задачам схоластической философии – рациональными, разумными доводами объяснить и обосновать христианскую веру. По мнению Ансельма, разум человеческий должен помочь вере найти путь к душе человека: «Вера ищет разум». Исходя из такого мироощущения, Ансельм попытался впервые сделать то, что считали невозможным Святые Отцы первых веков христианства – доказать реальность существования Бога.

Первое доказательство использует идею совершенства. Сотворенные вещи, полагает Ансельм, несовершенны, они образуют ряд возрастающего совершенства. Но если есть относительное совершенство, то должно существовать и абсолютное совершенство, то есть совершенство само по себе, а это и есть Бог.

Второе доказательство, наиболее известное и наиболее спорное, получило название онтологического, то есть основывающегося на самой сущности понятия «Бог». Бог, говорит Ансельм, это абсолютное совершенство, и нельзя помыслить нечто, что было бы более совершенным, чем Бог. Теперь предположим, что Бог существует лишь в нашем мышлении, но тогда Он теряет одно существенное свойство – свойство реальности, а значит перестает быть абсолютно совершенным, то есть перестает быть Богом. Следовательно, Бог существует реально, независимо от нашего мышления.

Когда на английский престол вступил младший брат Вильгельма Рыжего, Генрих, то он, как и его старший брат, тоже пожелал самолично распределять приходы и аббатства, а заодно и получать с них львиную долю доходов. Ансельм снова был вынужден покинуть Англию и отправиться под защиту Папы Римского.

Незадолго до смерти Ансельм все же примирился с королем, фактически добившись удовлетворения своих требований о независимости духовенства от светской власти. Как утверждают хронисты, умер Ансельм в 1109 году. Перед смертью он выразил сожаление, что не успел исследовать вопрос о происхождении души. Современники дали ему прозвище «чудесный доктор». Но лишь в XIX веке было принято окончательное решение о причислении его к лику Святых католической церкви.

ВЛЮБЛЕННЫЙ БОГОСЛОВ

Свою жизнь философ и богослов Пьер Абеляр (1079-1142 гг.) охарактеризовал в названии автобиографического сочинения – «История моих бедствий». Одаренный от природы талантом ученого и испытывавший страсть к учебе и познанию, Абеляр уже в юности отказался идти по стопам отца и братьев, и, вместо того чтобы стать военным, решил стать философом. «Избрав оружие диалектических доводов среди остальных положений философии, я променял все прочие доспехи на эти и предпочел военным трофеям победы, приобретаемые в диспутах».

Юный Абеляр путешествовал по Франции в поисках все новых диспутов, пока наконец не попал в Париж, где стал учеником прославленного диалектика Гильома из Шампо (1070—1121). Поначалу отношения между ними складывались хорошие, но затем они разошлись во взглядах на проблему универсалий, а также, как считал Абеляр, из-за зависти, поскольку он начал побеждать своего учителя в диспутах.

Вскоре Абеляр организовал собственную школу неподалеку от Парижа и с успехом преподавал в ней. Но философский конфликт с Гильомом продолжался. Гильом был, что называется, крайним реалистом, считавшим, что без реально существующих общих понятий (универсалий) не может существовать никакая единичная вещь. Совершенно другой подход к проблеме универсалий предложил Абеляр. Он возражал и против позиции реалистов, и против номиналистов. Разве в Сократе для нас важно лишь то, что он «человек вообще»? Разве не важны для нас и для мира мысли, которые высказывал Сократ, разве не важен для нас его философский подвиг? Значит, считал Абеляр, имеет значение не только общее, но и конкретное, единичное.

Но и общее понятие не является пустым звуком, как считали номиналисты. Ведь мы, говорил Абеляр, называем конкретного человека «человеком» не только в силу того, что у него есть ряд соответствующих внешних признаков. В каждом человеке есть нечто, присутствие чего говорит нам о том, что это – человек. Общие понятия существуют реально, но не отдельно от конкретных вещей или людей, а в каждом из них. Таким образом, Абеляр сформулировал третью позицию в Споре об универсалиях: универсалии существуют в вещах. Эта позиция была названа концептуализмом. Универсалия есть концепция вещи, неотделимая от нее.

Школа Абеляра была одной их самых посещаемых во Франции. В ней Абеляр блистал своим талантом логически мыслить, своей способностью прояснять самые, казалось бы, темные места из Библии. Все шло прекрасно, Абеляр уже считал себя «единственным сохранившимся в мире философом», но тут вдруг... он влюбился.

Племянница одного каноника, Элоиза, была очень необычной для своего времени женщиной: «Она была не хуже других и лицом, но обширностью своих научных познаний превосходила всех. Так как у женщин очень редко встречается такой дар, то есть ученые познания, то это еще более возвышало девушку и делало ее известной во всем королевстве». Абеляр стал учителем Элоизы, и очень скоро они полюбили друг друга. Ни о каких серьезных занятиях философией уже не могло быть и речи. Их роман развивался с молниеносной быстротой и трагическими последствиями: побег от ее родственников в провинцию, рождение сына, полунасильственная (со стороны родственников) женитьба. Кончилось все тем, что ее родственники нанесли Абеляру тяжкие увечья, после чего сама Элоиза постриглась в монахини в монастыре Аржантейль, а Абеляр принял постриг в аббатстве Сен-Дени.

Монашеская жизнь Абеляра была полна горестей и преследований со стороны тех, кого он называл завистниками. Однако он продолжал активную преподавательскую деятельность. Его осудили на двух церковных соборах во Франции, приговорили к тому, что он должен сжечь своими собственными руками свой трактат о Св.Троице. Но все это время Абеляр переписывался с Элоизой. История сохранила их полные нежности, участия и доброты письма. Элоиза стала настоятельницей женского монастыря, и Абеляр помог ей, пожертвовав для этого монастыря участок земли.

Основной претензией, которую предъявляли Абеляру его противники, было недовольство слишком, по их мнению, рационалистическим подходом философа к богословским проблемам. Основным его противником в этом споре был Бернар Клервоский (1091—1153), сторонник иррационального, мистического подхода к богопознанию. Он считал Абеляра мудрствующим гордецом, который «учит по-новому», и развил необычайно мощную деятельность, с тем чтобы добиться наказания Абеляра. Это ему удалось – на Сансском соборе (1140 г.) Абеляр, которому фактически не дали сказать и слова в свою защиту, был приговорен к пожизненному молчанию. Абеляр не согласился с таким решением и отправился в Рим, чтобы подать апелляцию Папе, но в дороге тяжело заболел и умер.

АНГЕЛЬСКИЙ ДОКТОР

Один из величайших учителей католической Церкви, св. Фома (Томас) Аквинский (1225—1274 гг.), основатель богословской системы томизма, родился в королевстве Неаполитанском в замке Рокка-секка, принадлежавшем его отцу, графу Ландольфу Аквинскому, близкому другу и родственнику императора Фридриха II.

В пять лет Фома был определен на учебу в монастырь Монтекассино, который одновременно славился как элитарное учебное заведение для сыновей богатых и высокопоставленных вельмож. Ирония судьбы, правда, заключалась в том, что за несколько лет до этого отец Фомы принял активное участие в разрушении этого монастыря, выказавшего непокорность Фридриху П. Когда Фоме исполнилось 14 лет, в 1239 году император вновь напал на Монтекассино и приказал монахам-бенедиктинцам оставить монастырь. Фоме пришлось отправиться в Неаполь и продолжить образование в тамошнем университете. События в Монтекассино так повлияли на него, что когда его родители стали настаивать на том, чтобы он вступил в монашеский орден бенедиктинцев и стал аббатом все того же многострадального монастыря, Фома вступил в орден доминиканцев и отправился продолжать учебу в Парижском университете.

Но не тут-то было. По дороге в Париж на Фому и его спутников вдруг напал отряд воинов, предводительствуемый его собственными братьями, которые увезли его в родительский замок. Там, в высокой башне замка Рокка-секка, Фома провел год под домашним арестом. От него добивались согласия стать аббатом одного из самых престижных монастырей в Европе. Но Фома стоял на своем. Есть легенда, по которой братья, желая скомпрометировать Фому, провели однажды в его комнату девицу легкого поведения. Они надеялись, что их младший брат не выдержит соблазна и его можно будет этим шантажировать. Но Фома, как только заметил куртизанку, вытащил из камина тлеющую головню и стал размахивать ею, угрожая поджечь весь замок. Девица в ужасе убежала, а через некоторое время мать Фомы, поняв, что решимости сына ей не переломить, благословила его на поездку в Париж.

В Париже Фома Аквинский пробыл три года, слушая лекции прославленного богослова-схоласта и алхимика Альберта Великого (1193—1280), а затем вместе с ним переехал в Кельн, где продолжал свои занятия. Внешне он отличался высоким ростом, чрезмерной полнотой и неповоротливостью. Усердно занимаясь богословием и философией, он так мало общался с другими студентами, что они прозвали его Немым Быком. В 1252 году Фома возвратился в Париж, получил степень магистра теологии и занялся преподаванием в университете.

Одновременно он начал самостоятельные богословские исследования. Фома взялся за поистине титаническую задачу – создать стройную систему теологии, соединив христианскую философию, которая до этого основывалась в основном на учении Платона и неоплатоников, с рационалистической философией Аристотеля, чьи трактаты к тому времени проникли в Европу и произвели ошеломляющее впечатление на умы многих богословов-схоластов. На теологические труды Фомы вскоре обратили внимание и в Ватикане. Папа Урбан IV увидел в нем человека способного наконец разрешить уже всем поднадоевший Спор об универсалиях. По его поручению Фома приступил к разработке общей теологической системы католицизма, которая смогла бы удовлетворить большую часть богословов. Он пишет трактат «Сумма теологии».

В этом трактате Фома разделил человеческое мышление на научное и теологическое. Научное познание объясняет закономерности мира, направлено вовне, на внешние объекты и не занимается внутренним миром человека. Последним занимается теология, которая познает такие истины как Божественное Откровение, Благая Весть – все, что относится к области веры. Философия может и должна, по мысли Фомы, разумно толковать истину веры, чтобы опровергать направленные против веры аргументы. Фома Аквинский считал философию своеобразной рационалистической подпоркой для иррациональной теологии. Его принцип: философия является служанкой теологии. Но и роль Разума в жизни человека Аквинат считал очень важной. Разум есть основное свойство человеческой души, с его помощью человек может управлять своей волей: кто против разума, тот и против человека.

В 1269 году папа направил Фому Аквинского в Парижский университет, где ему было поручено разрешить наконец Спор об универсалиях. Фома с честью справился с этой ролью. Он создал срединную теорию, объединившую в себе все позиции: универсалии существуют и до вещей (в Божественном разуме), и в вещах (как суть вещи), и после вещей (как название вещи, появляющееся в человеческом разуме при абстрагировании от нее).

Фома Аквинский был вторым, после Ансельма Кентерберийского, теологом, который попытался доказать существование Бога. Он привел пять доказательств, главным из которых является телеологическое (по принципу целесообразности) доказательство: всё, даже кажущееся случайным, имеет в самом деле цель, смысл, ббладает полезностью. Значит, существует Нечто, что направляет все вещи к некой цели, а это и есть Бог.

Способность Фомы углубляться в богословские размышления вошла в поговорку. Однажды, на приеме у короля Людовика IX, пока все веселились, Фома тихонько сидел в углу, как всегда, о чем-то глубоко задумавшись. Через некоторое время все просто забыли о его присутствии, как вдруг раздался грохот – это Фома, ударив по столу мощным кулаком, громко воскликнул: «Ха, мы приведем этих еретиков в порядок!» Но, несмотря на внешне грозный вид, Фома Аквинский был вполне добросердечным человеком, стремившимся примирять, а не побеждать своих противников. Потому-то, после того, как по пути в Рим он тяжело заболел и скончался, его стали называть «ангельским доктором».

Система Фомы Аквинского, томизм, вплоть до нашего времени является официальной философской доктриной католической Церкви. А ее основатель в 1323 году был причислен к лику святых.