Текст книги "Философия"

Автор книги: Андрей Цуканов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 20 страниц)

ИДЕАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

От рождения будущий великий философ Платон (427 – 347 гг. до н.э.), один из создателей греческой классической философии, имел другое имя – Аристокл. Свое знаменитое имя он получил от учителя гимнастики за крепкое телосложение («платон» означает – «широкий»). Правда, некоторые его современники полагали, что он получил это имя за широту своего слова, а некоторые – что за широкий лоб. В юности Платон перепробовал много занятий: был борцом, занимался живописью, писал стихи, потом начал писать трагедии. Переворот в его судьбе случился после встречи с Сократом.

Однажды, когда ему было 20 лет, Платон решил поучаствовать в поэтических состязаниях и там случайно услышал беседу Сократа со своими учениками. Это так увлекло его, что он сжег написанную для состязаний трагедию и стал учеником Сократа. Сократ был для Платона непререкаемым авторитетом, позже он стал главным героем почти всех платоновских диалогов, высказывающим точку зрения и аргументы самого автора, так что подчас трудно различить, где в диалоге выражена мысль Сократа, а где – Платона. После смерти Сократа Платон учился у последователей Гераклита Эфесского, Парменида и у великого греческого геометра Евклида, ездил в Италию к пифагорейцам и в Египет к жрецам.

Вернувшись в Афины, Платон купил имение в Академии, месте, получившем свое название по имени героя Гекадема. Здесь он и основал свою знаменитую школу академической философии. Но на этом его путешествия не закончились. У Платона сложились странные отношения с Сицилийскими правителями. На Сицилию он в течение всей жизни ездил три раза, и все три – неудачно.

Первый раз Платон приехал на Сицилию просто из любознательности – посмотреть на остров и на вулканы. Но правивший на Сицилии тиран Дионисий заставил философа жить при себе. Однако тиран и философ не могли ужиться долго – вскоре они рассорились. Дионисий хотел даже казнить Платона, но в итоге продал его в рабство спартанцам. Как только Платона привезли в Спарту, ему опять стала угрожать смертная казнь, поскольку спартанцы незадолго до этого постановили, что каждого афинянина, ступившего на их землю, должна ждать такая участь. Однако, узнав, что он – философ, они не решились сделать этого. В конце концов друзья Платона выкупили его. Дионисий, понимая, какую дурную славу он заслужил за такое обращение с философом, передал Платону просьбу не говорить о нем дурного, на что тот ответил, что ему недосуг даже помнить о Дионисии.

Во второй раз Платон поехал на Сицилию к Дионисию Младшему по его приглашению. Платон надеялся, что ему позволят создать небольшую модель его знаменитого Государства, идею которого он выразил в одноименном философском трактате. Но отношения с сицилийским тираном опять не заладились, и Платона снова чуть было не продали в рабство. Третья поездка также не принесла ничего хорошего.

Были у Платона столкновения и с афинскими гражданами. Так, он единственный решился защищать своего друга военачальника Хабрия, когда того обвинили в измене. Когда он шел на суд, к нему пристал ябедник Кробил: «Ты заступаешься за другого и не знаешь, что тебя самого ждет Сократова цикута!» Но Платон ответил ему: «Я встречался с опасностями, сражаясь за отечество, не отступлю и теперь, отстаивая долг дружбы».

Платон был первым греческим философом, создавшим всеобъемлющую философскую систему. Она включает в себя представление о мире в целом, представление о человеке и его душе и представление об обществе и государстве. Основу всей философии Платона составляет учение об Идеях, или Эйдосах (образах). Платоновские Идеи далеки от тех идей, которые время от времени просто возникают в наших головах. Для Платона – это нечто высшее, нематериальное, но тем не менее самое прекрасное и разумное, что только может быть на свете. И самое реальное, ибо Идеи заключают в себе высшее Знание обо всех законах и связях, на которых основывается жизнь человека и существование мира. Все наши человеческие знания и мысли, по Платону, есть лишь отражение, повторение, воспоминание о тех Идеях, которые, еще до рождения, могут лицезреть человеческие души.

Мир, по мысли Платона, состоит из трех частей. Главной и высшей частью является мир Идей, или бытия Идей, вторая часть – материальный мир, в котором живут люди, и третья часть – тьма, или небытие, разрушение всего того, что содержат в себе Идеи. Главными Платон считал этические Идеи – Идеи Истины, Добра, Красоты и Справедливости. Жить нравственно – значит жить в ощущении этих идей.

ФИЛОСОФСКИЕ МИФЫ ПЛАТОНА

Свои мысли Платон излагал через диалоги, в которых участвуют два или более собеседника, один из, которых, как правило Сократ, высказывает авторскую точку зрения по тем или иным вопросам. Необычен и стиль диалогов – философы разговаривают на возвышенном, образном, почти поэтическом языке. Для пояснения наиболее трудных ключевых моментов своего учения Платон прибегал к особому философическому мифотворчеству. Наиболее существенными и важными считаются три платоновских мифа: миф о Пещере, миф о Колеснице и миф об Андрогине.

В мифе о Пещере Платон раскрывает картину жизни человеческого сознания в материальном мире. Представьте себе, что в некой пещере сидит узник, связанный таким образом, что может видеть лишь ее стену. А перед входом в пещеру пляшут люди с факелами, горят костры. Что видит узник на стене пещеры? Неясные, хаотическим образом движущиеся тени. Он не может знать, что происходит за пределами пещеры, – он видит лишь тени от происходящего. Так и человеку в этом мире кажется, что он видит реальную картину происходящего, а на самом деле – он видит лишь тень реальности, видит лишь отсветы Идей.

Миф о Колеснице Платон создал для иллюстрации проблемы человеческого познания. Душа человека до его рождения пребывает в некоем Небесном мире и, в числе других душ, на своей колеснице взбирается на вершину горы, с которой она смогла бы лицезреть Занебесье – мир Идей, расположенный даже выше мира богов. Одновременно Платон метафорически рисует свое представление о душе человека: возница – разум; белый конь – благородные чувства; черный конь – низкие страсти. Черный конь не слушает возницу, все время норовит сбиться с пути, мешает колеснице двигаться вперед к вершине горы. Белый конь, напротив, послушен разуму и изо всех сил тянет колесницу по правильному пути. От того, какой из коней возобладает, зависит, увидит ли душа царство Идей и насколько хорошо она сможет рассмотреть это царство. Этим мифом Платон обосновывал основной метод познания – воспоминание. Человек способен познать, то есть вспомнить лишь то, что имеет отношение к тем идеям, которые видела в Занебесье его душа. Все последующие системы интуитивного познания и познания верой будут основываться на этом платоновском принципе воспоминания.

Миф об Андрогине Платон изложил в диалоге «Пир», посвященном проблеме любви. Когда-то все люди были другими – Андрогинами (мужеженщинами). Их тело было шаровидным, они имели по четыре руки и ноги, на круглой шее – одна голова с двумя лицами. Андрогины были сильны и могущественны, так что однажды задумали даже захватить Олимп. Тогда Зевс решил их наказать и разделил каждого Андрогина пополам. С тех пор люди являются лишь половинками тех изначальных людей, поэтому и бродят они по свету и ищут свою вторую половину. Так возникает любовь – тяга к обретению изначальной целостности. В том же «Пире» Платон выстроил «лестницу познания», по которой любовь, великий гений человека, ведет его к вершинам истины: сначала человек влюбляется в красивое тело, потом – отдает должное красоте многих тел, затем – понимает, что есть красота выше телесной, красота души, потом – что есть Красота сама по себе, или идея Красоты.

Помимо этических идей Платон рассматривал и т.н. объективные идеи, отражающие структуру определенных объектов. Например, существует идея «стула», которая определяет те его качества, без которых тот или иной конкретный предмет не может быть назван стулом. Это не значит, что объект, отражающий эту идею, должен обязательно иметь форму привычного для всех нас стула. Если мы, например, сидим на столе, то в эту минуту идею «стула» отражает именно стол, поскольку эта идея связана с человеческой потребностью сидеть на чем-то.

Еще одна идея Платона – это идея государства, выраженная им в одноименном обширном диалоге. Идеальное государство Платона – это не только проект совершенной государственной машины. «Идеальное государство» – это в буквальном смысле попытка Платона вычленить из самой природы государства, как органической формы существования человеческого общества, основную его идею. Зачем государство существует? Тенью какой идеи, необходимо присущей человеческому существованию, оно является? Платон нашел эту идею. Государство, считал он, есть объединение людей, создаваемое ими для воплощения в их жизни идеи Справедливости.

Таковы основы философии Платона, его системы идеализма, которая охватила практически все стороны человеческой жизни и легла в основу огромного количества последующих философских систем.

СТРОПТИВЫЙ УЧЕНИК

«Платон мне друг, но истина дороже» – так сказал о своем учителе, Платоне, другой великий философ – Аристотель (384—322 гг. до н.э.). И у него были на то свои причины.

В 17 лет юный Аристотель, наслышанный о славной Академии Платона, покидает дом своего отца, Никомаха, придворного лекаря македонского царя Амин-та II, деда Александра Македонского. Поступив в Академию, Аристотель вскоре проявляет себя не только как один из самых даровитых ее учеников, но и как единственный академик, осмеливавшийся спорить с Платоном. Тот даже как-то раз шутливо заметил: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать».

Десять лет провел Аристотель в Академии, а потом вернулся в Македонию, где стал воспитателем юного Александра. Когда Александр Македонский вырос и стал царем, возжелавшим завоевать не только всю Грецию, но и весь мир, Аристотель не одобрил его намерений и вернулся в Афины. Здесь он организовал свою философскую школу в Ликее (или – Лицее).

У Аристотеля была своебразная манера учить и вести философские беседы, все время прохаживаясь, поэтому он и его ученики были названы перипатетиками (от греч. «перипатео» – «прохаживаться»).

Иногда философу приходилось отвечать на каверзные вопросы. Однажды, когда он подал милостыню человеку дурного нрава, его попрекнули этим, а он ответил: «Я подаю не нраву, а человеку». В другой раз ему сказали, что кто-то бранит его заочно. Аристотель ответил: «Заочно пусть он хоть бьет меня», имея в виду, что настоящий спор можно вести только лицом к лицу с оппонентом. Даже знаменитого острослова Диогена Синопского Аристотель сумел победить в словесной стычке. Однажды тот предложил Аристотелю сушеных смокв. Поняв, что на случай, если он откажется, у Диогена запасена очередная подковырка, Аристотель взял смоквы и сказал Диогену: «И словцо ты потерял, и смоквы».

Именно Аристотель сказал, что корни учения горьки, зато плоды сладки. Когда же его спросили, какую пользу он извлек из философии, Аристотель ответил: «Стал добровольно делать то, что другие делают в страхе перед законом».

Аристотель не соглашался с Платоном по основному вопросу философии – что лежит в основе мира, что движет им, вещами и людьми? Платоновскую теорию об Идеях Аристотель понял как представление о том, что некая самостоятельная сила движет и миром, и всеми вещами в нем. Но такой мир нельзя познавать, считал философ, ведь нельзя даже предположить, что произойдет с какой-либо вещью в следующий момент, если она управляема силой, которая действует по одной лишь ей известным законам. Нет, решил Аристотель, познание мира нужно начинать с познания конкретных вещей, а не с заоблачных Идей. Иными словами, в познании нужно идти от частного к общему, а не от общего – к частному, как у Платона.

«Все люди от природы стремятся к знанию» – с этих слов Аристотель начал свой знаменитый труд, названный позже «Метафизика», в котором он выстроил своего рода «лестницу познания». Ее ступеньками стали иерархически расположенные виды познания. Первая ступень – чувственное восприятие – простейший тип познания, свойственный всем живым существам, которые способны видеть, слышать, осязать предметы, имеют обоняние и вкус. Вторая ступень – представление – возникает на основе чувственного восприятия. Столкнувшись с чем-либо, увидев что-то, мы получаем об этом некоторое представление. Третья ступень – опыт на основе памяти – свойственен в основном только человеку. Аристотель приводит пример с врачеванием. Если Сократ, пишет он, пришел к врачу и тот, помня, что при такой же болезни такое-то лекарство помогло другому больному, дал Сократу это средство, то это дело опыта. Если же врач твердо знает, что при такой-то болезни такое-то средство помогает всем больным, то этот врач обладает более совершенным знанием – искусством – это и есть четвертая ступень познания. Опыт, говорил Аристотель, есть знание о единичном, тогда как искусство есть знание об общем. Но есть и пятая, высшая ступень – наука – знание о первоначалах и первопричинах. Не совсем обычна история появления названия «Метафизика». Это слово придумал не Аристотель, а его последователь Андроник Родосский, живший в I в. н.э., который издал первое собрание сочинений великого философа. После тома аристотелевой «Физики» шел том, в котором были собраны трактаты, посвященные проблемам сущего, бытия, первоначал и первопричин – их-то Андроник и назвал «Метафизикой» (т.е. – после физики). В дальнейшем этим термином стали обозначать те разделы философии, которые посвящены проблемам онтологии, т.е. проблемам бытия и первопричин мира.

Аристотель считал, что в основе мира лежит первоматерия, которую он однако не воспринимал как что-то конкретное – это своего рода возможность, потенция существования вещей в мире. Сами же конкретные вещи образуются лишь когда первоматерия получает форму – так образуется реальное, или актуальное, бытие. Бытие вещей есть материя плюс форма – такова формула Аристотеля. Прежде всего, считал он, мы имеем дело с каждой конкретной вещью, поэтому для нас важно в ней то, что отличает ее от всех других вещей в мире, – это первичная сущность вещи. Но многие вещи имеют и общие признаки, по которым их можно объединить в роды и виды – их он называл вторичной сущностью вещи.

Все в мире движется, считал Аристотель, причем движется не просто так, а к некой цели. Такое движение философ назвал энтелехией, или развитием. У всякого движения должна быть причина, следовательно должна существовать и первопричина, которая когда-то впервые побудила материю к образованию формы. Аристотель, следуя собственной логике, пришел к неизбежности предположения о первоначале, или перводвигателе. Так появилось в философии понятие «вечного двигателя», Космического разума, частью которого является личный разум человека.

Все другие причины движения Аристотель разделил на четыре вида: материальная, формальная, активная и финальная. Скажем, если плотник мастерит стул, то материальной причиной стула является дерево, формальной – форма стула, активной – сам мастер, а финальной – то, для чего предназначен этот стул.

Что же до человека, то ему, считал Аристотель, необходимо в жизни прежде всего чувство меры. Например, слишком богатым быть нехорошо, но и слишком бедным – тоже. Аристотель различал и виды души: вегетативную (растения), чувственную (животные), разумную (человек). Разумная душа человека после его смерти соединяется с Космическим разумом. В соответствии с чувством меры, гармонии и своей тяги к классификации Аристотель даже типы государственного устройства разделял на естественные и неестественные.

Аристотель выступил в греческой философии как великий классификатор и систематизатор, проповедник рассудочного, логического познания. Он стал основателем системы материализма.

ЩУКА В... БОЧКЕ

Однажды великий полководец Александр Македонский подошел к философу, который лежа грелся на солнце, и предложил ему в знак уважения исполнить любое его желание. «Хорошо, – ответил философ, – у меня к тебе только одна просьба: отойди, ты заслоняешь мне Солнце». Этим философом был знаменитый киник Диоген Синопский (404– 323 гг. до н.э.), изгнанный из своего родного города и живший теперь в Афинах в глиняной бочке. Что же до Александра, то он не обиделся – он был даже польщен тем, что люди считают, будто он способен заслонить само Солнце.

Киническая философия возникла как одно из необычных продолжений сократовского подхода к философствованию. Ее основателем был Антисфен (ок. 446—366 гг. до н.э.), ученик Сократа. Как и Сократ, киники ставили в центр своей философии этические идеалы, такие, как добродетель, честность, независимость личности. Более всего они заботились о независимости собственных суждений и с большим сомнением относились к таким философам, как Платон и Аристотель, претендовавшим на установление истины о мире и человеке. Киники, особенно этим прославился Диоген, высмеивали таких философов, показывали несостоятельность многих, вроде бы очень привлекательных, теорий. Хотя за ними закрепилась репутация пересмешников (известное нам слово «циник» есть слегка переделанное от «киник»), тем не менее, они внесли весомый вклад в развитие философского и научного мышления. Например, Ан-тисфен цервым дал определение научного понятия: «Понятие есть то, что раскрывает, что есть или чем бывает тот или иной предмет». Свое название киническая школа получила по месту, где преподавал Анти-сфен – гимнасий Киносарге, что означает буквально «зоркий пес». Основной принцип киников – достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым.

Диоген из Синопа был учеником Антисфена, хотя само ученичество нелегко ему далось. Когда он первый раз пришел к Антисфену, тот замахнулся на Диогена палкой. Диоген, подставив голову, сказал: «Бей, но ты не найдешь такой крепкой палки, чтобы прогнать меня, пока ты что-нибудь не скажешь». Диоген провел самую простую жизнь – такая жизнь была идеалом киников. Сначала он спал только на собственном плаще, а позже поселился в глиняной круглой бочке – в таких обычно хранили зерно или вино. При этом Диоген закаливал себя – летом он лежал на горячем песке, а зимой обнимал статуи, запорошенные снегом.

Прославился Диоген своими язвительными саркастическими высказываниями, подчас ставившими в тупик высокоумных и рассудительных философов. Но ведь на то и щука в озере, чтобы карась не дремал. Диоген говорил, что когда видит правителей, врачей или философов, то ему кажется будто человек – самое разумное из всех животных, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, а также тех, которые чванятся славой или богатством, то ему кажется, будто ничего на свете нет глупее человека. Когда Платон заявил, что дал определение человека: «двуногое существо без перьев», то Диоген на следующий день стал показывать всем общипанного петуха, со словами: «Вот вам человек Платона». Пришлось последнему внести поправку в свое определение – «с плоскими ногтями».

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Эллинистическая философия IV—II вв. до н.э. – это философия, возникшая в начале заката великой греческой цивилизации. Позади смелые попытки досократиков решить проблему зарождения и функционирования Космоса, позади грандиозные философские построения Платона и Аристотеля, которые, с одной стороны, ответили на множество вопросов, а с другой – открыли еще большее количество проблем и поводов для бесконечных философских споров. И вот на смену им пришли люди, которых волновали не столько проблемы строения Космоса или проблемы познания, сколько вопросы: Зачем жить? Как жить? Очень зыбкие вопросы, ведь даже само понятие «жизнь» несет в себе некоторую неопределенность, ибо «жить» – значит «быть в каждый последующий момент времени другим». Но философы той эпохи попытались дать свой ответ на эти вопросы и тем положили начало великому, длящемуся и по сей день спору об «образе жизни».

Позади был гром оглушительных побед Александра Македонского, создавшего Македонско-греческую империю, которая распалась сразу после его смерти. В Греции наступает время постепенного политического и духовного угасания, в результате которого уже в 146 г. до н.э. она превратится в провинцию начинающей свое восхождение в мировой истории Римской империи. Наверное философам, которые не могли не заметить признаков начинающегося упадка, наблюдать эту картину изнутри было не очень весело. Как еще объяснить тот факт, что, ставя себе целью в жизни добиться «счастья», и эпикурейцы, и стоики, и скептики дружно заявляли, что дорога к счастью лежит через полное спокойствие души (атараксию). Спорили они лишь о путях достижения этого спокойствия. Эпикурейцы считали, что нужно избавиться от надуманного страха и исполнять лишь необходимейшие желания. Стоики пытались жить согласно с природой, то есть – добродетельно и разумно, не поддаваясь затемняющим разум страстям, не теряя хладнокровия, что бы вокруг ни происходило. Наконец, скептики решили просто – не знать, то есть и не стремиться знать; ибо знать, говорили они, все равно невозможно, и эта невозможность заложена в человеческой природе.