Текст книги "De Aenigmate / О Тайне"

Автор книги: Андрей Фурсов

Соавторы: Ольга Четверикова,А. Рудаков,Владимир Карпец,Кирилл Фурсов,Е. Пономарева
сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 49 страниц)

В.И. Карпец
КТО ЗАГАДЫВАЕТ «СВЯЩЕННЫЕ ЗАГАДКИ» И КАК ИХ РАЗГАДЫВАТЬ

Карпец Владимир Игоревич – кандидат юридических наук, член Союза писателей России

В последние годы весьма значительную популярность среди читателей «околоисторической» литературы приобрели книги трех англо-американских авторов, пишущих совместно и иногда по отдельности. Речь идёт о Майкле Байдженте, Ричарде Ли и Генри Линкольне. Их популярность началась с книги под названием The Holy Blood and the Holy Grail («Святая Кровь и Святой Грааль»), во французском варианте – L ’Enigme Sacree («Священная загадка»). На русском языке она вышла в переводе с французского в 1993 г. под названием «Священная загадка» и в 1997 г. в переводе с английского под названием «Святая Кровь и Святой Грааль»[234] 234
  Baigent М., Leigh R., Lincoln Н. L’Enigme Sacre. Paris 1982. The Holy Blood and the Holy Grail. London 1982; Священная загадка, пер. с фр. Ольги Фалиной, СПб., 1993; Святая Кровь и Святой Грааль, пер с англ. В. Скобей, М., 1997.


[Закрыть]. Появлению книги предшествовали многочисленные газетные и журнальные публикации, а также телепрограммы во Франции и в Европе, а вслед за ней появились многочисленные отзывы, в том числе и на постсоветском пространстве[235] 235
  Среди последних отметим: Дугин А.Г. Крестовый поход Солнца. В альм. «Милый ангел» № 3, М., Арктогея, 1997; Болотин Л.Е. Царское дело. М., 1997; Воробьевский Ю.Ю. Стук в златые врата. М.,


[Закрыть]. На ту же тему авторы вскоре выпустили в США ещё одно сочинение под многозначительным названием The Messianic Legacy («Мессианское наследие»). Она тоже была переведена на русский, правда, значительно позже – в 2006 г. Вышли также и другие их книги: «Запретная археология» М. Байджента, «Храм и ложа» М. Байджента и Р. Ли, а также книги о «Кумранских находках» – «Свитки Мертвого моря» М. Байджента и Р. Ли (М., 2009, оригинал – The Dead Sea Scrolls Deception) и «Бумаги Иисуса» М. Байджента (The Jesus Papers, М., 2009). Книга «Свитки Мертвого моря» имеют подзагололовок «Сакральные тайны: от Земли Обетованной до Ватикана». Однако по сравнению со «Святой Кровью…» и «Мессианским наследием» эти последние «журналистские расследования» явно имеют меньшее значение. Тем не менее совершенно очевидно, что речь идёт о достаточно широкой программе, имеющей целью повлиять на культурно-политический климат в мире в совершенно определённом направлении. Что именно имеется в виду, они не скрывают:

«Сегодняшний мир, мы убеждены в этом, – пишут они, – находится в состоянии поиска настоящего главы и духовного вождя, Монарха, достойного его доверия. Наша цивилизация, бывшая материалистической столь долгое время и сознающая пробелы в своем опыте, больше не скрывает своего желания напиться из другого источника, не похожего на предыдущий, источника, который утолит её духовную, эмоциональную и психологическую жажду».

То, что речь идёт о политико-культурной программе, причём весьма широко развёрнутой, подтверждают и события, происшедшие после появления двух основных книг М. Байджента, Р. Ли и Г. Линкольна. Известный американский литератор Дэн Браун выпустил – фактически по мотивам книги The Holy Blood and The Holy Grail – бестселлер под названием «Код да Винчи», а затем по мотивам этого романа вышел одноименный фильм, давший рекордные даже для Голливуда денежные сборы. Несмотря на то, что М. Байджент, Р. Ли и Г. Линкольн подавали на создателей фильма и самого Дэна Брауна в суд за плагиат, всё это произвело впечатление не столько финансово-судебных и прочих разбирательств, сколько продолжающейся раскрутки «основных тем» этих сочинений. По сути на авторов и их популярность сыграла и жёсткая реакция Римско-католической церкви и значительно более сдержанная, но тоже негативная – Православной.

На первый взгляд, может показаться, что речь идёт об очередной «масонской провокации» с целью встречи «близ грядущего антихриста». Именно такой и была реакция многих церковных кругов и отдельных христиан, как православных, так и католиков, совершенно справедливо видевших, что в книгах речь идёт прежде всего о нападках на «апостольскую линию» в Церкви, а также о пересмотре ряда вероучительных и нравственно-богословских положений. Всё это, безусловно, правильно. Однако мало кто заметил, что речь идёт ещё и о возрождении старинного спора гибеллинов и гвельфов, сторонников «царского» и «священнического» принципов внутри самой церковной традиции. При том что М. Байджент, Р. Ли и Г. Линкольн и, тем более, создатели «Кода да Винчи» крайне примитивизируют и ту линию и другую. Тем не менее следует помнить, что за сенсационностью и примитивизацией изложения стоит определённая историческая реальность.

Автору этих строк довелось изучать некоторые вопросы, поднятые М. Байджентом, Р. Ли и Г. Линкольном практически параллельно. В самом широком смысле – это вопрос о монархии и культуре, о монархии в культуре – мировой и русской. В более узком смысле – это вопрос о царском роде как таковом, в связи с чем невозможно было обойти тему перехода от «родовой монархии» Меровингов в Европе к «церковному государству» мажордомов и о происхождении русских царских родов – Рюриковичей и Романовых. Зачем поднимают эти темы сегодня на Западе – от М. Байджента до Голливуда? – вот первый вопрос. Зачем их так примитивизируют, зачем разбавляют достаточно дешёвым оккультизмом да ещё и с изрядной долей «секса» (в самом широком смысле)? – вопрос второй. Идёт ли речь о противостоянии масонства и христианства? – третий. На него ответим: да, но не только. Быть может, даже и не столько.

Однако с самого начала оговоримся, что будем избегать примитивизации проблематики и рассуждений на уровне «общечеловеческих ценностей», с одной стороны, «жидомасонского заговора» – с другой. Подобные клише «сверхприблизительны», а потому сугубо неверны и сугубо опасны. Не будем, подобно некоторым напуганным лицам, кричать, что перед нами «антиевангелие» и «масонский катехизис». Будем точны. А точность заключается в том, что авторы – англосаксы, причём живущие как по эту, так и по ту сторону Атлантики. А вот это-то как раз важно. Почему? Потому, что геополитический фактор, борьба «суши и моря» часто оказывается первичен даже по отношению к религиозному. Заранее оговорим также ещё одно условие обсуждения. Авторы книги определяют себя как сознательных агностиков. Они были таковыми в пору написания «Святой Крови…» и «Мессианского наследия», остались ими и в последние годы, когда занимались вопросами кумранских рукописей. С православной точки зрения многие положения книги кощунственны, например, утверждающие о том, что Иисус Христос, «разыграв» некое мистериальное действие, «избежал распятия», а следовательно, и Воскресения и был похоронен в Южной Франции, в Ренн-ле-Шато. Эти и некоторые другие авторские версии, как отвергнутые Церковью, так и не отвергнутые, но также и не подтвержденные и явно противоречащие самому духу христианства, мы готовы упоминать лишь в целях адекватного (дабы избежать непонятных «пустот») изложения авторской позиции, без чего серьёзный разговор невозможен. В то же время следует понимать разницу положения верующего христианина, с одной стороны, и историка-исследователя, в известной степени следователя, который не может и не должен a priori отвергать ни одну из версий, – с другой. Также мы должны иметь в виду, что наряду с конфессионально неприемлемыми положениями книги «Священная загадка» и «Мессианское наследие» (чего нельзя полностью сказать о «кумранском цикле») содержат большое количество ценной фактической информации, которую отвергать невозможно и которая естественным образом входит в исследовательский аппарат любого занимающегося этим кругом вопросов. Кроме того, следует указать и на то, что толкование темы Святого Грааля (или, как мы настаиваем, исходя из редких, но имевших место у православных авторов упоминаний, Святой Граали – в женском роде[236] 236
  Вслед за «Православным Богословским энциклопедическим словарем» 1903 г. мы склонны употреблять это именование в женском роде, на что в свое время обращал внимание философ, поэт и переводчик В.Б. Микушевич – Грааль это Чаша. См.: Полный Православный богословский энциклопедический словарь. Изд-во П.И. Сойкина. Репринт Отд. Катехизации и религиозного образования Московского Патриархата, 1992, т. 1, с.665.


[Закрыть]), может быть не только таким, как у исследуемых авторов, но и совершенно иным, и не можем не согласиться с А.Г. Дугиным, который как раз в связи с этой книгой – а она в значительной степени касается и ордена тамплиеров – писал: «Орден тамплиеров был двойственной эзотерической организацией, в лоне которой сочетались обе важные метафизические тенденции – как эзотерический манифестационизм, так и метафизический креационизм. Как и в случае «легенды о Святом Граале», которая может быть интерпретирована двояким образом, в зависимости от внутренней позиции эзотерического общества»[237] 237
  Дугин А.Г. Крестовый поход Солнца, с. 74.


[Закрыть].

Более того, полноценное прочтение любого сакрального послания, в том числе и о Святой Граали, предполагает не одно и не два, а больше, вплоть до бесконечного, число смыслов, отнюдь не отрицающих, а дополняющих и восполняющих друг друга. Дело на самом деле не в том, как то или иное «эзотерическое общество» интерпретирует это послание (в данном случае о Меровингах и Святой Граали), а насколько его деятельность адекватна данной интерпретации, насколько она не является пародией и подменой. В этом суть дела, и таким предуведомлением хотелось бы предварить разговор о «Священной загадке» и «Мессианском наследии», в центре которых – деятельность одного из самых нашумевших «тайных орденов» Европы – ордена Приората Сиона. Сразу надо договориться о терминологии. «Приорат Сиона» не имеет прямого отношения к сионизму в общеупотребительном смысле слова как: а) идее возвращения евреев в «Землю обетованную», б) еврейскому национализму в более широком смысле, связанному с Государством Израиль вообще. Более того, орден имеет сугубо европейское (а не еврейское, по крайней мере, формально) происхождение и связан с пребыванием крестоносцев в Палестине в XI–XII вв. Так, по крайней мере, об этом рассказывает сам «Приорат», что, впрочем, всегда следует «делить на два» и более…

Прежде всего – о самом ордене Приората Сиона. Что это за организация (если она действительно существует), каково её место в истории и современности, какое отношение имеет она к другим эзотерическим формам – масонству, розенкрейцерам, иллюминатам, ариософским или каббалистическим кругам, алхимии и пр., каковы её взаимоотношения с религиозными конфессиями, прежде всего, конечно, с христианством и иудаизмом, а самое главное – с политическими и параполитическими структурами, с «управлением историей»?

В 90-е годы ушедшего столетия попытку идентификации «Приората Сиона» с этом контексте предпринял (ныне профессор МГУ) А.Г. Дугин в своей работе «Крестовый поход Солнца», впервые опубликованной в альманахе «Милый ангел» (1996)[238] 238
  Наше исследование «меровингской темы» развивалось параллельно, однако автора этих строк тогда интересовали в меньшей степени политические аспекты проблемы, а в большей – сами Меровинги как таковые.


[Закрыть]. Дугин сделал попытку классификации различных эзотерических организаций в связи с тем, что он сам называл «метафизическими основами политических идеологий». Так или иначе, позиция любой религиозной, эзотерической и т. д. организации, равно как и вся мировая политика, связаны прежде всего с геополитикой, а последняя – с фундаментальным мифом о возникновении мира, лежащим в основании той или иной цивилизации. Согласно выводам, сделанным тогда Дугиным (сегодня его выводы более сложны и разветвлены), так называемые «мифы о возникновении Вселенной» делятся на две «основополагающие категории – на мифы о творении и мифы о проявлении»[239] 239
  Здесь и далее работу А.Г. Дугина мы цитируем по его книге «Конспирология» («Наука о заговорах, секретных обществах и тайной войне» (М., 2005). Зд. – с. 156. Сам Александр Дугин – православный христианин и в данном случае выступает в качестве исследователя истории философии разных политических форм, не претендуя на богословский и вероучительный статус своих исследований. То же самое о себе может сказать и автор этих строк.


[Закрыть]. «Традиции, утверждающие в начале всего факт творения, называются „креационистскими“, от латинского слова creare, т. е. создавать, творить. Креационистская доктрина в самом общем виде усматривает в истоке вселенной определённый и единовременный акт высшего существа или высшего принципа, который из некоторой подручной субстанции (или «из ничего», ex nihilo – как в самой законченной и развитой креационистской доктрине) образует мир, его структуру и существ, его населяющих. <…> Другой основополагающей доктриной о происхождении вселенной является идея проявления. <…> Сущность «манифестационизма» заключается в том, что это мировоззрение рассматривает возникновение вселенной как обнаружение определённых аспектов Бога, принципа, первоначала как особую возможность существования божественного мира через самооткровение и самообнаружение. Манифестационизм принципиально отказывается рассматривать появление мира как одноразовое событие и как акт создания какой-то одной сущностью принципиально другой вещи, строго отличной от неё самой. Мир в манифестационизме видится как продолжение Бога, как развёртывание его качеств по всем возможным метафизическим направлениям. В манифестаниционизме нет ни Творца, ни творения; нет отдельно Бога и отдельного мира»[240] 240
  Дугин А.Г. Указ. соч., с. 156–157.


[Закрыть].

Своего рода «полюсом» манифестационизма являются Веды, «полюсом» креационизма – Библия. «Две метафизики» порождают и две принципиально противоположные политико-исторические формы, причем, разумеется, каждая из них имеет свою историю развёртывания. Креационистская («авраамическая») традиция разворачивается от библейской теократии Книги судей к современной либеральной демократии и постмодерну (монархические линии в ней или вторичны, или рассматриваются негативно). Манифестационистская традиция, в свою очередь, – от сакральной монархии (империи) – где цари суть «аватары» божественных начал или прямые потомки богов – до тоталитарных идеологий XX в. Разумеется, библейская теократия и арийские (ведические и авестийские) сакральные монархии суть «высокие» формы того и другого, а современные либерализм и тоталитаризм – «низкие», негативные.

Что касается христианства, то А.Г. Дугин указывает, что здесь всё обстоит значительно сложнее. «Христианство принято относить к "авраамическим" традициям, и, следовательно, оно должно носить креационистский характер»[241] 241
  Там же, с. 165.


[Закрыть]. На это указывает прежде всего принятие христианством Ветхого Завета, его космогонической (ех nihilo) концепции и истории Древнего Израиля как части собственной истории. «Но на самом деле вопрос относительно креационизма христианской традиции является более сложным, – пишет Дугин. – Многие проницательные историки раннего христианства, в частности Ю. Николаев, В. Лосский, О. Г. Флоровский, показали, что процесс становления сугубо православной христианской догматики проходил в жестокой борьбе двух идейных течений. Их можно определить как „иудеохристианство“ и „эллинохристианство“. <…> Можно сказать, что полемика относительно догмата о Троичности, о христологических дефинициях, о Воплощении, о совмещении во Христе двух природы и двух „воль“, о „Теотокос“ (Богородице) и т. д. протекала между двумя крайними полюсами христианской доктрины. <…> Собственно говоря, эта борьба была не чем иным, как борьбой манифестационистского и креационистского подходов в рамках одной и той же традиции, стремившейся совместить обе позиции без того, однако, чтобы ясно разграничить сферу их иерархической соподчиненности»[242] 242
  Там же, с. 166.


[Закрыть]. И далее: «Эпоха догматических споров христианской Церкви закончилась принятием никейской редакции Символа Веры, где нашли своё выражение базовые формулы христианской религии, ставшие отныне непоколебимой реакцией ортодоксии. В никейском символе закреплены основные постулаты „эллинской“ линии богословия, идущей от апостола Павла, – догмат о Божественности Сына, о его нетварности, об Отечестве Первого Лица Пресвятой Троицы, о нераздельной и неслиянной Троичности Божества, о достаточности крещения для воцерковления и т. д. Но всё же есть в нём и ограниченные компромиссы с иудеохристианской линией – Бог Отец назван также „Творцом“, акцентируется человеческая природа Христа („и вочеловечшася… и страдавша…“ и т. д.)». Более того, восприняв в себя Ветхий Завет, христианство унаследовало представление о центральной роли еврейского народа в истории (причём этот «иудеоцентризм» стал, по выражению Алена де Бенуа, «неврозом», оборачиваясь как болезненной юдофилией, так и столь же болезненной юдофобией, вплоть до «антисемитских эксцессов»). Но при этом «манифестационистские» тенденции «эллино-христианства» неотменимо вели к признанию самостоятельной ценности православной «сакральной монархии» (от IV в. до февраля 1917 г.) в противовес ветхозаветному республиканизму (за которым, впрочем, часто скрывалось стремление к восстановлению престола «Царей Июдейских – против всех царств ханаанских»). Более того, у арийских христианских народов Бог – на небе, царь – на земле, а царская семья – царь, царица и наследник – есть прямая проекция Троицы. «Как бы то ни было, в рамках христианского мира, в отличие, к примеру, от исламской цивилизации или иудаизма диаспоры, противостояние креационистского и манифестационистского подходов было драматическим и постоянным процессом, не прекращающимся ни на мгновение. И именно диалектика этого процесса как нельзя лучше объясняет тайную историю двухтысячелетнего христианского мира, историю, привязанную невидимой и яростной борьбой двух непримиримых противников, стремящихся утвердить свою истину через хитросплетение теологических формул, через конвенции исторических и национальных интриг, через войны и заговоры, через культурные диверсии и военные репрессии, через провокации расколов и организации крестовых походов, через мученичество и обман, мужество и прямодушие, через ограниченность масс и гениальность элиты, через грех и святость, через добро и зло…»[243] 243
  Там же, с. 167.


[Закрыть]

Здесь есть ещё один аспект того же. Римская церковь и православная, признав творение «из ничто», разошлись фундаментально в его природе, и это ещё раз подчеркнуло разницу политических доктрин. Римская церковь не приняла учения о божественных энергиях (паламизм), через которые творится мир, которые соединяют трансцендентное Божество с творением, и тем самым католицизм остается на иудеохристианских и антимонархических традициях. Вот почему Восточная церковь признавала сам принцип монархического правления, а Западная предпочитала править сама или в крайней случае – «делать королей».

В этом контексте А.Г. Дугин выходит на проблематику так называемого «Приората Сиона», прямо говоря именно о нём – при этом ставя под сомнение его историческое существование (скажем прямо, весьма проницательно). «Приорат Сиона» – скорее, «мифология». Противостояние иудеохристианства и «эллинохристианства» А.Г. Дугин условно связывает с условными структурами (структурами не обязательно на жёстко организованном уровне), которые он называет Орденом Мёртвой Головы и Орденом Живого Сердца. Символы «головы», «черепа» и «луны» он толкует как символы отражения Творца, «сущностно отличного от Него». Отсюда – Орден Мёртвой Головы, цели и задачи которого заключаются в утверждении примата именно такого метафизического взгляда на природу реальности. «Особенно активен этот Орден Мёртвой Головы в христианском мире, где догматический компромисс никейской формулы оставляет теоретическую возможность для акцентирования креационистской теории и где отсутствует строгое деление на эзотерическую и экзотерическую области, что позволяет вести идеологическую работу в креационистском ключе на самых различных уровнях»[244] 244
  Там же, с. 182.


[Закрыть]. Если «ампутировать» собственно трансцендентальное измерение, т. е. веру в Единого Бога-Творца, то Орден Мёртвой Головы имеет также оккультное влияние на все те аспекты профанической цивилизации, которые связаны с рационализмом, механицизмом, гуманизмом, индивидуализмом, капитализмом и либерализмом»[245] 245
  Там же, с. 192.


[Закрыть].

«Противоположную сторону» христианства в данном случае представляет – также условный – Орден Живого Сердца. «Сердце», «солнце» и крест – тайные печати именно манифестационизма. При этом Орден Живого Сердца, начиная с того момента, когда его адекватная и открытая деятельность под собственными именами становится невозможной, скрывается в оккультном центре "пантеистических", "языческих", "материалистических" и "социалистических" ("коммунистических") идеологий, тайно направляя некоторые течения и тенденции в рамках неадекватного в целом контекста»[246] 246
  Там же, с. 192.


[Закрыть]. Такой неадекватный контекст с точки зрения полноценного христианства может и должен быть квалифицирован как «прелесть» и «язычество», тем более что он часто оказывается связан с осуждаемой христианством чувственностью (впрочем, есть и вполне аскетические его версии). Так или иначе, современный мир сталкивается в основном с неадекватными, дегенерированными формами обоих «метафизических основ политических идеологий», хотя за этими формами в конечном счёте стоит и подлинная реальность. К таким дегенеративным (но не лишённым корней) формам относится и «Приорат Сиона» (даже если он и не существует, поскольку, не существуя, всё равно «прикрывает нечто реальное»), которые А.Г. Дугин однозначно рассматривает как составляющую Ордена Мёртвой Головы. Прямо указывая на книгу М. Байджента, Р. Ли и Г. Линкольна, он отмечает, «что некоторые аспекты книги настолько логичны и прозрачны, что возникает подозрение, не является ли профанический и сенсационный тон книги, а также некоторые заведомые нелепости сознательным „прикрытием“ для обнародования некоторых важнейших и актуальнейших конспирологических данных сознательными и компетентными эзотерическими организациями, использовавшими журналистов и историков (авторов „Священной загадки“) как „медиумов“ и безсознательных „посредников“»[247] 247
  Там же, с. 194.


[Закрыть].

Более того, Дугин прямо вменяет деятельность «Приората Сиона» (в том виде, в каком он описан у М. Байджента, Р. Ли и Г. Линкольна, тому, что он называет Орденом Мёртвой Головы (и что на самом деле не обязательно называется именно так). «Если отвлечься от "сенсационности" и "псевдо-фактологичности", на которую претендует данное исследование, можно усмотреть в ней повествование об исторической деятельности той секретной структуры, которую мы определили выше как Орден Мёртвой Головы. <…> Орден Сиона, о котором идет речь в "Священной загадке", – это одна из ветвей реально существующей секретной организации, которая долгие века действует в христианском мире и неявно стоит за всеми религиозными, политическими, культурными, эстетическими и научными событиями, приводящими в конечном счёте к гуманизации, рационализации и индивидуализации основных идеологических тенденций западной цивилизации – как в рамках христианского мира, так и после атеизации и профанации Запада. <…> Точнее всего будет определить "Приорат Сиона" как условное конвенциональное обобщенное название иудейско-семитского конспирологического номоса, который реализовывал на самых разнообразных уровнях принципы того "антропологического максимализма", которые были отвергнуты христианской ортодоксией начиная с выступлений против "эбионитов", через "заушение Ария" и до "анафематствования Нестория"»[248] 248
  Там же, с. 196.


[Закрыть]. Здесь мы безусловно вступаем в область ересиологии и несколько удаляемся от главного для нас в данном случае политико-конспирологического контекста.

«Мифология» «Приората Сиона» в том виде, в каком она излагается сегодня всеми – от М. Байджента до создателей «Кода да Винчи», основана на двух положениях. Первое: будто бы Иисус Христос (исходя из его династического статуса как потомка Царя Давида) был женат на св. Марии Магдалыни и имел от неё детей, которых она будто бы сохранила, уехав после Распятия Христа из Палестины в Южную Францию. Это «потомство» (Святая Грааль) будто бы смешалось с царским родов франков и дало династию Меровингов. И второе: будто бы сам Иисус «избежал распятия» и провёл вторую половину жизни в сокрытии, умерев также в Южной Франции, в Ренн-ле-Шато, где будто бы сохранилась его гробница, та самая, которая изображена на картине Н. Пуссена «Пастухи в Аркадии». Вторая версия очевидным образом кощунственна, поскольку отрицает Крестную смерть и Воскресение из мертвых, без чего «вера тщетна», первая просто не совпадает с общепринятым церковным преданием и вообще «аскетическим настроением» раннего (и не только раннего) христианства. Хотя подобные «слухи» всегда были распространены в Средние века, «выведение их наружу» никогда и никак не могло способствовать церковному миру и единомыслию. При том что взаимно эти два «мнения» никак не обусловлены и между собой не связаны.

В то же время совершенно понятно, что в пору Крестовых походов (заметим, что Православный мир в них официально не участвовал) всевозможные «ереси» не могли не оживиться, почему на Западе именно после них и возникает орден доминиканцев и «Святая Инквизиция». При этом в том, что касается древности самого «Приората», историки и исследователи расходятся. Так, российские переводчики «Мессианского наследия» С. Голова и А. Голов считают, что орден возник до появления тамплиеров и им предшествовал: «К моменту появления тамплиеров на исторической сцене, т. е. в 1118 или 1119 гг., орден Сиона уже представлял собой сплочённую общину, имевшую, по-видимому, тесные связи с королями Иерусалима. Связи эти, вероятно, были основаны на том, что орден обладал точными знаниями о происхождении и истинных предках династии. Влияние рыцарей Сиона было обусловлено их знанием, что эта ветвь Меровингов является потомками Иисуса (sic! – в остальных случаях переводчики С. и А. Головы, как правило, в примечаниях «поправляют» авторов с вполне ортодоксально-богословских позиций. – В.К.). Орден Сиона, по-видимому, представлял собой закулисную силу, направившую Первый крестовый поход, в основном благодаря авторитету и энергии Петра Пустынника. После того как отряды крестоносцев заняли Иерусалим, орден Сиона в лице того же Петра фактически взял в свои руки власть в священном городе со всеми его древними памятниками и храмами. Возможно, в какой-то момент между 1099 и 1104 гг. орден рыцарей Сиона совершил в Иерусалиме – одновременно или порознь – по меньшей мере два открытия. Первое из них – это, видимо, эзотерический текст, описывающий механические и физические аспекты творения. Вторым вполне мог быть осколок Чёрного Камня – Каабы»[249] 249
  См.: Байджент М., Ли Р., Линкольн Г. Мессианское наследие. М., 2005, с. 413.


[Закрыть]. Сами М. Байджент, Р. Ли и Г. Линкольн, предполагая примерно то же самое, с определённой степенью достоверности утверждают следующее: «Приорат фигурирует под своим именем в документах XII – начала XVII в. Затем в документе, датированном 1619 г., говорится, что Приорат навлёк на себя недовольство короля Франции Людовика XIII, который отобрал у него его давнюю резиденцию в Орлеане и передал её иезуитам. После этого Приорат Сиона практически исчезает со страниц исторических хроник и появляется вновь лишь в 1956 г., когда они открыто заявили о себе и зарегистрировались во французском «Официальном журнале». Современный орден любит ссылаться на некоторые свои акции в период между 1619 г. и XX в., выделяя исторические события, к которым он был причастен, и конкретные исторические процессы, в которых он был живо заинтересован. Рассмотрев интересующие нас события, мы обнаружим бесспорные свидетельства причастности к ним неких организованных и влиятельных структур, действующих за кулисами и иногда использующих ту или иную организацию в качестве ширмы или фасада. Сами эти структуры названы не были, но есть все основания полагать, что это и был Приорат Сиона. Более того, в их составе действовали представители тех же самых семейств, связанных родственными узами и претендовавших на генеалогическое преемство с династией Меровингов. И независимо от того, шла ли речь о войнах за веру XVI в., движении XVII, известном как Фронда, или масонских заговорах XVIII, новые поколения этих родов неизменно действовали по весьма и весьма схожему плану»[250] 250
  Указ. соч., с. 415.


[Закрыть]. Однако, по некоторым сведениям, общество это было официально зарегистрировано только в 1956 г.[251] 251
  См. в т. н.: Гор О. Тайны Меровингов. М.; СПб., 2007, с. 278.


[Закрыть], и «вопреки общепринятому мнению, Приорат Сиона как таковой является фикцией, удобным прикрытием и, возможно, даже иллюзией», как пишут исследователи современной истории ордена Линн Пикнесс и Клайв Принс в книге «Тайны Приората Сиона» (The Sion Revelation), добавляя к тому же, что «создан он вовсе не для восстановления власти Меровингов во Франции»[252] 252
  Пинкетт Л., Принс К. Тайны «Приората Сиона». М., 2008, с. 334.


[Закрыть]. Такая постановка вопроса заставляет взглянуть на всё несколько иными глазами. Относительно «фикции», конечно, это более чем спорно, но что касается отсутствия прямой связи с Меровингами – именно и конкретно с ними – то, как мы увидим далее, скорее всего, так оно и есть. Впрочем, имеет смысл и здесь начать по порядку.

«Священная загадка», а вслед за ней «Код да Винчи» и одноименный фильм предлагают нам такую версию деятельности «Приората Сиона», согласно которой это – одно из проявлений Ордена Мёртвой Головы, т. е. именно «семитского креационистского полюса» и своеобразного восстановления иудейской мессианской линии как восстановления одной из раннехристианских версий – эбионитской, смысл которой в соединении христианской веры и иудейских обрядов. Несмотря на противоречие такой – эбионитской – версии как историческому христианству (Церковь есть Новый Израиль), так и историческому иудаизму с его категорическим неприятием самой личности Иисуса Христа, такая версия, как ни странно, может найти опору в некоторых иудейских кругах более «либерального» толка, рассматривающих как приобщение «гоев» («народов», «язычников») к монотеистической креационистской традиции.

В этом смысле «Сионский Приорат» можно действительно в каком-то смысле рассматривать как одно из проявлений сионизма, хотя и весьма неортодоксальное. В этом смысле к нему могла бы быть «пристёгнута» значительная часть современных российских «христианских деятелей» от А. Меня до А. Малера, что, конечно, было бы огромной натяжкой. Но всё это только в том случае, если «Приорат» – действительно то, о чём говорят М. Байджент с соавторами. Однако более поздние исследования показывают, что сам по себе «Приорат Сиона» (если он действительно всё-таки существует) – это не совсем то или даже совсем не то, о чём говорится в книге «Священная загадка» и, тем более, в «Коде да Винчи» и подобных уже просто коммерческих подделках. Об этом, впрочем, заговорили уже сами М. Байджент, Р. Ли и Г. Линкольн в следующей книге – «Мессианское наследие», усомнившись (или сделав вид, что усомнившись) в самом существовании «Приората». «Некоторые тайные общества, – пишут они, – порой вообще не обладают никакой реальной силой, за исключением той, которая им приписывается, но эта сила, основанная на вере, придаёт им вполне конкретное могущество. В начале XIX в. такие деятели, как Шарль Нодье, бывший, как считается, великим магистром Приората (Братства) Сиона, и Филиппо Буонаротти, выдающийся конспиратор, которым восхищались такие люди, как Бакунин, постоянно сочиняли и распространяли информацию о целом ряде вымышленных тайных обществ. Эта информация звучала настолько убедительно, что совершенно невиновные люди с ужасом замечали, что их преследуют по подозрению в том, что они якобы являются членами таинственных организаций, которых на самом деле не существует. Столкнувшись с такими преследованиями, их жертвы в качестве меры самозащиты невольно начинали создавать уже реальные тайные общества, представлявшие собой практически точную копию вымышленных. Так миф формирует реальность»[253] 253
  Байджент М., Ли Р., Линкольн Г. Мессианское наследие. М., 2006, с. 267.


[Закрыть].

При этом авторы готовы и сам «Приорат» рассматривать как такую мифореальность: «Насколько мы в наших исследованиях можем судить о „Приорате“, мы вынуждены признать, что столкнулись с организацией, которая, полностью сознавая, что она делает, и проводя продуманную и расчётливую политику, актуализирует и использует архетипы, умело манипулируя ими. Она не только пользуется знакомыми и традиционными архетипами – спрятанные сокровища, погибший царь, святость кровной династической линии, могущественный секрет, передаваемый из поколения в поколение на протяжении многих веков. Она вполне осознанно использует себя саму в качестве архетипа. Более того, она стремится управлять общественным мнением, чтобы побудить его воспринимать её именно в качестве архетипа тайного общества»[254] 254
  Указ. соч., с. 269.


[Закрыть].