Текст книги "От Вифлеема до Голгофы"

Автор книги: Алиса Бейли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 19 страниц)

Когда жизнь человека приобретает смысл, он готов следовать по Пути очищения и испытаний, готовясь к таинствам; по мере того как значение человека и его влияние нарастают, он может проходить, этап за этапом, через процесс Посвящения и шествовать по Пути святости. Он может быть “рожден в Вифлееме”, потому что зародыш того, что активно и жизненно, пробуждается, набирает силу, наполняется смыслом и поэтому должен себя проявить. Человек может пройти через воды очищения и достичь вершины горы Преображения, где истинные ценности засияют во всей своей славе. Когда он достигнет этого момента возвышенного опыта и когда то, что у него есть ценного, будет признанно Богом как стоящее затраченных усилий, тогда и только тогда он окажется готовым положить свою жизнь на алтарь жертвы и служения и может повернуться, чтобы идти в Иерусалим, где он будет распят. Таков 247] неизбежный конец того, что имеет ценность. Такова основополагающая цель всего процесса совершенствования, поскольку теперь имеется нечто, что достойно быть принесенным в жертву. И несмотря на то, что это может оказаться концом физического выражения ценностей, по существу, будет иметь место момент триумфа ценностей и демонстрация их бессмертия. Ибо не может умереть та ценность, раскрытию скрытой божественной красоты которой служит жизненный опыт и Посвящение. Она по сути своей бессмертна и должна жить. Это и есть истинное воскресение тела. Когда задействуются осознание ценного и значимого, а также распознавание возможностей человека и его способности схватывать суть, то жизнь служения (приводящая к смерти) и воскресение (приводящее к полному гражданству в Царстве Бога) начинают обретать смысл. Тело, которое мы сейчас имеем, относительно малоценно; общая сумма наших настроений и ментальных реакций ни для кого не имеет никакого значения, кроме нас самих; та среда, в которой мы живем и движемся, без сомнения, не содержит в себе ничего, что оправдывало бы её бесконечное продолжение. Короче говоря, продление существования личного “я” на “небесах”, являющееся продолжением нашего собственного индивидуального сознания, и концепция бесконечно длящейся вечности, прожитой с самим собой, не содержат для большинства из нас ничего привлекательного. Тем не менее, какой-то аспект нашего “я” страстно желает бессмертия и ощущения бесконечности. “Бесконечное продление нашего “я” во времени” привело к большой путанице в мышлении. Только немногие из нас, если их попросить вдумчиво рассмотреть эту проблему и дать серьезный ответ, сочли бы, что как индивидуумы мы заслуживаем создания условий для нашего бесконечного существования. Всех остальных чувство истины и справедливости привело бы к честному заключению, что наша ценность для вселенной практически равна нулю. И, тем не менее, мы знаем, что за всем нашим жизненным опытом существуют ценность и причина и что феноменальный мир, мир явлений, частью которого мы, несомненно, являемся, скрывает, или заслоняет, нечто бесконечно значимое, частью чего мы также являемся.

Мы ищем уверенности, что те, кого мы любим и ценим, не потеряны для нас. Мы пытаемся разделить с ними то счастье, которое будет содержать в себе более истинные ценности, чем все те, что мы 248] знали на земле; мы страстно желаем продления во времени и пространстве знакомого состояния, которое мы любим и лелеем. Мы желаем компенсации за то, что мы внесли, и понимания, что все имело определенную цель и стоило затраченных усилий. Именно это сильное желание, эта вера, эта решимость устоять стоит за всеми достижениями и служит побуждением и импульсом, на котором мы основываем все свои усилия. Сократ указывал на этот основной аргумент в пользу бессмертия, когда говорил, что “никто не знает, что такое смерть и не является ли она величайшим из благ. Тем не менее, она страшит, как если бы она была величайшим злом... Когда смерть приближается к человеку, в нем рассеивается смертное, а то, что бессмертно и нетленно, удаляется нетронутым”.

Три мысли особенно важны при рассмотрении проблемы истинных ценностей, столь поразительным образом показанной Христом; она была истинной причиной того, почему Он воскрес. Его бессмертие было основано на Его божественности. Его божественность выражала себя через человеческую форму и в этой форме служила доказательством ценности, судьбы, служения и цели. Все это Он продемонстрировал в совершенстве, и поэтому смерть не могла удержать Его, а могильные путы не смогли помешать Его освобождению.

Первая мысль состоит в том, что бессмертие – это сохранение того, что нам действительно дорого. Фактор, на котором мы делаем упор в нашей повседневной жизни, сохраняется и функционирует на определенном уровне сознания. Мы должны достичь, и в конце концов действительно достигаем того, чего настойчиво просим. Когда мы стремимся к тому, что вечно по своей сути, тогда мы обретаем вечную жизнь, свободную от ограничений плоти. Дин Инг говорит нам, что “насколько мы можем отождествлять себя с абсолютными ценностями, настолько нам обеспечено бессмертие”. Тогда то, к чему мы реально стремимся в свои высочайшие мгновения, будучи свободными от заблуждений эмоциональной природы, определяет нашу бессмертную жизнь.

Тогда возникает вопрос относительно того, что происходит, когда ощущение ценностей искажается или временно отсутствует. 249] Пытаясь ответить на этот вопрос, миллионы людей принимали восточную доктрину перевоплощения, которая считает мир “долиной созревания Души”, как говорит Китс, и которая учит, что мы вновь и вновь возвращаемся к физической жизни, пока не приходит время соответствующей переориентации наших ценностей, когда мы можем пройти через пять Посвящений к освобождению. В учении, данном в оккультных и эзотерических книгах, многое искажено и украшено причудливой фантазией, однако непредубежденному исследователю очевидно, что о доктрине перевоплощения там говорится немало. Если совершенство, в конечном счете, должно быть достигнуто, то весь вопрос сводится просто к проблеме времени и места. Христианин может верить во внезапное достижение совершенства благодаря самому факту смерти или ментальному принятию смерти Иисуса, что он называет “обращением”; он может считать смерть дверью в место перевоспитания и развития, которое он называет “чистилищем”, где процесс очищения продолжается; или же он может верить, что корректировка и расширение сознания совершаются на самих небесах, что делает его человеком, отличным от того, каким он был прежде. На Востоке могут верить, что земля дает соответствующие благоприятные условия для процессов обучения и развития, что мы снова и снова возвращаемся на землю, пока не достигнем совершенства. Цель остается одной и той же. Намерения совпадают. Лишь школа находится в разных местах и сознание раскрывается в различных ситуациях. Но и только. Платон полагал, что “заключенная в теле, как в тюрьме, ... душа ищет свою первоначальную сферу чистой реальности путем занятия философией, размышлением о вселенной, благодаря любви и жизни согласно разуму. Телесная жизнь является лишь эпизодом в вечном развитии души, которое начинается задолго до рождения и продолжается после смерти. Жизнь во плоти – это опыт и испытание; смерть – это освобождение и возврат к предназначению души, к другим условиям испытания или в царство чистого разума”.

Мы должны сознательно и добровольно научиться входить в мир вечных ценностей и работать там, готовя себя таким образом для гражданства в Царстве Божьем. Именно это и продемонстрировал Христос.

250] Вторая мысль, которую следует рассмотреть, состоит в том, что усилия человека, его борьба за конечное достижение, его ощущение Бога, его врожденное, истинное, постоянное стремление к лучшим условиям и умению владеть собой, а также властвовать над миром природы, должны иметь цель; иначе все, что происходит вокруг, пусто, бесполезно и тщетно. Именно это владение Собой и силами природы, неуклонное стремление к Своей цели вели Христа шаг за шагом и дали Ему возможность открыть дверь в Царство и восстать из мертвых как “первенцу из умерших”.[252]252
  1-е Коринфянам, 15:20.


[Закрыть]

За страданиями должна находиться цель. За всей человеческой деятельностью должно ощущаться определенное намерение. Идеализм лидеров расы не может быть только галлюцинацией. Осознание Бога должно иметь некоторое фактическое основание. Люди убеждены, что явная несправедливость мира обеспечивает законность веры в жизнь после смерти, где целостность и чистота божественной цели будет подтверждена. Основа веры людей заключается в том, что в человеческой природе борются добро и зло, и добро в конечном итоге должно восторжествовать. Испокон веков человек утверждал это. Человечество создало много теорий по поводу человека и его будущего, его приготовлений к жизни после смерти и причине его пребывания здесь, на земле. Нет ни времени, ни необходимости знакомиться с деталями этих теорий. Все они содержат в себе доказательства факта бессмертия и божественности человека. Человек всегда интуитивно чувствовал свою самую большую возможность, и он не успокоится, пока не достигнет ее. Независимо от того, как определяется эта предельная возможность: приведением ли к конечному совершенству большинства жизней на нашей планете или достижения Нирваны, согласно буддийской теории – цель одна. Об этой последней теории прекрасно сказано в книге о тайных доктринах тибетской философии:

“... когда Владыки Сострадания духовно просветят Землю и превратят ее в Небеса, тогда Странникам будет открыт Бесконечный Путь, достигающий Сердца Вселенной. Человек тогда уже будет не человек, он выйдет за пределы Природы и безлично, но, тем не менее, сознательно, в единстве со всеми Просветленными 251] поможет исполнить Закон Высшей Эволюции, для которой Нирвана – лишь начало”.[253]253
  «Тибетская йога и Тайные Доктрины», ред. У.Й. Эванс-Вентца, стр. 12, 13.


[Закрыть]

Здесь мы видим идею Царства Божьего, проявляющегося на земле вследствие духовного воспитания человека и достижения совершенства, которое запечатлел Христос.

Существует также доктрина вечного возвращения, в которую верили Ницше и Гейне, с акцентом на непрерывно повторяющемся земном существовании каждой единицы силы до тех пор, пока не разовьется Душа. Развивалась также безрадостная теория выживания в море сил, действующих на нашу расу; в которой акцент делался на самоотверженности и бескорыстии, что само по себе восхитительно, но, в то же время, индивидуальность в ней отрицалась. Ортодоксальных христианских доктрин всего три: доктрина вечного воздаяния, воскрешения всех из мертвых и условного бессмертия. К ним следует добавить концепции спиритуалистов с их различными сферами, отчасти соответствующими тонким мирам, теории теософов и розенкрейцеров, а также впадающую в крайность теорию полного небытия после смерти, которая, однако, не находит большого отклика у здравомыслящих людей. Ценность всех этих теорий состоит в том, что они привлекают внимание к вечному интересу человека к тому, что бывает после смерти, и его постоянным размышлениям о своем будущем и своем бессмертии.

Христос умер и воскрес вновь. Он живет. И некоторые люди в современном мире не нуждаются в доказательстве этого факта. Они знают, что Он жив, и именно потому, что Он живет, мы тоже будем жить. В нас есть тот же самый зародыш сущностной жизни, который расцвел в Нем совершенным цветком, преодолев тенденцию к смерти, присущую обычному человеку. Тогда, без сомнения, мы можем сказать, что бессмертие для нас состоит из трех стадий:

Во-первых, это та жизненность, которую мы называем побуждением к эволюции, импульсом к прогрессу, толчком вперед, чтобы жить и знать, что ты живёшь. Это побудительный мотив, стоящий за решимостью человека познать себя как личность со своим 252] собственным жизненным циклом, врожденной целеустремленностью и вечным будущим.

Во-вторых, это та динамическая духовная осведомленность, или осознание, которое проявляется в переориентации к вечности и вечным ценностям и служит отличительной особенностью человека, готового предпринять необходимые шаги для того, чтобы продемонстрировать свою духовную жизнь и действовать как бессмертный. Тогда становится очевидно, что предстоящее ему воскресение, явленное Христом, – это нечто отличное от того, что предполагалось раньше. Приведем следующее определение истинного воскресения, как оно представлялось человеку, пробуждающемуся к славе Господа в своем собственном сердце и внутри каждой формы:

“Воскресение – это не восстание мертвых из их могил, а переход от смерти поглощённости собой к жизни неэгоистической любви, переход от тьмы эгоистического индивидуализма к свету всеобщего духа, от лжи к истине, от мирского рабства к вечной свободе. “Вся тварь совокупно стенает и мучится” в надежде освободиться “от рабства тлению в свободу славы детей Божьих””.[254]254
  С. Радхакришнан, «Высший духовный идеал», Hibbert Journal, окт. 1936г.


[Закрыть]

Третья и заключительная мысль о бессмертии, которую следует подчеркнуть, состоит в том, что мы воскреснем к жизни вечной и присоединимся к бессмертным, когда должным образом подготовим себя к тому, чтобы стать сотрудниками Христа в Царстве. Именно тогда, когда мы утрачиваем сознание обособленного индивидуума и становимся божественно осознающими Целое, частью которого мы являемся, можно сказать, что мы выучили последний урок жизни и можем “больше не возвращаться”. Именно смерти личности и потери личностного сознания мы боимся и страшимся. Мы не понимаем, что когда мы обретаем видение Царства, когда все мироздание сияет перед нашими глазами, это и есть то Целое, которое имеет для нас значение, и тогда мы перестаём замечать наши личные “я”.

Таким образом, воскресение можно определить как продолжение существования в будущем того, что является божественным 253] аспектом и объединено с Жизнью и Сознанием того Целого, которое мы называем Богом. Эта Жизнь и это Сознание пронизывают все части проявления Бога, мир природы. Царства природы эволюционировали одно за другим и в процессе эволюции выражали некоторый аспект Его Жизни, которая наполняет и оживляет Его творение. Одно за другим они постоянно и постепенно развивались от инертного сознания и медленного, тяжелого ритма минерального царства и последовательно, все больше и больше, открывали скрытую божественную природу до тех пор, пока не было достигнуто царство человека, чье сознание намного более высокого порядка и чье божественное выражение есть выражение самосознающего и самостоятельного Божества. От автоматических форм сознания минерала Жизнь Бога переносила формы жизни через чувствующее сознание растения к инстинктивному сознанию животного; затем она прогрессировала в человеческом царстве, где господствует самосознание, до тех пор, пока более высокоразвитые члены этого царства не начали проявлять склонность к божественному. Сейчас уже можно видеть робкие, смутные признаки еще более высокого царства, в котором самосознание уступит место групповому сознанию и человек узнает, что он отождествлен и един с Целым, а не просто самодостаточный индивидуум. Тогда Жизнь всего воплощенного Бога может сознательно протекать в нём и через него; Жизнь Бога становится его жизнью, и он оказывается воскресшим к жизни вечной.

Поэтому существующая в настоящее время в делах человечества тенденция к синтезу, сотрудничеству, слиянию и объединению служит признаком того, что человечество достигло продвинутой стадии. Это многообещающее предзнаменование указывает, что воскресение к жизни, о которой свидетельствовали все Сыны Бога испокон веков, стало теперь всеобщей возможностью. Человечество в целом повернулось сегодня лицом к жизни, потому что его ценности стали более истинными, его целостность постоянно подтверждается, а мировые показатели (проявленные через нации и группы) ориентированы на синтез и сотрудничество. 254] Неразбериха в современном мире – это просто результат процесса переориентации, аналогичного процессу христианского “обращения” и адаптации, присущей тем событиям, которые обычно изменяют и перестраивают всю жизненную программу человека. Таким образом, сегодня перестраивается мировая программа, и непосредственный результат этого – хаос. Но новое направление гарантировано, и ничто не может сдержать прогресс вхождения, или вступления, человечества в новую жизнь. Следовательно, мировой кризис – это перестройка, стремление к слиянию и синтезу. Новая раса – бессмертная – обретает свое бытие, но, тем не менее, это та же самая раса в новой, более высокой точке своего достижения. Тогда Великое Упование состоит в том, что Рождение в Бессмертную Расу возможно здесь и сейчас, и уже было осуществлено теми представителями человечества, которые сделались Божественными.

Царство Божие движется к своему осуществлению. Цель жизни, смерти и воскресения Христа находится на грани успешного завершения. Новое царство приходит к бытию; материализуется пятое царство природы, и его ячейки уже функционируют на земле в физических телах. Потому давайте приветствовать усилия и борьбу в современном мире, ибо это признак воскресения. Давайте понимать перевороты и хаос как то, что человечество вырывается из могилы эгоизма и индивидуализма и приближается к живому свету и единству, ибо это и есть воскресение. Давайте пронизывать тьму тем светом, который у нас есть, и видеть, что человечество пришло в движение, что мёртвое тело возрождается к жизни, а путы и шелуха отбрасываются по мере того как духовная сила и жизнь вливаются в расу людей, ибо это воскресение.

Нам выпала честь жить на земле в момент великого кризиса расы. Мы видим рождение новой бессмертной расы – расы, в которой расцветет росток бессмертия и божественность сможет выразить себя через преображение человечества. Вечно ценное выходит на первое место. Оно всегда наличествовало, но сегодня его можно видеть; это доводит до завершения работу Христа и приводит к реализации Его видение.

Глава 7.
НАША БЛИЖАЙШАЯ ЦЕЛЬ:
ОСНОВАНИЕ ЦАРСТВА

Ключевая мысль

“В каждый данный момент мы должны выбирать между двумя богами, психологически несовместимыми. С одной стороны, покой отшельника, лесная тишина, восторг жертвы, величие простоты и единства, радость самозабвения, спокойствие абсолютного созерцания, видение Бога. С другой, разнообразие и стрессы жизни, привлекательность общих целей, овладение средствами, слава бесконечной предприимчивости, гордость творчества и самообладания. Современный мир в целом сделал свой выбор. Но есть и лучший выбор, а именно, выбор обоих. Ибо жизнь каждого из них может время от времени теряться в жизни другого. То, что очевидно в частичном, истинно – тем более истинно – в целом”.

(У.Е. Хокинг, “Значение Бога в человеческом опыте”, с. 427.)

Часть 1 Главы 7.

257] Мы проследовали за Христом от Вифлеема до Голгофы и через Воскресение к тому эпизоду, когда Он исчез из осязаемого видимого мира и вошел в мир субъективных ценностей, чтобы действовать там как “Учитель всех Учителей и Наставник ангелов и людей”. Мы подходили к теме пяти кризисов в Его жизни с точки зрения их мирового значения в значительно большей степени, чем с точки зрения их важности для нас как индивидуумов. Мы видели, что в нашем исследовании произошел отход (и это правильно) от тех акцентов, которые теологи прошлого ставили на кровавой жертве Христа; мы пришли к заключению, что современный мир требует признания воскресшего Спасителя. Мы отметили факт уникальности Его миссии, состоящей в том, что Он пришел в “полноте времени”, чтобы основать Царство Божие, ещё одно царство природы, на земле, и, таким образом, установить пограничную черту между тем, что объективно и иллюзорно, и тем, что субъективно и реально. Его пришествие отметило демаркационную линию между миром форм, или символов, и миром ценностей, или смысла. И мы быстро входим в этот мир смысла. Наука, религия и философия сегодня исследуют смысл; эти исследования выводят их из мира явлений. В свою очередь, правительства и смежные области знания – политика, экономика, социология – имеют дело с идеями 258] и идеалами. Даже в области социальных беспорядков и войн, общих, локальных или гражданских, мы видим конфликт различных идеалов; это уже не войны, мотивируемые агрессией или защитой собственности. Такие различия между объективным и субъективным, между осязаемым и неосязаемым, видимым и невидимым христианство всегда отмечало, потому что именно эти отличия представляют Царство Бога и царство человека. Христос пришел дать жизнь смыслу и ценности точно так же, как Будда пришел выявить для нас ложные ценности, на которых основан наш современный мир.

Исследование данных ранее учений показывает, что каждое учение и каждый страдающий Сын Божий, предшествовавший Христу, совершали две вещи:

Прежде всего, Сын Божий готовил путь для Христа, передавая учение, которого требовал Его особый век, период и цивилизация; во-вторых, Он представлял, или наглядно демонстрировал в своей жизни учение о Мистериях, которое, однако, до времени Христа было доступно лишь тем немногим, кто готовился к Посвящению или по праву Посвящения мог входить в храмы этих Мистерий.

Потом пришел Будда и говорил для многих, многих людей, указав им источник их бедствия и неудовлетворенности; в Четырех Благородных Истинах он дал краткое изложение человеческой ситуации. Он очертил для них Благородный Восьмеричный Путь, определяющий правильное поведение, и фактически дал правила, которые следует выполнять на Пути Ученичества. Затем, достигнув Просветления, Он вошел в “Тайное Наивысшее Место”; раз в год, как гласит легенда, Он является оттуда чтобы благословить мир. Этот день благословения (день майского полнолуния, Весак) сохранился на Востоке как общий праздник; тысячи людей на Западе также считают его днем духовного поминовения.

Затем пришел Христос, предстал перед миром и через Свою жизнь и ее критические точки сделал общедоступным великий посвятительный процесс (состоящий из пяти Посвящений), который 259] предстоит пройти всем, кто придерживается правил, изложенных Его великим Братом. Он продвинул учение еще на один шаг и сделал его доступным массам. Тем самым была обеспечена непрерывность откровения. Будда учил нас правилам для учеников при подготовке к Мистериям Посвящения, в то время как Христос дал нам следующий шаг и показал процесс Посвящения от момента Нового Рождения в Царство до момента конечного Воскресения в жизнь. Его работа была уникальной для своего времени и места, поскольку отмечала завершение прошлого и вход в нечто совершенно новое, касающееся человечества в целом.

Человечество также достигло уникальной стадии в своем развитии. Раса стала разумной, и личность человека – физическая, эмоциональная и ментальная – достигла определенной степени интеграции и координации. Этот процесс характеризовался уникальной широтой охвата. Отдельные выдающиеся личности существовали всегда, но теперь, в христианскую эру, мы живем в век личностей. Общий уровень жизни интегрированной личности настолько высок, что мы склонны чувствовать, что достигли эпохи, когда особо выдающихся фигур нет вообще. Причина, по-видимому, в том, что общий средний уровень человеческого развития настолько высок, что возможность выделиться и намного превысить его стала более ограниченной. Вследствие этого развития человечество (как царство природы) достигло точки, где может возникнуть нечто новое, как это всегда случалось в аналогичных обстоятельствах в других царствах. Как раса, мы можем дать рождение следующему царству в природе, которое Христос назвал Царством Бога; это царство Душ, царство Духовных жизней, и в нём проявляется Христос. Он – основатель этого Царства. Он провозгласил его существование и указал на его природу. Он выразил нам Собой качества этого Царства и показал нам характерные черты его граждан.

По примеру своего Основателя, христианство также имело единственную в своем роде миссию торжественного открытия эры служения. Мировое служение, мировое благосостояние, мировые 260] интересы, мировая взаимосвязь и значимость общего блага – все это следствия того акцента, который Христос ставил на человеческой божественности и братстве людей, основанных на факте Отцовства Бога. Никакая другая религия или эпоха не подчеркивали эти моменты в такой степени. Во многих отношениях они пока еще остаются идеалами, но все же медленно претворяются в жизнь.

Таким образом, Христос достиг Своей работой следующего:

1. Он вывел Мистерии на внешний план, так что они стали известными человечеству в целом, а не только Посвященным.

2. Он представил драму Посвящения миру таким образом, что ее символизм проник в человеческое сознание.

3. Он явил нам совершенство в такой форме, так что мы больше не можем сомневаться в природе Бога, и в то же самое время Он гарантировал нам, что мы тоже дети Бога и можем подобным же образом достичь божественности, если пойдем по Его стопам.

4. Он открыл нам мир смысла и в лице исторического Христа показал смысл космического Христа, мифического Христа и мистического Христа в сердце каждого человека. Он открыл природу Бога Трансцендентного и Бога Имманентного.

5. Прошлое человечества достигло в Нем наивысшей точки; настоящее находит в Нем решение и объяснение, а будущее символизируется Его жизнью и смертью. Поэтому все три линии – прошлое, настоящее и будущее – встретились в Нем, что и придало Ему Его уникальное значение.

6. Он основал Царство Божие в надлежащее время, когда человеческое царство достигло зрелости. Он продемонстрировал ценности этого Царства в Своей Собственной жизни, представив нам качества его гражданства и широко открыв дверь для всех, кто смог подготовить себя (служением и дисциплиной) к переходу из человеческого царства в духовное.

261] 7. Он воздвиг Свой Крест как границу, символ и пример метода, между миром осязаемых ценностей и миром духовных ценностей и призвал нас к смерти низшей природы, чтобы Дух Бога мог иметь полное господство.

8. Он учил нас, что смерти должен настать конец и что воскресение из мертвых – это судьба человечества. Бессмертие должно занять место смерти. Ради нас Он воскрес из мертвых и доказал, что узы смерти не могут удержать никакое человеческое существо, способное жить как Сын Божий.

Многие Сыны Божьи прошли через храмы Мистерий; многие научились действовать божественно и в процессе выражения божественности жили, служили и умирали. Но все они приходили до того особого периода раскрытия, сделавшего возможным всеобщее признание, которое вызвал Христос; ум в массах еще не был достаточно развит для того, чтобы воспользоваться их учением в столь большом масштабе. В этом отношении значение Христа и Его миссии было уникальным. Он учил нас действовать в направлении достижения единства и прекращения отчужденности, ненависти и разделения, заповедав нам любить наших ближних как самих себя. Он принес нам весть, универсальную по своему всевмещению, ибо Царство Бога широко открыто для всех, кто любит, служит и очищает низшую природу, независимо от веры и догмы. Он учил единству веры, Отцовству Бога и необходимости идти не только с Богом, но и друг с другом в любви и понимании. Он подчеркивал необходимость сотрудничества, указывая, что если мы действительно будем следовать по Пути, то положим конец соперничеству и заменим его сотрудничеством. Он убеждал нас жить согласно принципам божественным, основным и фундаментальным, и не делать акцента на личностях.

Любовь, братство, сотрудничество, служение, самопожертвование, всевмещение, свобода от догматизма, распознавание божественности – вот характерные черты гражданина Царства, но они 262] пока еще остаются нашими идеалами. Поэтому важный вопрос, стоящий сегодня перед человечеством, состоит как раз в том, что необходимо сделать, чтобы достичь трех главных целей, поставленных перед нами Христом. Эти цели остаются целями всего человечества и признаются таковыми повсеместно, даже если отвергается их христианская интерпретация или не признается Христос. Как нам совершенствовать человеческое существо, чтобы его образ жизни, отношение к людям и окружающей обстановке стали правильными и творческими? Как нам материализовать на земле состояние сознания, сопровождаемое таким образом жизни, чтобы результат его заслужил названия Царства Божьего? Как нам придти к пониманию проблемы смерти с преодолением процесса умирания и достижением воскресения? Для решения проблемы человеческого совершенства, проблемы нового мира и проблемы бессмертия Христос дал определенный ответ и программу.

Общепризнанно, что человечество находится на пути к великим и жизненно важным событиям. Мы пришли к столь значительному настоящему через различные цивилизации, и сегодня находимся на пути к еще более великим достижениям. Однако, возникает вопрос, можем ли мы ускорить этот процесс; можем ли мы путем правильного понимания Христа и его учения ускорить приход Царства, чтобы его законы установились раньше, чем это могло бы быть в противном случае? Никакая жертва с нашей стороны не будет слишком большой, если позиция Христа и учение, которое Он дал относительно природы человека, были правильными. Решение и выбор остаются за нами. Итак, какое же решение мы должны в конечном счете принять? На какой вопрос мы должны ответить? Христос говорил, что человек божественен. Был ли Он прав? Если человек божественен и является сыном Отца, то давайте продолжать выражать эту божественность и утверждать наше право первородства. В прошлом мы много думали и спорили о Боге. Бог Трансцендентный и признавался, и отрицался. Бог Имманентный находится на грани признания, и в этом признании для человека, 263] несомненно, заключается выход. Божественны ли мы? Этот вопрос важен со всех точек зрения.

Если человек божественен, если свидетельство веков истинно и Христос пришел показать нам божественность в ее выражении и основать новое царство, то сегодняшняя ломка старых форм и повсеместное разрушение знакомых структур общества и религии может быть просто частью процесса учреждения нового образа жизни и запланированной работой развивающегося живого Духа. Беспокойство масс может быть вызвано реакцией на появление Царства, а общий чувствительный отклик на новые идеалы может быть обусловлен влиянием силы Царства на умы более продвинутых, передовых людей мира. Мистик и христианин могут говорить в терминах Царства Божьего; филантропы и философы – в терминах мирового сообщества, новой цивилизации, всемирной федерации наций, человечества как единой корпорации, общественного образа жизни, интернационализма, экономической взаимозависимости и мирового единства. Но все это просто слова и названия, которые применяются различными типами ума для одного великого проявляющегося факта нового царства природы, вырастающего из человеческого царства, с его фундаментальными принципами образа жизни, законами группового благосостояния и братством людей.