Текст книги "От Вифлеема до Голгофы"

Автор книги: Алиса Бейли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 19 страниц)

Ответ Христа каждый раз следует рассматривать этим тройным образом. “Написано”, – говорит Он, и не мыслящие самостоятельно люди с неразвитым умом считают это подтверждением того, что дают Писания. Но несомненно, что Он имел в виду не только изречения древних еврейских Писаний, прекрасных самих по себе. Возможность ошибки слишком велика, невозможно гарантировать, что наше некритическое принятие каждого слова в любом писании мира не вносит искажения. При исследовании процесса перевода это особенно бросается в глаза. Христос имел в виду нечто намного более глубокое, чем “Библия говорит”. Он имел в виду, что подпись Бога стояла на Нем; что Он Сам был Словом и что Слово было выражением истины. Именно Слово Души, которое является притоком божественности, определяет наше отношение к искушению и нашу реакцию на проблему, представленную дьяволом. Если это Слово отдалено, глубоко скрыто завесой формы, то будет слышен лишь искаженный звук и Слово не будет достаточно могущественным, чтобы противостоять дьяволу. Слово записано в плоти, оно затерто и почти невидимо, хотя оно может действовать через активность низшей природы; но именно в уме звучит это Слово, пока еще 118] искаженное, принося просветление и проницательность, несмотря на то, что видение и свет могут быть едва различимы. Но Слово там. Однажды каждый из нас сможет сказать с могуществом: “ибо написано”, – и увидеть, что Слово выражается в каждой части нашей человеческой природы как индивидуумов и – в какой-то отдаленный момент – в человечестве в целом. Это и есть “потерянное Слово” масонской традиции.

Восточные философы часто упоминают о четырех сферах нашей жизни или о четырех проблемах, с которыми сталкиваются все стремящиеся и ученики, они и образуют в своей совокупности мир, в котором мы живём. Существует мир майи, мир наваждения и мир иллюзии. И есть еще таинственный “Страж Порога”, о котором Булвер Литтон упоминает в “Занони”. Всех четырех Христос встретил и победил в Своем опыте в пустыне.

Майя относится к миру физических сил, в котором мы живем, и с этим связано первое искушение. Современная наука говорит нам, что нет ничего, видимого или невидимого, что не было бы энергией, и что каждая форма – это просто совокупность энергетических единиц в постоянном и непрерывном движении, к которой мы должны приспосабливаться и в которой мы “живем и движемся и существуем”.[130]130
  Деяния, 17:28.


[Закрыть] Такова внешняя форма Божества, и мы часть этого. Майя жизненна по своему характеру, и мы мало знаем о ее влиянии на физический план (со всем, что это понятие означает) и на человеческое существование.

Наваждение относится к миру эмоционального существования и желания, в котором живут все формы. Именно обаяние наваждения окрашивает все наши жизни и производит фальшивые ценности, ложные желания, ненужные, так называемые, необходимости, наши тревоги, волнения и заботы. Наваждение извечно, и оно держит нас в своих тисках так крепко, что, похоже, мы мало что можем сделать. Желания людей испокон веков приводили к ситуациям, перед которыми мы испуганно отступали; неистовая природа наших стремлений и желаний и их очаровывающее влияние на индивидуума представляют материал для психологических 119] исследований; жизнь желаний расы неверно ориентирована, и человеческие желания обращены в сторону материального плана, производя таким образом мир наваждения, в котором все мы привычно боремся. И это, несомненно, самое могущественное из наших заблуждений или ошибочных ориентиров. Но как только ясный Свет Души проливается на них, эти миазмы сил постепенно рассеиваются. Эта работа составляет основную задачу всех стремящихся к таинствам.

Иллюзия более ментальна по своему воздействию. Она касается идей, которыми мы живем, и жизни мыслей, которые более или менее (хотя, главным образом, менее) управляют нашим повседневным поведением. Мы увидим при исследовании этих трех искушений, как в первом искушении Христос был атакован майей, с ее физическими силами такой мощи, что сам дьявол мог бы воспользоваться ими, чтобы поразить Его. Мы увидим, как во втором искушении Он был атакован наваждением, способным затопить Его витальную Духовную жизнь ложным восприятием и эмоциональным использованием Его божественных сил. В третьем искушении дьявол вызвал к активности грех ума, гордыню, и представил Христу иллюзию мирской власти для использования в праведных целях. Таким образом подвергалась проверке возможная внутренняя слабость трех аспектов природы Христа, и через них громадное суммарное целое мира майи, наваждения и иллюзии обрушилось на Него. Так Он столкнулся с Обитателем, или Стражем Порога, который является только другим именем личностного низшего “я”, рассматриваемого как единое целое только у продвинутых людей, учеников и посвященных. В этих трех словах – майя, наваждение (чары) и иллюзия – мы видим синонимы плоти, мира и дьявола, составляющих тройное испытание, с которым сталкивается каждый Сын Божий на грани освобождения.

“Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами”.[131]131
  от Матфея, 4:3.


[Закрыть] Давайте использовать наши божественные силы для личных физических целей. Давайте поставим материальную физическую природу на первое место. Давайте утолять свой голод всякий раз, как он возникнет, и будем делать это, потому что мы 120] божественны. Давайте используем наши божественные силы, чтобы достичь прекрасного здоровья, давно желаемого финансового благополучия и известности для нашей личности, которых мы страстно жаждем, тех физических условий и окружения, которых мы хотим. Мы – Сыны Божьи и имеем право на все это. Прикажи, чтобы эти камни стали хлебом для удовлетворения наших предполагаемых нужд. Таковы благовидные аргументы, которые использовались тогда и используются сейчас многими учителями и школами мысли. В этом специфика искушений для стремящихся в современном мире. На этой теории процветают многие учителя и группы, и, как ни странно, они действительно полностью и совершенно искренне убеждены в правильности своей позиции. Искушения, которые приходят к продвинутым Душам в мире, – самые тонкие. Использование божественных сил для удовлетворения чисто личностных, физических нужд может быть представлено так, что они покажутся совершенно оправданными. Тем не менее, мы живем не хлебом единым, но и Духовной жизнью, которая, исходя от Бога, вливается в нас и составляет жизнь низшего человека. Это первое, что существенно для понимания. Акцент должен быть поставлен на этой жизни Души и на этом внутреннем контакте. Исцеление физического тела, когда оно нездорово, соответствует нуждам индивидуума, но его образ жизни как Души более важен. Акцент на божественности, которая должна выражать себя полностью через удовлетворение физических потребностей финансовым образом, наиболее определенно ограничивает божественность её атрибутом. Когда мы живем как Души, когда наша внутренняя жизнь ориентирована в направлении Бога, и не потому что мы можем что-то получить, а потому что у нас есть развитое чувство божественности, тогда силы Божественной Жизни будут изливаться через нас и производить то, что необходимо. Это не обязательно принесет нам полную защиту от болезней или даст материальное богатство. Но это будет означать смягчение низшей природы, стремление к самоотречению и самоотверженности, ставящее интересы других выше своих собственных, мудрость, проявляющуюся в обучении и помощи другим, свободу от ненависти и подозрения, что сделает жизнь более приятной для тех, с кем мы общаемся, и доброжелательность, и всевмещение, которые не оставят времени для 121] отдельного “я”. Вполне возможно, что этот тип внутренней природы создаст здоровое тело и освободит от физических болезней, но это не обязательно. Во времени и пространстве, в частной жизни и в определенное время болезнь приносит свою пользу и может оказаться глубоко желанным благом. Бедность и финансовые трудности могут восстановить потерянное чувство ценностей и обогатить сердце милосердием и состраданием. Деньги и совершенное здоровье могут быть для многих разрушительны. Но использование божественной силы для эгоистических целей и раскрытие божественной природы для целей индивидуального лечения представляются проституированием истины и составляют искушение, которое Христос так триумфально преодолел. Мы живем Жизнью Бога. Пусть эта Жизнь протекает в нас “с избытком”, и тогда мы станем, как Христос, живыми центрами излучающей энергии для служения миру. Вероятно, может улучшиться физическое здоровье, потому что мы не будем заняты собой. Свобода от самоцентрированности – вот один из первых законов физического здоровья.

Вопрос об исцелении, занимающий внимание очень многих в настоящее время, слишком широк для рассмотрения здесь и намного более сложен, чем полагают средние целители или целительские группы. Я могла бы указать на две вещи:

Во-первых, утверждение, что все болезни – результат неправильных мыслей, не стоит принимать слишком поспешно. Есть много болезней в других царствах природы; животные, растения и минералы страдают от болезней, как и человеческие существа, а эти царства предшествовали появлению человеческого семейства на Земле. Во-вторых, утверждение, что каждый божественен и потому имеет право на хорошее здоровье, может оказаться, в конечном итоге, верным, когда божественность действительно проявится, но проявится не как утверждение, а как сознательно и разумно организованный контакт с Душой. Это приводит к такому же образу жизни, каким жил Христос, не думая о Себе, а заботясь о других и живя их интересами.

Христос мужественно встретил искушение использовать Свои божественные силы для эгоистических целей, спокойно подчеркивая Свою божественность – божественность, которая была основана на универсальности Слова. Возможно, здесь уместно напомнить, что на Кресте над Ним насмехались, говоря: “Других спасал, а Себя 122] Самого не может спасти!”[132]132
  от Матфея, 27:42.


[Закрыть] Майя, или обман физической природы, не могла овладеть Им: Он был свободен от неё.

Сегодня Мировой Стремящийся, человечество, стоит перед лицом этого искушения. Его проблема – экономическая. Она касается главным образом и вполне определенно – хлеба точно так же, как, говоря символически, проблемой Христа была проблема пищи. Мир столкнулся с материальным вопросом. Верно, что нельзя избежать этого вопроса, верно также и то, что люди должны быть сыты. Но как подойти к решению этого вопроса? Будут ли считать слишком идеалистичным и непрактичным мистиком и мечтателем того, кто опирается, как это делал Христос, на основные жизненные принципы и занимает в этом вопросе позицию, состоящую в том, что когда человек перенастроен и переориентирован как духовное существо, его проблемы будут решаться автоматически? Несомненно, так и будут считать. Если кто-то, как и многие сегодня, чувствует, что решение проблемы лежит в переоценке жизни и пересмотре основных жизненных принципов, будет ли он считаться заблуждающимся или глупцом? Многие будут считать его именно таким. Но за решением проблемы человека исключительно с точки зрения его физических нужд неизбежно следует еще более глубокое погружение его в материальную трясину. Удовлетворение его потребностей целиком с точки зрения хлеба и масла может оказаться очень необходимым. Это так. Но это следует сопровождать чем-то, что учитывает нужды всего человека, а не просто нужды его тела и его желаний. Есть вещи более существенные для человека, более значительные и ценные, чем то, что касается его формы, даже если он сам и не сознает этого. Христос уделил мало времени тому, чтобы накормить массы. Он уделял много времени обучению их правилам Царства Божьего. Людям можно доверить получить то, что они хотят. Они так и поступают сейчас во многих отношениях. Но в то же самое время нужно ставить акцент на том и обучать тому, что действительно имеет значение, иначе конец будет катастрофическим. Мы можем очистить свое жилище от скверны, чем заняты, по их утверждениям, революционеры всех стран и народов, но если в результате этот дом не будет красивым, если его обитатели не 123] начнут жить идеями, основанными на божественном, духовном содержании, то последнее состояние будет хуже первого. Семь бесов могут войти в жилище, согласно притче Христа.[133]133
  от Матфея, 12:45.


[Закрыть] Пока в очищенном доме не поселится Бог, и пока наша переоценка ценностей и национальное управление не приведет к свободе и миру ума, при которых может расцвести Душа человека, мы будем устремляться к еще худшим бедствиям.

“…написано: “не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих”.

Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма.

И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: “Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею”.

Иисус сказал ему: написано также: “не искушай Господа Бога твоего””.[134]134
  от Матфея, 4:4-7.


[Закрыть]

Для правильного понимания этого искушения существенно помнить наше прежнее замечание, что такие отрывки из Библии обычно интерпретируются с точки зрения Душ вовлеченных. Христос же встречает дьявола, опираясь на Свою божественную природу. Если Ты Сын Божий, то воспользуйся преимуществом Отцовства Бога и бросайся вниз. Это искушение отличается от предыдущего, хотя оно воплощает тот же тип испытания. Ключ к нему находится в ответе Христа, в котором Он опирается на Свою божественность. Дьявол в этом испытании цитирует писание в своих собственных целях. Кроме того, он принимает Христа в Святом Месте, которое выбирает полем битвы, и именно этим дьяволу удается бросить тень сомнения. Наваждение сомнения снизошло на Христа. Голодного, одинокого, усталого от конфликта, Его искушают вопросом о самых корнях Его бытия. Я полагаю, что Христос был атакован сомнением. Первые признаки того наваждения, которое сошло на Него, подобно великой тьме при Распятии, сейчас атаковали Его. Был ли Он Сыном Божьим? Была ли у Него миссия? Или 124] Его состояние было одним из видов самообмана? Заслуживает ли это все внимания? Его атаковали там, где Он был сильнее всего, и в этом кроется могущество этого искушения.

В древнем писании Индии “Бхагават Гита” ученик Арджуна столкнулся с таким же вопросом. Он был вовлечён в великую битву между двумя ветвями одного рода – в действительности, между Высшим и низшим “я” – и он также сомневался в том, что ему делать. Идти ли ему вперед на битву и испытание и, таким образом, восторжествовать как Душа? Утвердить ли ему свою божественность и нанести поражение низшему, не божественному? В комментарии к “Бхагават Гите” есть такие слова:

“Существует духовный смысл во всем этом, и ситуация с Арджуной, возможно, выбрана для того, чтобы показать великие Духовные истины. Арджуна символизирует личностное “я”, начинающее соединяться с растущим сознанием высшего “Я”, но все еще полное страха и ужаса от понимания своего подчинения Высшему “Я” – таково состояние Арджуны. Состязание братьев теперь сконцентрировано внутри одной единственной сущности, в жизни одного единственного человека. Война ведется внутри самого себя, длительная и напряженная война за жизнь Души. Ничто, кроме высокого мужества, соединенного с верой и устремлением, не сделает это состязание возможным, и даже тогда отступления и страхи все же будут возникать”.[135]135
  «Бхагават Гита», комментарии Чарльза Джонстона, стр. 26.


[Закрыть]

Более великий, чем Арджуна (символизирующий ученика на пути к совершенству), встретил подобный вопрос мужественно, с верой и устремлением, но вопрос был тем же: реальна ли Жизнь Души? Божественен ли я? Христос встретил этот вопрос без страха и победил с помощью утверждения такой силы (потому что оно основано на истине), что дьявол временно отступил от Него. Фактически, Он сказал: “Я – Сын Божий. Ты не можешь искушать меня”. Он опирался на Свою божественность и победил сомнение.

Интересно осознать, что человечество сегодня окутано наваждением сомнения. Сомнение со всех сторон. Оно эмоционально по существу. Ясный, спокойный, анализирующий и синтезирующий интеллект не сомневается в этом смысле; он спрашивает и ждет. 125] Но именно в Святом Месте, с полным знанием того, что написано, и часто после победы это сомнение опускается на ученика. Возможно, в конце концов, само чувство божественности, которое до сих пор поддерживало ученика, – лишь наваждение, а не реальность. В том, что были переживания божественной и сверхъестественной природы, ученик не может сомневаться. Были моменты, когда возникало “ощущение Божественного приближения, такое же отличное от других переживаний, такое же подлинное и необъяснимое, как Секс или чувство Красоты, как голод или жажда”[136]136
  Дж. В. Грэхэм, «Божественность в человеке», стр. 88.


[Закрыть], ибо нет сомнения, что “в сердце всякой религии лежит уникальное переживание, которое нельзя рассматривать как расширение и развитие какого-либо другого переживания”. Но возможно, что это переживание просто феноменально, но не реально; нечто преходящее, не имеющее бессмертной основы; нечто, что переживается как часть мира чар и наваждений, но не может продлиться, продержаться. Возможно, Бог – это лишь название всего, что есть, и в том числе сознательной индивидуальной Души; нет никакого определенного постоянства, никакой божественности по существу и ничего реального – только мгновенная вспышка проблеска сознания. Оставим это ощущение божественности в покое и посмотрим, остается ли после физического разрушения нечто, что духовно и бессмертно.

Исследуя способ, которым Христос встретил это искушение, кто-то окажется склонным поверить, что (подтверждая веру в Свою Собственную Божественность) Он просто игнорировал это искушение. Его метод был кратким и выразительным и остается неясным в отношении деталей. Способ преодоления этого особого искушения двойственный: понять, что оно представляет собой нечто нереальное, просто наваждение, не обладающее никаким истинным существованием, лишь обман, атакующий нас; и затем опереться на обретённый опыт Божественности. Если в течение одного краткого мига мы находились в Присутствии Бога и знали об этом, то это реально. Если Присутствие Бога в человеческом сердце в какой-то момент, на мгновение, было реальностью, то давайте основываться на этом известном и пережитом опыте, 126] исходить из него, отказываясь иметь дело с деталями наваждения сомнения, эмоций, депрессии и ослепления, в которых мы временно оказались.

Сомнение в сегодняшнем мире будет рассеяно только тогда, когда люди направят на проблемы человечества, Бога и Души не только ясный и спокойный свет ума, просветленного интуицией, но и могущество прошлого опыта. Если ощущение Бога устояло в мире в течение многих и многих веков, если свидетельства мистиков и святых, пророков и Спасителей всех времен исторически установлены и могут быть подтверждены, как это и есть на самом деле, то доказательство, по своему богатству и универсальности, составляет такой же научный факт, как и любой другой. Сейчас время, когда, по-видимому, научный факт имеет чарующую убедительность. Циклы мистицизма, циклы философии, циклы научного выражения, циклы грубого материализма – таков циклический путь, которым мы идем, и такова наша история. Но постоянно через все это протянута нить Плана Бога. Неизменно через все циклы шествует Душа человека от одного раскрытия сознания к другому, и наше общее представление о божественности становится всё ярче и реальней. Божественная Душа в человеке – вот факт, на который человечество может опереться. Именно на этот факт опирался Христос, когда дьявол искушал Его во второй раз.

“Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их,

И говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне.

Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: “Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи”.[137]137
  от Матфея, 4:8-10.


[Закрыть]

Христос подвергался испытанию в отношении Своей физической природы и восторжествовал. Его испытывали в отношении Его эмоциональной природы, природы желаний, и мы видели, что ни силы физической природы, ни те наваждения и чары, которые неизбежно приносит эмоционально-чувствующая природа, не смогли ни в малейшей степени отклонить Его от пути духовного образа жизни и духовного выражения. Все Его желания были устремлены 127] к Богу; вся деятельность Его природы была правильно отрегулирована и выражена божественно. Эта победа должна была быть известна Ему, и понимание этого таило в себе зерна последнего искушения. Он восторжествовал над материальностью и над сомнением. Он знал, что формальная сторона жизни не могла бы привлечь Его, и Он довел борьбу до полного осознания Своей божественности. Значит, Он преодолел крайности Своей природы, ее наивысший и самый низший аспекты. Он выражал теперь качество божественности. Божественная реальность, которую Он ощущал и на которую полагался, была достаточно могущественной, чтобы постичь майю и рассеять наваждение. Было оставлено только одно чистое желание – желание служить Богу. Христа испытывали по двум аспектам Его природы – материальной и божественной, – и как Богочеловек Он победил зло. Оба искушения, в основном, относятся к сфере желаний. Нас призывают обуздать все желания, кроме одного – желания служить Богу.

Так желание было преобразовано Христом в силу, хотя достигнутая победа привела к развитию событий, таивших в себе возможную опасность. Именно в царстве силы находилось следующее испытание Христа. Характер, доведенный до высокой степени совершенства и установивший единство между источником силы, Душой, и орудием силы, то есть личностным низшим “я”, производит то, что мы называем личностью. Эта личность может быть определенным источником опасности для ее обладателя. Ощущение силы, достигнутое знание, осознание и ощущение своей способности управлять другими, вследствие достигнутого умения управлять собой, таят в себе зародыши соблазна, и именно здесь дьявол попытался поставить следующую ловушку Христу. Люди склонны удивляться, когда им указывают, что прекрасный характер сам по себе может быть источником трудности. Это трудность особого рода и состоит в том, что совершённые поступки и слова, сказанные высокоразвитым лицом, чей характер в высшей степени прекрасен, чья личность полностью усовершенствованна, могут принести очень много вреда, даже если мотив их – правильный или кажется таковым. Такие лица обладают намного большей силой, чем обычные, средние люди.

Что же такое прекрасный характер, и как он возникает? Во-первых, конечно, он создается колесом жизни и опытом в Галилее; 128] кроме того, сознательным усилием и самоналагаемой дисциплиной; и, наконец, процессами объединения, интеграции различных аспектов низшей природы в синтетическое целое, в единство для целенаправленного использования.

В случае третьего искушения Христа испытывались Его “осознанные ценности, или цели”. При этом должна была быть подорвана Его целостность; то единство, которое Он представлял, вынуждено разделиться на составные части. Если бы это произошло и если бы тот жизненный стандарт, который Он установил, оказался нарушенным, то Его миссия с самого начала была бы обречена на неудачу. Если бы иллюзии власти удалось ввести Его в заблуждение и если бы честолюбие личностной природы развилось бы в Его сознании, то установление Царства Божьего на земле было бы отложено на неопределенное время. Это искушение было нападением на самый корень Его личности. Испытывался ум, интегрирующий фактор, с его способностью ясно мыслить, формулировать определенную цель и выбирать. Такие искушения не приходят к малоразвитым людям, и именно по причине силы личности они оказываются самыми беспощадными и наиболее трудными для преодоления. Дьявол взывал к честолюбию Христа. Честолюбие – это, в основном, проблема развитого стремящегося и ученика, личностное самолюбие, любовь к популярности, мирское честолюбие, интеллектуальное честолюбие и диктат силы в отношении других. Утонченность этого искушения состояла в обращении к правильному побуждению. Было бы благом для мира человеческих дел, если бы все это принадлежало Христу. Именно это подразумевается. С помощью простого признания силы дьявола, признания материальной силы в мире как высшей, это управление всеми царствами мира могло бы быть отдано Христу. Это было предложено Ему как награда за одно единственное признание, сделанное наедине и невидимо на вершине высокой горы, признание силы, представленной, или символизированной, тройным миром внешней жизни. Если бы Христос на миг пал ниц и поклонился этой великой силе, то царства мира и их слава принадлежали бы Ему. И мы знаем о Христе достаточно для того, чтобы понять, что даже если 129] бы Он был вынужден это сделать, то никакого эгоистического мотива в этом действии не было бы. Что стояло между Ним и принятием этого предложения? Его ответ ясно указывает на это, нужно лишь понять его. Это было Его знание, что Бог Един и что Бог – это Всё. Дьявол показал Ему картину разнообразия, многие царства, множество подразделений, сложность, множественность отдельных единиц. Христос пришел, чтобы объединить, соединить вместе и сплотить в одно все царства, все расы и всех людей, так что слова Св. Павла могли оказаться истинными на самом деле:

“Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания;

Один Господь, одна вера, одно крещение,

Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас”.[138]138
  к Ефесянам, 4:4-6.


[Закрыть]

Уступи Христос соблазнам дьявола, и притом из очевидно правильного побуждения и любви к человечеству, прими он предлагаемый дар, – эти слова никогда не были бы выполнены, как, несомненно, они будут выполнены однажды, возможно, не в таком уж отдаленном будущем, как заставляет нас думать наше хаотичное настоящее. Христос сохранил Свои ценности неприкосновенными и Свою цель – неизменной. Иллюзия власти не могла коснуться Его. То, что было реальным, так прочно владело Его умом, что нереальное и непрочное не могло обмануть Его сознание. Он видел картину в целом. Он видел мир, где не могло быть никакой двойственности, а только лишь Единство, и невозможно было заставить Его отклониться от Своих усилий явить этот мир будущего.

Там, где это видение существует, меньшие ценности и меньшие достижения не могут завладеть пылающим сердцем. Там, где осознана возможность единства с целым, часть занимает свое истинное место. Там, где Цель Бога ясно открывается уму видящего, меньшие цели или побуждения, крошечные желания и стремления личностного “я” постепенно исчезают. В конце дороги эволюции лежит желанная цель, Царство Божие, а не царства мира. Они лишь части будущего целого и позднее будут спаяны в духовном синтезе. А это Царство, как мы увидим в последней главе этой книги, 130] когда подведем итоги результатов Посвящения, не достигается через личное честолюбие, личное усилие и личное желание. Оно приходит благодаря погружению части в целое и индивидуума в группу. Это осуществляется добровольно и сознательно, без какой бы то ни было потери личного престижа, полезности или чувства индивидуальности. Это не навязывается и не требуется группой или государством, или царством, как это часто случается сегодня. Др. ван дер Леев говорит:

“Если бы мы вошли в Царство, то эта установка должна была бы смениться состоянием Христа, чья любовь стала излучающей, даже вытекающей в окружающий мир (независимо от того, достоин мир этого или нет), чья жизнь сосредоточена в Божественном, существующем для всех. В Нем не осталось и следа отдельной личности, сражающейся за свое собственное существование или усовершенствование; чаша Его существования очищена от всего личного и наполнена вином Божественной Жизни, распределенной и раздаваемой всем. Мы, посредством непрерывного, хотя, возможно, и неосознанного, усилия, можем поддерживать центр отдельной жизни, который мы называем нашей личностью; если бы мы последовали за Христом, то должны были бы отказаться от утомительной борьбы за индивидуальное утверждение, поглощенные желанием быть жизнью Целого, а не части. Только так можем мы войти в Царство, где не может быть никакой отдельности”.[139]139
  Др. ван дер Леев, «Драматическая история христианской веры», стр. 19.


[Закрыть]

Искушение Христа состояло в требовании признать двойственность. Но для Него существовало только одно Царство и один Путь в Царство, и один Бог, Который медленно, но неизбежно приводил это Царство к осуществлению. Его миссия состояла в том, чтобы открыть способ, с помощью которого возможно реализовать единство; чтобы провозгласить ту всевмещающую любовь и тот метод единения, которым могли бы следовать все те, кто изучает Его жизнь и действует в Его духе. Поэтому Он не мог впасть в ошибку множественности. Он не мог отождествить Себя с множественностью, когда Он охватил в Своем сознании, как Бог, более широкий синтез. В своей знаменитой поэме “Эссе о человеке” А. Поуп почувствовал это и выразил словами, знакомыми всем нам:

“Бог любит от целого к частям, а Душа человека

Должна расширяться от индивидуального к целому.

131] Любовь к себе лишь служит пробужденью ума,

Так маленький камешек волнует гладь озера;

Движение в центре, за кругом круг пошел,

За ним другой, и ещё один;

Друг, родитель, сосед – сначала они;

Далее – страна, потом – вся человеческая раса;

Широко, еще шире распахивается ум,

Приемлет каждое создание в любом виде;

И улыбается Земля повсюду,

И с безграничной щедростью его благословляет,

И Небеса зрят образ свой в его груди”.

Тогда дьявол оставил Его. Он больше ничего не мог сделать, и Христос “удалился в Галилею”,[140]140
  от Матфея, 4:12.


[Закрыть] опять возвращаясь в круг повседневной жизни. Опыта Галилеи никогда не сможет избежать ни один Сын Божий, пребывая в воплощении. Христос тогда сделал три вещи: во-первых, услышав, что Иоанн Креститель схвачен и посажен в тюрьму, Христос взял на Себя его задачу и пошел проповедовать раскаяние. Далее, Он тщательно выбрал тех, кто должен был работать с Ним и кого Ему необходимо было подготовить для дальнейшего несения вести о Царстве. И затем Он начал такое прогрессирующее служение, которое всегда является знаком миру, что человек стал еще более включающим и прошел через следующее Посвящение. И даже несмотря на то, что мир может и не понять вовремя этого знака, он никогда не останется тем же самым миром, каким он был до принятия Посвящения и до исполненного служения. Появление посвященного в пространстве мира совершенно меняет это пространство.

Христос ходил повсюду, делая добро, “уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях”.[141]141
  от Матфея, 4:23.


[Закрыть] Он доказал Богу и человеку, и Себе Самому Свое совершенство. Он вышел из опыта в пустыне испытанным, проверенным, и Он полностью отстоял Свою божественность. Он знал о Себе, что Он Бог; Он продемонстрировал Себе Свою божественную человечность. И всё же, так как это 132] путь всех освобожденных Сынов Божьих, Он не знал покоя, пока не показал нам этот путь. Он должен был передавать великую энергию Любви Бога.