Текст книги "От Вифлеема до Голгофы"

Автор книги: Алиса Бейли

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 19 страниц)

Совершенный, служа и обладая полным знанием Своей миссии, Христос теперь вступает в период активной работы, которая должна предшествовать следующему Посвящению – Преображению.

Глава 4.
ТРЕТЬЕ ПОСВЯЩЕНИЕ:
ПРЕОБРАЖЕНИЕ

КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ

Арджуна сказал:

“Выслушав объяснения, которые Ты мне милостиво дал касательно самых сокровенных духовных предметов, я освободился от чар иллюзии.

О лотосоокий, Ты подробно объяснил мне, как появляются и исчезают все живые существа, и я осознал Твоё неисчерпаемое великолепие.

О величайший из всех, о высочайший образ, хотя предо мной Ты в Твоём истинном состоянии, как Ты сам Себя описал, я желаю увидеть, как Ты вступил в это космическое проявление; я хочу видеть эту Твою форму.

Если Ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую форму, о мой Господь, Владыка единства, будь же милостив, яви Свою безграничную вселенскую сущность”.

(“Бхагават Гита”, 11; 1-4.)

Часть 1 Главы 4.

135] Окончен еще один период служения. У Христа начался новый внутренний кризис; согласно повествованию, в это время Он находился с тремя Своими любимыми учениками, с тремя самыми близкими Ему людьми. Как мы уже видели, Он продемонстрировал самоконтроль и, следовательно, Свою невосприимчивость к искушениям, и за этим последовал период активной деятельности. Он заложил фундамент Царства Божьего на земле, что было Его миссией. Внутренняя структура и схематический набросок Царства основывались на двенадцати Апостолах, семидесяти учениках, которых Он выбрал и обучил, и на группах мужчин и женщин, которые повсюду откликались на Его весть. Пока Ему сопутствовала удача. Теперь Он стоял перед лицом следующего Посвящения и дальнейшего расширения сознания. Те Посвящения, которые Он прошёл ради нас и к которым в должное время все мы можем устремиться, образуют сами по себе тот живой синтез откровения, который нам полезно изучить, прежде чем мы детально рассмотрим огромной важности откровение, дарованное трем Апостолам на вершине горы. По-видимому, из пяти кризисов в жизни Христа три имеют более важное значение, чем до сих пор осознавало человечество, делая акцент, главным образом, на одном из кризисов – Распятии.

Иногда кажется удивительным, насколько игнорировались ради Распятия другие потрясающие переживания, через которые прошел 136] Христос. В Посланиях Апостолов о них ничего не сказано; в нашем распоряжении только Евангелие, на котором основана наша христианская вера. Этот момент заслуживает рассмотрения и серьезного размышления. Косвенное влияние, оказанное Св. Павлом на христианскую теологию, возможно, вывело из равновесия ту структуру представлений о Христе, которая нам предназначалась. В конце концов, для искателя истины наибольшее значение имеют три Посвящения: Рождение в Царство, Преображение, тот величественный момент, когда вся низшая природа преобразована и Сыны Божьи показали готовность стать гражданами этого Царства, и последний кризис, Воскресение, когда демонстрируется и осознается бессмертие Души. Крещение и Распятие имеют свою ценность, подчеркивая, по существу, очищение и самопожертвование. Это может удивить читателя и показаться ему умалением миссии Христа, но для нас крайне необходимо увидеть картину, представленную нам Евангелиями, не приукрашенную интерпретациями более позднего Сына Божьего, даже такого блестящего и искреннего, каким был Св. Павел. Когда мы имеем дело с сутью Божества, нам всегда говорят, что мы познаем Бога через Его природу. И что эта природа выражается через Дух (или Жизнь), Душу (или сознательную Любовь) и Форму, разумно мотивированную. Жизнь, качество и явление – вот три главных аспекта божественности, и мы не знаем никаких других; но это не означает, что мы не вступим в контакт с другими аспектами, когда в конце концов обретем механизм познания и интуицию, чтобы проникнуть глубже в божественную Природу. Мы еще не знаем Отца. Христос открыл Его, но Сам Отец остается пока еще за сценой, непостижимый, невидимый и непознанный, за исключением раскрытия Себя через жизнь Своих Сыновей и через откровение, данное Иисусом Христом западному миру.

Когда мы рассматриваем эти Посвящения, три упомянутых качества божественности предстают перед нами особенно ярко. При Рождении в Вифлееме мы имеем явление Бога, Бог проявлен во плоти. При Преображении мы имеем качество Бога, представленное в своей трансцендентной красоте, в то время как при Воскресении аспект жизни Божества делает свое присутствие ощутимым.

137] Следовательно, в Своей земной жизни Христос сделал следующее:

1. Он открыл тройную природу Божества в Первом, Третьем и Пятом посвящениях.

2. Он продемонстрировал расширения сознания, которые происходят, когда должным образом удовлетворены необходимые требования – очищение и самопожертвование.

В этих пяти эпизодах рассказана вся история Посвящения: рождение, следующее за ним очищение, чтобы могло последовать истинное проявление Божества, открытие природы Бога через преобразование личности, и, наконец, цель – жизнь, вечная и бесконечная, потому что она не центрирована на себе и свободна от налагаемых на саму себя ограничений формы.

Эти три главных посвящения, Первое, Третье и Пятое, образуют три слога Слова, одетого в плоть; они воплощают музыкальный аккорд Христовой жизни, так же как они будут воплощены в жизни всех, кто последует по Его стопам. Переориентируя себя на новый образ жизни и существования, мы проходим через необходимые этапы адаптации проводников жизни вплоть до той вершины горы, где божественное в нас открывается во всей своей красоте. Тогда мы подходим к “радостному Воскресению” и к тому вечному отождествлению с Богом, которое является непрекращающимся переживанием всех совершенных. Мы можем описать этот процесс следующим образом:

1-е посвящение 3-е посвящение 5-е посвящение

Второе Рождение Преображение Воскресение

Посвящение Откровение Завершение

Начало Переход Осуществление

Явление Качество Жизнь

Третье посвящение – это первый опыт на горе. Мы видели опыт в пещере и Посвящение в потоке. Каждое из них сделало свое дело, каждое из них все более и более открывало божественность в Человеке, Иисусе Христе. Опыт Христа, как мы видели, должен был переходить от одного процесса единения к другому. Одной из 138] первых целей Его миссии было решение проблемы двойственности в Себе, осуществление единства и синтеза. Каковы эти двойственности, которые необходимо привести к единству, прежде чем Дух в человеке сможет засиять во всем своем великолепии? Мы можем перечислить пять из них, чтобы составить представление о том, что должно быть сделано, и чтобы осознать величие достижения Христа. Преображение невозможно до тех пор, пока не завершены эти объединения.

Во-первых, человек и Бог должны быть сплавлены и слиты в одно действующее целое. Бог, ставший плотью, должен так преобладать и управлять плотью, чтобы она не препятствовала полному выражению божественности. Это не относится к среднему человеку. В нем божественность может присутствовать, но она глубоко скрыта. Однако сегодня, благодаря нашим психологическим исследованиям, многое открывается относительно этого высшего и низшего “я”; природа того, что иногда называется “подсознательным я”, выявляется благодаря изучению реакции внешнего активного “я” на это внутреннее субъективное руководство. Двойственность человека общепризнанна, и это само по себе представляет проблему, с которой постоянно сталкиваются психологи. Личности, по-видимому, функционируют “расщепленным” образом; люди смятенны из-за этого расщепления. Мы слышим о раздвоении личности, и необходимость интеграции, координации различных аспектов человека и слияния его природы в одно действующее целое становится все более настоятельной. Осознание широты проявлений человека и постоянная тяга к трансцендентальным ценностям составляют острую проблему современного мира. Примитивное и трансцендентальное; внешний, сознательный человек и внутренний, субъективный, подсознательный человек; высшее “Я” и низшее “я”; личность и Индивидуальность; Душа и тело – как все это можно примирить? Человек непрерывно осознаёт существование более высоких ценностей. Человеку, который желает делать добро, но природа которого в противоположность вынуждает его делать зло, все святые служат подтверждением.

Все человеческое семейство сегодня раскалывается о скалу двойственности. Либо личность двойственна и потому неуправляема, 139] либо группы и нации разделены на противоположные лагеря, и вновь двойственность вызывает интенсивные динамические трудности.

Именно интеграцию так полно удалось осуществить Христу на Своем примере, и таким образом разрешить проблему двойственности высшего и низшего “я” в Себе и “из двух создать в Себе Самом одного нового человека”.[142]142
  к Ефесянам, 2:15.


[Закрыть] И именно этот “новый человек” засиял при Преображении перед испуганным взглядом трех Апостолов. Именно эту основную интеграцию, или объединение, должна помочь осуществить религия, именно на координацию между этими двумя фундаментальными аспектами человеческой природы, естественным и божественным, должно влиять образование.

Эта проблема двух “я”, которую Христос так поразительно синтезировал в Себе, является чисто человеческой проблемой. Вторичное “я”, в противоположность божественному “Я”, – это факт природы, однако мы можем пытаться уклониться от этого вопроса и отказаться признавать его существование. “Естественный человек” существует так же, как и “Духовный человек”, и в их взаимодействии сфокусирована человеческая проблема. Человек сам делает это очевидным. Д-р. Бозанкет говорит о человеке:

“...Его врожденная склонность к улучшению себя, его неискоренимая страсть целостности неизбежно приводит к тому, что из избытка, который он не может систематизировать во благо, он образует вторичное и негативное “я”, лишенное наследства, враждебное господству добра, которое является, по предположению, только частичным. И этот разлад действительно необходим добру; ибо это ставит перед ним свойственную ему проблему: победу над злом. И добро необходимо злу, ибо вне противодействия добру мнимая совокупность лишенного наследства “я” не может найти никакого другого единства”.[143]143
  Б. Бозанкет, «Ценность и предназначение индивидуума», стр. 210.


[Закрыть]

Здесь кроется проблема человечества, и здесь таится его триумф и выражение его сущностной божественности. Высшее “Я” существует, и в конце концов оно неизбежно одержит победу над 140] низшим “я”. Одним из событий нашего времени является открытие существования этого высшего “Я”, и многое свидетельствует о его природе и его качествах. Через исследование “Я” в каждом человеке мы устойчиво приближаемся к пониманию божественности.

За явлением Иисуса Христа лежат эоны опыта. Бог выражал Себя через естественные процессы, через человечество в целом и через отдельных индивидуумов по мере того, как проносились века. Потом пришел Христос, и во временном процессе, как определенное завершение прошлого и как гарантия будущего, Он синтезировал в Себе, в одной трансцендентальной Личности, все, что было достигнуто, и все, что составляет ближайший опыт человечества. Он был как Личностью, так и божественной Индивидуальностью. Его жизнь с ее качеством и целью наложила отпечаток на нашу цивилизацию, и продемонстрированный Им синтез служит вдохновением в настоящем. Эта завершенная Личность, синтезирующая в Себе все, что было прежде в человеческой эволюции, и выражающая все, что может быть в ближайшем будущем, является великим даром Бога человеку.

Христос как Личность, которая исцелила человеческую природу от разделения, и Христос как синтез высшего и низшего аспектов божественности, является славным наследием современного человечества. Именно это было явлено при Преображении.

Однако полезно напомнить, что только на определенной стадии развития человека становится возможным выражение обитающей внутри Христовой жизни и Христова сознания. Факт эволюции с присущими ей необходимыми различиями и отличительными признаками несомненен. Все люди различны. Они отличаются своим проявлением божественности. Некоторые пока еще действительно остаются дочеловеческими. Другие – просто человеческие, и лишь некоторые начинают проявлять качества и характеристики сверхчеловеческие. Справедливо может возникнуть вопрос: когда станет возможным для человека переступить пределы человеческого и стать божественным? Два фактора будут определять этот момент. Человек преступит пределы эмоциональной и физической природы и, входя в царство мысли, он будет некоторым образом 141] отзываться на идеалы, как они представлены ему мыслителями мира. Тогда наступит время в эволюции каждого человеческого существа, когда развитие тройной человеческой природы, физической, эмоциональной и ментальной, достигнет точки возможного синтеза. Тогда человек становится личностью. Он думает. Он решает. Он определяет. Он налагает контроль на свою жизнь и становится не только порождающим центром активности, но и оказывает сильное влияние на мир. Именно могущество ума и способность мыслить делают это возможным.

Именно это настоятельное требование мыслить и управлять жизнью с точки зрения ума, а не эмоций, отличает “личность” от рядовых человеческих существ. Человек, который мыслит и действует на основе решений и побуждений, исходящих из должным образом рассмотренных мысленных реальностей, становится со временем “личностью” и начинает управлять другими умами. Он оказывает определенное влияние на других людей. Кроме того, есть и наблюдающий за личностью внутренний Духовный человек, которого мы можем назвать “Индивидуальностью”. И здесь Христос достиг успеха, и вторая двойственность, которую Он так выразительно разрешил, – это двойственность личного “я” и “Индивидуальности”. Конечное и бесконечное должно быть приведено к тесной взаимосвязи. И это Христос продемонстрировал при Преображении, когда через очищенную и развитую личность Он проявил природу и качество Бога. Конечная природа была превзойдена и не могла больше управлять Его действиями. Он прошел в Своем сознании в царство всевмещающего понимания, и обычные правила, управляющие ограниченным индивидуумом с его ничтожными проблемами и мелкими реакциями на события и лица, не могли больше ни влиять на Него, ни определять Его поведение. Благодаря единству Он достиг контакта с той сферой существования, в которой существует не только понимание, но и мир.

Христос преодолел правила, догмы и мнения, и, следовательно, действовал как Индивидуальность, а не как человеческая 142] личность. Им управляли правила Царства Духа, и именно это осознали три Апостола при Преображении Христа, и это привело их к подчинению Ему впредь как Тому, Кто представлял для них Божественность. Следовательно, при Преображении Христос объединил в Себе Бога и Человека, добившись слияния Своей развитой Личности со Своей Индивидуальностью. Он стоял как совершенное выражение предельной возможности, к которой человечество могло устремиться. Двойственности, таким прискорбным выражением которых служит человечество, встретились в Нем и привели к синтезу такого совершенства, что Он определил цель нашей расы на все времена.

Существует еще более высокий синтез, и его также Христос осуществил в Себе – синтез части и Целого, человечества и высшей Реальности. Человеческая история была историей развития из состояния массовых бессознательных реакций в состояние медленно осознаваемой групповой ответственности. Низкоразвитое человеческое существо или немыслящий индивидуум имеет коллективное сознание. Он может считать себя отдельным лицом, но у него отсутствует ясность мышления в отношении человеческих взаимосвязей или в отношении места человечества в масштабе всего существующего. Он легко управляется массовой или коллективной мыслью, формируется и стандартизируется массовой психологией. Он двигается в одном ритме с массой людей; он думает, как они (если он вообще думает); он легко ощущает то, что ощущают массы, и он остается неотличимым от своего рода. На этом ораторы и диктаторы основывают свой успех. Благодаря своему сладкозвучному красноречию или магнетической и властной личности, они манипулируют массами по своей воле, потому что они работают с коллективным, хотя и неразвитым, сознанием.

От этой стадии мы переходим к стадии возникновения личности, которая создает свое собственное мышление, имеет свои собственные планы, и ее нельзя ограничить или обольстить словами. Теперь человек – мыслящий индивидуум, и коллективное сознание и массовый ум не могут держать его в рабстве. Это люди, которые перешли к освобождению и которые от одного 143] расширения осведомлённости к другому, постепенно становятся сознательно интегрированными частями целого. В конце концов группа и ее воля (а не массы и их чувства) становятся для них самым важным, потому что они видят группу так же, как Бог видит ее, и они становятся хранителями божественного Плана и сознательными, неотъемлемыми, разумными частями Целого. Они знают, что они делают и почему они это делают. Христос соединил и сочетал в Себе часть и целое и осуществил единство между Волей Бога, синтетической и всеобъемлющей, и волей индивидуума, личностной и ограниченной. В комментарии к “Бхагават Гите”, к этому величайшему доказательству жизни целого, соединённого и слитого в божественности, Чарльз Джонстон отмечает:

“Истина, по-видимому, должна заключаться в том, что в определенный момент в своей духовной жизни ревностный ученик, который стремился во всем привести свою душу в согласие с великой Душой, который старался приводить свою волю в соответствие с Божественной Волей, проходит особый духовный опыт, в котором великая Душа влечет его вверх, Божественная Воля поднимает его сознание к единству с Божественным Сознанием; в течение некоторого времени он осознает и чувствует не как личность, а как Сверхдуша, обладающая глубоким видением божественных путей жизни и ощущающая бесконечное Могущество, которое проявляется в равной степени через жизнь и смерть, через горе и радость, через единение и разделение, через творение, разрушение и воссоздание. Благоговейный страх и тайна, которые окружают это великое раскрытие, накладывают свой отпечаток на всех, кто прошел через него”.[144]144
  «Бхагават Гита», комментарии Чарльза Джонстона, стр. 128.


[Закрыть]

Среднему человеку далеко до такого осознавания, и еще дальше – человеку неразвитому.

Божественное – это Целое, наполненное Жизнью и Волей Бога; и в полнейшем подчинении Себя Воле Бога, со всей силой Своей очищенной природы и Своего божественного понимания и мудрости, Христос соединил в Себе коллективное сознание, человеческое осознание и божественную Всеобщность. Однажды мы поймем это более отчетливо. Это пока еще нечто такое, чего мы не можем охватить, пока Преображение не станет для нас реальностью, а не целью.

144] Интересно вспомнить о еще одном воссоединении, которое осуществил Христос. Он объединил в Себе прошлое и будущее, насколько это касается человечества. В этом отношении многозначительно появление с Ним на Горе Преображения Моисея и Илии, представителей соответственно Закона и Пророков. В одной фигуре мы находим символ человеческого прошлого с его итогом – Законом Моисея, очертившим границы, за которые человек не мог выйти, определившим предписания, которые человек должен наложить на свою низшую природу (природу желаний), подчеркнувшим ограничения, которым раса как целое должна подчинить свои действия. Тщательный анализ покажет, что все эти законы касаются управления и контроля над природой желаний, над эмоциональным, чувствующим телом, о котором мы уже упоминали. Как ни странно, имя “Моисей”, согласно “Конкорданции” Крудена, означает “взятый из воды”. Мы уже видели, что вода – это символ текучей, эмоциональной природы желаний, в которой обычно живет человек. Моисей, следовательно, появился рядом с Христом как символ эмоционального человеческого прошлого. Прошлый метод управления должен быть позднее вытеснен, когда весть Христовой жизни будет должным образом понята и более прежнего заполнит человеческое сознание. Христос указал новую синтетическую заповедь: “любить друг друга”. Это сделало бы ненужным весь Закон и Пророков и отодвинуло бы на задний план жизни Десять Заповедей, сделав их ненужными, потому что любовь, которая будет истекать от человека к Богу и от человека к человеку, будет безусловно и автоматически производить то правильное действие, которое сделает нарушение заповедей невозможным. Слова “не должен”, сказанные Богом с Горы Синай через Моисея, с их отрицательным акцентом и карательной интерпретацией, уступят место излучению Любви и пониманию Доброй Воли и Света, испускаемых Христом на Горе Преображения. Прошлое собралось в Нем и было вытеснено живым настоящим.

145] Илия, чье имя означает “сила Господа”, стоял рядом с Иисусом Христом как представитель всех школ Пророков, веками предсказывающих приход Того, Кто олицетворял бы совершенную справедливость и Кто в Своем Собственном Лице воплощал бы, как это Он делает сегодня, будущее достижение и цель человеческой расы. Вполне возможно, что будущее содержит расширение сознания и нормы достижения, настолько же превышающие достижение Христа, насколько Его выражение превышает наше. Природу Отца еще предстоит познать; некоторые ее аспекты, такие как Любовь и Мудрость Бога, открыты нам Христом. Сегодня для нас и для нашей ближайшей цели Христос стоит как Вечный Пророк, о котором говорили Илия и все остальные Пророки. Следовательно, когда Он стоял на вершине горы, в Нем встретились прошлое и будущее человечества.

Таким образом, очевидно, что Он соединил в Себе перечисленные выше, основные человеческие двойственности. К ним можно добавить уже рассмотренное единение в Нем двух великих царств природы, человеческого и божественного, что сделало возможным проявление нового царства на земле – Царства Божьего, пятого царства природы.

Рассматривая Преображение необходимо осознать, что это было не просто Великое Посвящение, в котором Бог открыл Себя человеку в Своем сиянии и славе, а нечто такое, что имело конкретное отношение к средству откровения – материальной физической природе, которую мы называем “аспектом Матери”. Мы видели, рассматривая посвящение Рождения, что Дева Мария (даже признавая историчность существования Христа) является символом природы форм, материальной природы Бога. Она олицетворяет собой то, что сохраняет жизнь Бога, таящую в себе скрытые бесконечные возможности. Христос открыл нам природу Любви в Отце. Через Свою Личность Он явил цель и сущность человеческой жизни в форме.

146] В этом горнем опыте мы видим прославление материи, поскольку она открывает и выражает божественное, обитающего внутри Христа. Материя, Дева Мария, открывает Бога. Форма, результат активных материальных процессов, должна выражать божественность, и открытие этого – дар Бога для нас при Преображении. Христос был “Богом истинным от Бога истинного”, но Он был также “плотью от нашей плоти” и, во взаимодействии и слиянии этих двух аспектов, Бог предстал перед нами во всей Своей притягательной и лучезарной славе.

Когда мы как человеческие существа осознаем Божественную цель и станем рассматривать наши физические тела как средство, открывающее божественность, нашего внутреннего Христа, мы обретём новый взгляд на физический образ жизни, новый стимул для соответствующей заботы и ухода за физическим телом. Мы будем лелеять эти тела, через которые мы временно функционируем, как хранителей божественного откровения. Мы, каждый из нас, будем смотреть на них, как Дева Мария смотрела на свое тело, как на вместилище скрытого Христа, и мы будем предвкушать тот важнейший и торжественный день, когда мы также будем стоять на Горе Преображения, открывая славу Господа посредством своих тел. Браунинг чувствовал это и преподнёс нам свою мысль в следующих хорошо известных фразах:

“Истина внутри нас; она не возникает

Из внешнего, что бы вы ни утверждали.

Есть глубочайший центр в любом из нас,

Где истина хранится в полноте; вокруг же,

Стена к стене, грубая плоть обрамляет её.

… Путь к знанию заключается

Скорее в открытии пути,

Которым заключенное в темницу сияние

может вырваться,

А не в проникновении света,

Предполагаемого вовне”.[145]145
  Роберт Браунинг, «Парацельс».


[Закрыть]

Таким образом, Христос явлен человечеству как выражение Бога. Для нас не существует другой цели. Давайте помнить со смирением и благоговейным трепетом, что изумительные слова, 147] сказанные Кришной в “Бхагават Гите”, остаются верными как окончательное утверждение, касающееся преображения всего мира:

“Моим божественным проявлениям силы нет конца, подвижник,

О разнородных моих проявлениях Я сказал тебе вкратце.

Все, что мощно, правдиво, крепко, прекрасно, – постигни –

Из частицы моего могущества возникло,

Но к чему тебе это множество знаний, Арджуна?

Утвердив весь этот мир преходящий частицей себя,

Я пребываю неизменным”.[146]146
  «Бхагават Гита», 10; 40-42


[Закрыть]

Под влиянием эволюционного побуждения Бог двигается к более полному познанию. “Очищение” – это слово, обычно употребляемое для обозначения процесса, с помощью которого средство божественного выражения подготавливается к использованию. Опыт Галилеи, ежедневное усилие жить, столкновение с различными обстоятельствами человеческого существования (которые, по-видимому, становятся все более жесткими и суровыми, по мере того как вращается колесо жизни и, вращаясь, двигает человечество вперед) приводят человека к точке, где это очищение становится не просто результатом самой жизни, но чем-то таким, что человек определенным образом накладывает на свою собственную природу. Когда этот процесс инициирован самостоятельно, тогда скорость, с которой продвигается эта работа, значительно возрастает. Это производит трансформацию внешнего человека, великую по своему значению. Гусеница преобразуется в бабочку. Глубоко в человеке лежит эта скрытая красота, нереализованная, но борющаяся за свое освобождение.

Жизнь внутреннего Христа производит трансформацию физического тела, но еще глубже эта жизнь действует на эмоционально-чувствующую природу и благодаря процессу трансмутации превращает желания и ощущения, страдание и удовольствия в их более высокие аналоги. Трансмутация определяется как “переход от одного состояния бытия к другому посредством огня”.[147]147
  Алиса А. Бейли, «Трактат о космическом огне», стр. 476.


[Закрыть] Уместно напомнить в связи с этим, что тройственный низший человек, с которым мы так часто имели дело 148] на этих страницах, является тусклым отражением Самого Божества. Физическое тело связано с третьим аспектом божественности, аспектом Святого Духа, и эта истина может быть осознана, если мы исследуем христианское понятие Девы Марии, осененной Святым Духом. Святой Дух – это тот аспект божественности, который является активным принципом в материи, и ему соответствует физическое тело. Эмоциональная, ощущающая природа – это тусклое и искаженное отражение природы Любви Бога, проявлением которой занят Космический Христос, второе Лицо в Троице; и этот аспект, трансмутированный Огнем, Волей или Духом Бога, производит трансформацию физического тела. Ум, следовательно, в свою очередь, отражает высочайший аспект Божества, Отца, или Духа, о Котором говорят, что “Господь, Бог твой, есть огонь поядающий”.[148]148
  Второзаконие, 4:24.


[Закрыть] Освобожденная активность этой формы Божественного Духа в конце концов производит то сияние (как результат трансформации и трансмутации), которое является отличительной характеристикой посвящения Преображения. “Излучение – это трансмутация в процессе завершения. Так как трансмутация – это освобождение сущности, с тем чтобы она могла найти новый центр, процесс этот можно считать радиоактивностью в техническом понимании и применительно ко всем атомным телам без исключения”.[149]149
  Алиса А. Бейли, «Трактат о космическом огне», стр. 478.


[Закрыть]

Именно эти процессы, разворачивающиеся в природе форм, привели, в конце концов, к открытию Апостолам сущности природы Учителя, Которого они любили, за Которым следовали, и это именно тот аспект Христа, та внутренняя излучающая реальность, которые засвидетельствовали мистики всех времен, и не только в связи с Христом, но в меньшей степени и в отношении друг друга. Как только преодолены границы мира чувств и стали активными их более высокие аналоги, открывающие внутренний мир красоты и истины, к мистикам приходит осознание субъективного мира, который характеризуется светом, излучением, красотой и неописуемым чудом. Все мистические писания пытаются описать этот мир, 149] в который мистики, по-видимому, имеют доступ, причем его формы меняются в зависимости от эпохи, расы и степени развития пророка. Мы знаем только, что божественное открывается, когда растворяется внешняя форма, скрывающая его, или она так преобразуется, что отмечает только внутреннюю реальность. От характера и наклонностей мистика (его собственного врожденного качества) во многом зависит описание того, что он видит. Однако все соглашаются с тем, что это переживание трансцендентно по своей природе, и убеждаются в божественной природе лица, которого оно касается.

Поистине велика сила и тайна Божественности, открытой Христом изумлённому взору Его трех друзей на Горе Преображения. В одном из древних писаний Индии, цитированном Доктором Отто, есть попытка выразить этот божественный, составляющий сущность Дух, проявляющийся при Преображении:

“Тоньше тонкого, все же Я величайший,

Я – Все в своей завершенной полноте,

Я, самый древний дух, Господь Бог.

Я сияю золотом божественной формы.

Без рук и ног, обладающий невообразимым могуществом,

Видящий без глаз, слышащий без ушей,

Свободный от всех форм, Я – знаю. А меня

Не знает никто. Ибо Я – Дух, Бытие”.[150]150
  Кайвалья II, 9. Цитируется по: Рудольф Отто, «Мистицизм Востока и Запада», стр. 98, 99.


[Закрыть]

Масса литературы, написанной в попытке обрисовать чудо преображения и видения Бога, является выдающимся явлением религиозной жизни и одним из наиболее убедительных доказательств факта откровения.

В истинной простоте истории, рассказанной в Евангелиях, содержится величие и убедительная сила. Апостолы имели видение и участвовали в переживании, в котором Иисус Христос предстал перед ними как Совершенный человек вследствие Своей полной божественности. Они разделили с Ним Его служение; они 150] оставили свои обыденные занятия, чтобы быть с Ним, они путешествовали с Ним из одного места в другое и помогали Ему в Его работе, и теперь, в качестве награды за полноту веры и понимание, им позволено видеть Преображение. “Когда ум, – говорит Св. Августин, – наполнен началом веры, работающей через любовь, он посредством правильного образа жизни приходит к зрелищу, где высокими и святыми сердцами познается несказанная красота, полное видение которой является высочайшим счастьем”.[151]151
  Л. У. Гренстед, «Психология и Бог», стр. 75.


[Закрыть]